持戒与人格

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

在平时修行过程中，也希望大家多禁语。不过这很不容易，以前海明威说过：“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴！”但若没有这样，语言就会导致人与人之间出现冲突，甚至发生杀人放火等，而伤害自他，这在《君主法规论》中有详细宣说。以前，刘邦的手下曹无伤，离间项羽与刘邦的关系，最后被刘邦所杀，在历史上这样的事例相当多。因此，无论是佛教还是世间，都需要观察自己的语言。特别是修行人，要求恒时观察并用正知正念守护自己的三门——语言、身体、心态，若做不到，就会发生诸多后悔之事。

这个时代是非常恐怖的。以前，善知识可以看出弟子的行为怎么样，但现在就很困难了，如果弟子没有自觉自律和正知正念的话，后果会非常可怕。所谓的可怕，是指在修行和解脱方面完全没有希望了。希望大家不要落到这样的境地，因为你们最初皈依、发心、出家、受居士戒、参加学会也是很不容易的，所以还是应该坚持依止正道。如果大家没有选择好，在网上接受了不利于身心健康的教育，可能不知不觉就堕落了，这也是比较可怕的。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

其实从一个人的行为、语言可以看出他的品格，因为言行是心的表现。所以我平时跟一个人接触一二十分钟，就能看出这个人的心态是否很寂静——如果心态很寂静，行为也会如山王一样稳重。我和一些学生接触的时候，短短的时间中就能基本了解他的心态、人格等，因为心对行为、语言的作用确实非常大。

作为一个修行人要时时刻刻观察自心，这叫做“正知正念”。我昨天跟有些老师讲，老师应该有老师的威仪——斯文、稳重、庄严。不要每天跟学生一起玩、一起跳，不像一个老师的样子，心里要有正知正念：我是一个老师，应该注意威仪，不应该整天跟学生们一起闹。修行人也是一样，不管是在家人还是出家人，在需要随顺众生的时候，可以进入他们的生活，因为诸佛菩萨也会经常随顺众生；但在没有必要的时候，最好用正知正念来观察自己、调伏自心。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

我们当中有些人刚开始学得很不错，后来慢慢就退了，最后不知道会变成什么样。为什么会这样呢？因为很多人的世间习气本来就特别重，如果只是蜻蜓点水般地学一下佛法，对未来也只有一个暂时的计划，那这起不到什么作用。

对于每一个凡夫人来讲，相续当中恶的力量应该是很强大的，而善的力量却非常薄弱。如果我们没有经常提醒自己、约束自己，就很有可能被环境同化。尤其是在大城市，前后左右、上上下下，造恶业和持邪见的人是比较多的，在这样的环境当中，如果没有正知正念，怎么能保持独立自主，像莲花出淤泥般纯洁无垢呢？非常非常难。所以说，我们要用正知正念来护持自己的心。

尤其是出家人，越靠近红尘，就越要守护好自己的戒律，这至关重要。当然，在某些特殊情况下，稍微淡化外在形象以随顺世间，也不是不可以。但除非必要，决不能故意换下出家人的着装。只要环境允许，我们应当宁死也不脱僧衣。若实在没有条件，外在装束可以稍做变通，但内在的道心和戒律，永远都不能舍弃。这一点大家一定要自我监督，时刻以正知正念对治自己的烦恼，这非常重要。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

不管怎么样，希望未受戒的人不必害怕，以前释迦牟尼佛为什么讲沙弥十戒呢？因为讲比丘的二百五十三条戒时，很多人特别害怕，不愿意受戒，于是释迦牟尼佛说：你们不用怕，先守沙弥的十条戒也可以。所以，有些未受戒的人不敢受，受了戒的人特别伤心……这些都没有必要。大家先知道如何取舍，像我们的上师托嘎如意宝和法王如意宝都是戒律非常清净的。作为我来讲是非常惭愧的，不知道你们怎么样？不论如何，我们一方面应该发愿生生世世成为清净戒律的修行人，一方面以正知正念守护自己的三乘戒律。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

从世间人的角度，入党以后，党员必须遵守的是哪些纪律？这一点必须要知道。受持菩萨戒以后，如果连它的学处都不知道，自己也从不作观察，真的是不具备正知正念者。稍微有一点正知正念的人，只要稍微有所违犯，马上就在佛像面前忏悔。一般来讲，如果有能力的话，十八条根本戒全部守护很重要，自己的根基实在没达到的话，最起码也要守护四条根本戒。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

如果没有正知正念，不要说修行，连行持世间的行为也是拖拖拉拉，丢三落四。一个人如果经常丢东西，也说明他没有正知正念。我们1987年去五台山的时候，有一个小和尚（他现在都是大堪布了）整天丢三落四，一会儿帽子丢了，一会儿念珠丢了，他的老师特别生气：“过一会儿你的耳朵可能也要丢了！”后来他再丢东西，就不敢跟老师说了。如果具有正知正念，我们在修行上就会始终常年如一日地观照自己的三门，发心中也不会没有时间概念，什么都忘了，名言中的很多行为都会如理如法。从表面上看，人跟人的样子都差不多，都有眼睛、有鼻子，但时间一长，就看出差距来了，比如说我们的研讨班，有些稳重的道友已经待了六七年，而不稳重的那些经常两三天就消失无踪。有些人也想做好人，但烦恼的风一涌现，就把他吹到别的地方去了。

我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。

如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。

前两天，因为某个特殊的公案，我发了一条微博：“宁愿躺在温热的沙漠上，也不想坐在有荆棘的花丛里；宁愿成为心地善良的无信仰者，也不要成为心肠恶毒的宗教徒。”意思是说，佛教徒里面有些人心肠特别恶毒，对业因果一点不相信，甚至有的出家人表面上剃着光头，拿着念珠，走起路来像裸行外道一样非常小心，但实际上心地特别恶毒，没有正知正念，伤害他人也根本无所谓。所以我想：哎，这样还不如一些外道和没有信仰的人，他们当中很多人心地非常善良的，都不会随意害众生。

我们应当日日夜夜、时时刻刻保持谨慎，不应该只在听课时稍微注意一下，下课后就把这些道理抛诸脑后。无论何时何地都应该谨慎。很多人虽然在道场里比较注意，但出了道场便毫无约束；有些人在上师和道友身边时稍好一些，在外面则缺乏正知正念。其实，这样的行为是不合理的，毕竟在任何时候都应该与烦恼作斗争，无论是年轻人还是老年人都要这样做。

很多老修行人，虽然他们已经能做到不犯戒、不造大的恶业，但他们平时依然小心翼翼。我们认识的一些老修行人、老成就者，他们更加重视因果取舍，特别留意在任何场合都表里如一，不会只做表面功夫。而我们有些人，可能暂时表现得还可以，但过了一段时间，就丧失了正知正念，这样一来，贪执肯定无法断除。

如今我们时常能遇到一些公职人员，他们格外留意自己的行为举止。那天我和一位堪布也谈到，要是我们出家人能像他们那样注重自身行为，说不定真的能成为出色的修行人。那些公职人员对守护根门还是比较重视的，打电话时会注意自己的表达，会给予“嗯嗯嗯”“好的好的”等回应，不会东张西望、什么都说。他们无论去哪里、做什么事，都极为谨慎，因为倘若不这样，在现世就可能遭受一定的惩罚，甚至日常生活都会受到影响。所以，要是我们修行人能像他们那样具备正知正念、不放逸，就真的可能成为优秀的修行人。他们现在对个人行为的留意程度甚至比我们持戒还要严格。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

有些注释中说，魔王若想引诱修行人，会施与美色、钱财、地位等。面对这些诱惑时，有些修行人会觉得自己遇到了顺缘，实际却是遇到了魔缘、违缘。表面看来，拥有很高的名声，受到很多人的恭敬，是成功的象征。但实际上，这些会使修行人失去正知正念，行为也越来越放纵、不如法。到最后，所谓顺缘与快乐就会变成违缘与痛苦。所以，修行人有了好的境遇时，也要坚守自己的清净心，这非常重要。

我们没有加入大乘佛教之前，身心可能没什么约束，随随便便、随心所欲，怎么做都可以，但现在跟以前不同了，就像有位县委书记说的：“我跟其他人的行为是不相同的，以前自己有时候还可以放逸，但现在如果不约束的话，很多人的眼睛都在看我。”他们世间人都有这种正知正念，我们大乘修行人就更不用说了。以前自己没有皈依、进入大乘的时候，身心几乎都是随世间而放逸行事，如今我们在诸佛菩萨、金刚上师面前已经承诺：从现在开始，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、文殊菩萨、观音菩萨等诸佛菩萨怎样舍弃自己、饶益众生，我也发愿必须要做到。既然发了这种愿，具有智慧的人是不会发空愿的，一定要对自己的承诺负责！

有些行为不太如法的道友，参加卸货等集体劳动时，正知正念全部都跑光了，原来的习气暴露无遗，言行举止也没有分寸。这种做法是不对的！如果相续中真有佛法的境界，行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静，他没有皈依佛门的话，那他肯定有一定学问；如果他是出家人，修行应该很了不起，别人见后也会马上生起信心。

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统，僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义，身体成天疯疯癫癫的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

世间上有些人，今天是个非常好的佛教徒，再过几年以后，就根本不去寺院了，也跟佛教团体没有关系了，天天都忙他的世间法。原因是什么呢？就是失去了正知正念，以致修行半途而废。因此，我非常希望凡是皈依佛门的人，临死之前不要退失对三宝的信心，而不退失的唯一方法，就是要有正知正念。如果没有正知正念，那就没有自觉了，没有自觉的话，凡夫人不可能做什么好事。因此，大家在修行过程中，千万不能失去正知正念！

如果一个人没有小心谨慎，很可能因一念之差而染上破戒的过患，那时再后悔也无法弥补了，因此大家应该恒时以正知正念来守护自己的戒律，同时也要帮助别人守持清净的戒律。特别是对在家人来说，见到他人持戒时一定要帮助对方持戒，千万不要引诱对方破戒，否则自己不但没有依靠佛法积累资粮，反而造下了极大的恶业，那就太不值得了。

本来，凡是受了五戒的人都不能饮酒，但据说现在有些居士很喜欢饮酒，而且有些地方的佛教徒对饮酒也并不怎么遮止，一直都有饮酒的习惯，这是很不如法的。还有些人以密宗的会供或者大成就者的行为作借口而肆意饮酒，这也是不合理的。

虽然密宗对饮酒有一些特殊的开许，但并没有对普通修行人开许。以前印度的萨哈巴、帝洛巴等大成就者在行持禁行时经常享用美酒，但他们具有把美酒转变成甘露的能力，饮酒后根本不会迷醉。不像现在有些密咒师那样喝完酒后就开始撒酒疯。莲花生大士曾说：“如果密咒师被美酒迷醉，这是堕地狱的象征。”因此，希望有些人不要以密宗为借口饮酒。

很多佛教徒都想获得解脱，可是在寻求解脱的过程中，也许是自己搞错了，也许是被某些误人子弟的上师引导错了，经常误入歧途。他们看到密宗对饮酒有开许，便认为凡是学密宗的人都可以饮酒，这种想法不符合续部的观点。在这个问题上，有些人是不知而犯，有些人是以轻毁心明知故犯。作为一个佛教徒，首先要明白经论中的观点，然后以正知正念对治相续中的烦恼并如理如法地行持。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续待下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。

在短暂的人生中，大家尽量不要造恶业，这个很重要。尤其要注意的是，大家都受过密乘戒，一定要跟金刚道友和睦相处，要恭敬金刚上师，还要经常修本尊，尽量不间断。否则，得密法对自己到底有利、还是有害，很不好说。得法的时候很欢喜，得了以后既不修持，也不守戒律，要想有好的结局，恐怕比较困难。

有些世间人，升官的时候非常欢喜，对自己的行为毫无约束，最后从高位落下，比普通人更凄惨。同样，我们遇到甚深的密法，确实值得欢喜。但如果没有正知正念，不好好护持自己的三门，最后的结果也比较可怕。所以，大家在这方面要注意。

长期守戒不是很容易的，尤其受持戒律之后，在生活当中经常会遇到一些容易犯戒的因缘。以前上师经常讲，受戒出家的人，年轻时贪欲心很麻烦，不对治会经常犯戒；中年时嗔恨心很严重，不注意会毁坏菩萨戒；年老时痴心很严重，经常昏睡然后越来越糊涂。贪、嗔、痴时时在攻击我们，用正知正念护持清净的戒律、无贪而行，就是殊胜的戒波罗蜜多。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

有些人还没有进入社会，十来岁时就出家了，而且最后离开世间时也仍然保持着出家身份，这种人是最幸运的。我们经常看到，有些从小就出家的，即使中途遇到了再大的灾难，即使是在特殊的年代，法衣也从未离过身，无垢、无破如莲花般清净。也许他还是凡夫僧，五欲六尘也仍然会在他面前显现，但因为他的正知正念和前世的福报，始终一尘不染地终生护戒。这在人世间是最伟大，最值得我们恭敬、学习和赞叹的。

不管是什么人，都应该小心翼翼地行事，不能过度地放逸，不然自己肯定会后悔的，就像被毒蛇咬了以后一定会痛苦不堪。很多人在没有遭殃之前得意洋洋，比如有些贪官在任时无恶不作，有些出家人在没有失势前十分傲慢，这些人直到下台或还俗以后才意识到自己之前太过分了。因为没有正知正念，最后一无所有，但那时就算后悔也无济于事了。

不管是出家人还是在家人，我们平时做事都应该时时观察、小心翼翼。调伏自心当然是最好的，但如果实在做不到，至少在身语等外在威仪上，不要明显地违背正法和正理。否则到了难以挽回时，就算想要改过自新也来不及了。

有正知正念的人从一开始就不要接近险地。恶人不会在一接触时就说“我要把你带向深渊”，刚开始时一定是花言巧语，以美妙的前景来诱惑你，那时你根本看不到危险。就像世间的猎人在打猎之前，会放美妙的琵琶声，野兽如果被悦耳的音乐欺惑，专心致志地聆听，猎人就会用弓箭射杀野兽。当然，有些恶友可能是故意害你，有些可能是无意的，但无论有意无意，当各种不好的因缘集聚时，你最后的下场会非常悲惨。

对这样的教言，我们在道理上当然是明白的，但业力现前的时候，也许自己一点自由都没有，不知不觉就已身处险境。所以，在自己还没有依止这些恶友前，一定要仔细观察。按大乘佛教的观念，我们本来应该不舍一切众生，但如果你不是得地菩萨，就一定要远离恶友。

我之前讲过，作为修行人，大家一定要把握自己修行的定力，尤其是在学院外。以前你在寺院之中、在上师面前、在框架之内，行为尚能如理如法，可离开这个环境之后，能否保持正知正念，能否如理闻思修行，能否一如既往地不断前进，这才是关键。

之前面对违缘时，我也叮嘱过各位堪布、堪姆：就算漂泊在外，也要尽量结伴学习，以讲经说法度日。不要一味游山玩水，也不能只顾修建寺庙、经营道场。有些事务虽然也是善法，但不能忘了自己的身份。讲经说法、度众利生，才是我们首要的家务事。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。