闻思修行

现在世间，很多人本来在寂静的地方修学般若为主的一些法门，但后来因为产生种种分别念就离开了：有人为了名声而离开，有人为了财富而离开，有人为了地位而离开……包括我们佛学院和菩提学会为主的一些道场、寺院，刚开始的时候很多人兴致勃勃，对般若法门很有信心，但后来因为魔众的干扰非常厉害且无处不在：魔王波旬在贪执名声的人前以名声出现，在贪执利养的人前以利养出现……最后也不得不中断对般若的修学。的确，在闻思修行的过程中，一旦想为自己的利益在外面做一些事情，而间断传承或修学的话，那非常可怕的魔就已出现在你面前了。

当我们听不懂法义时，应当多反省自己。有时候，我们由于前世的业力或法障比较重，在闻法时常常难以契入。有些人对英语、戏曲、建筑等世间知识无所不知，但一涉及佛法就感到很生疏，即使记住也说不出来，即使说出来也流于表面，难以深入地体会佛法的甚深意趣，这或许是因为自己无始以来没有与佛法结上殊胜的因缘，才导致今生对佛法难以生起信心，且容易遇到种种障碍。对此，我们应该有自知之明。

作为一名修行人，若想依靠一部法来对治自己的烦恼，就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上，而愚者只把它们当成一种说法。

现在学术界的有些人，法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生，另一方面是为了调伏自相续，最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此，他们有些是为了得到名声、地位，希望得到别人的尊敬；有些是想获取一些利益；有些是出于一种兴趣，很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

有些佛法方面的文章或注疏，只在字面上解释得较清楚，在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢？这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别，自己应做一名真正的实修者。

在闭关中，如果修行状态良好，得到了诸佛菩萨的加持，这个修行者会感到身心轻安；相反，如果发现自己的状态每况愈下，面色晦暗、精神萎靡，甚至变得极端异常，我们一定要及时调整。大家首先要是一个正常人，不要急于去做成就者，条件不成熟时最好不要闭关，尤其“闭黑关”，这里面有很大的风险。

闭关者一旦觉得自己的状态异常，即使你之前向堪布、堪姆承诺过要闭关一年，也不必硬撑，要如实地告诉别人：“我感觉有危险，我想出关。”法师绝不会强迫你，更不会说“即便疯了也得坚持完成”。

大家应该利用有生之年，努力将自己的分别念与佛法的智慧融为一体。虽然现在是五浊炽盛的末法时代，但只要经常服用佛法的妙药，外面的很多违缘对自己也无机可乘。否则，大城市里的人免疫力本来就弱，各种烦恼的疾病时时会出现，如果自己再没有充分的应对，那在烦恼病魔面前肯定会失败的。因此，就像手机用完了要及时充电一样，我们每天也要用佛法的智慧“充电”，这样长期精进下去，自己的心态和行为就会朝好的方向逐渐改变。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

《修心八颂》或者《入菩萨行论》等，相对比较简单，或者每天念一点阿弥陀佛，对很多年轻人没有说服力，觉得佛教可能不是这么简单。现在科学如是的发达，在这个过程中，佛教对客观世界是如何分析的，大家应该清楚。否则，年轻人只是学一点禅定、念一点阿弥陀佛，在面对各种错综复杂的问题时很难解决，所以，对于现在佛陀所说的，对于意识的分析方法、身体的分析方法，对于器世界的分析方法，一定要精通！

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

在学习的过程中，希望大家参考一些相关资料，对每天所讲的内容至少阅读、思维一两遍。我曾在法王为主的很多善知识座下闻思过多年，我有这样的习惯——不管听任何一门课，课后都要反复复习。而现在个别学佛的人不是这样，听完课从来不复习。甚至正在听课时也马马虎虎，一会儿打瞌睡，一会儿产生分别念，虽然身体在听法的行列中，可是心早已越过千山万水，跟远方的伙伴交流去了，这种学习态度不好。

在学习的过程当中，大家应该对大乘佛法充满热情，以强烈的希求心来闻思。如果你的发心只是“大家都在听，所以自己不得不听”，而且闻思时心没有专注在法义上，那么闻思的效果就会大打折扣。有些人一边听课一边做其他琐事，这样的闻法没有太大的意义，因为人的心很难同时专注于两件事。在闻法的过程中，大家一定要带着问题、以求学的心态来听，才有可能真正学懂《楞严经》。

解脱道不是没有任何次第的，不是刚皈依完就直接进入禅修。很多人都不了解禅宗的真正道理，自认为是六祖、三祖、达摩祖师的根基，好像一参就什么境界都有了，其实也不是这样的。你可以坐禅，也可以安住，可是……有些人认为：“我要去藏地最大的上师那里修最大的法，得到一个最高的境界，那我就成了一个最了不起的修行人、瑜伽士……”其实也不是这样的。我们的想法都是很好的，但是如今在末法时代，99.9%的人都是渐次根基，并不是顿悟者。顿悟者非常罕见！有应该是有的，但是这种“有”并不常见，所以我们最好次第性地修法。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。

我们作为修行人，学了中观和密法之后，就不应总说自己很痛苦、痛苦天天折磨自己这样的话。我们已经听了那么殊胜的大圆满本来清净法以及甚深的中观理，如果一点不运用，自相续的实执和痛苦没有丝毫损减，不仅自己会感到不好意思，别人听起来也会觉得有点奇怪。

这时需要认真反思一下，自己到底是怎么学的《中论·观苦品》？如果学了很多法，却一点没有打破自己的实执，怎么能叫修行人？怎么能说自己听闻了中观、听闻了大圆满本来清净呢？

所以，最关键的问题就是学法之后修不修。如果理论上懂得之后，能够经常串习，自相续的痛苦必定会逐渐断除。全知麦彭仁波切说过：痛苦是有为法，肯定可以打破，只要我们将痛苦的因缘一一遮破，它就失去了衍生之地。希望大家在遇到痛苦时能坚强一些，不要像大势已去，一切都无法挽回了一般。

其实一个人能否过如理如法的修行生活，与前世的福报有一定的关系。我经常想：有福报的人有长期闻思、修行、发心的机会，各方面的善缘自然会出现；而没福报的人很难有长期闻思、修行、发心的机会，各种违缘会接踵而至。当然，虽说跟前世的福报有关，但也与自己今生的努力分不开，因此大家还是要尽量努力。（所谓“长期”，其实我在此处并没有很高的要求。如今是末法时代，一个人很难说能不能活到七八十岁，只要拿出十年、二十年或者人生二分之一、三分之一用于学修正法，这已经算是很不错了。）

平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。

最根本的我们还是要修学了脱生死的空性法门和其他诸佛菩萨的教言，也就是说主要精力和时间应放在这上面，而且每天都要不断下功夫。如果天天都是研究物理学，天天都钻研古文化和历史，那也没有必要。以前我遇到一位考古学家，他在一个山谷待了二十年，我觉得这是浪费人生，根本没有必要。所以，我们应像无垢光尊者所讲那样：就是要了脱生死。故大家天天都要念诵非常有加持的经典，还要看特别有意义、有价值的法宝，比如《大般若经》《高僧传》《大唐西域记》等。

每次上课，大家都要怀着一种恭敬心默默地向上师三宝祈祷。为众生发菩提心时，我们应当尽量思惟：我今天是为了利益一切众生来听这堂课的；在回向时也应该想：今天所听闻、修学经论的功德，回向给三界所有众生。如果养成了习惯，这样做起来并不难。

如果没有人提醒以三殊胜摄持善行，凡夫很容易遗忘。修行好的人在养成习惯后能自然而然地做到，中等根基的人在被提醒以后才做到；而对于根基较差的人来说，提不提醒他都不会做，表面上似乎在听课，但实际上并没有真正投入——我们要立志成为上等修行人。

作为修行人，不管是讲经说法的人，还是闻思修行的人，自己一定要从中得到真实不虚的收获。如果没有得到，可能只是一种形式。有些人在得到法师的名称后，为了完成自己的神圣使命，就到外面去传法，但若自相续对佛法没有甚深领悟，长期也不一定愿意，可能在很快的时间中就会改行。如果真正有一些领悟，始终都会做这件事，不会随便改变。所以，只要我们依靠般若法门使相续中的执著减轻，而且对解脱越来越充满希望，那在行为中就不但不会舍弃，反而会越来越充满信心。

当然，如果没有学习佛法，要想身心调柔是有一定困难的。只有长期学习佛法，人的身心才会逐渐变得调柔，而一两天的学习不一定马上见效。今天你刚进经堂时特别粗暴，下课后就彻底调柔了，神情非常柔和，走路也非常轻柔，这是不太可能的。但只要坚持听法，性格和行为慢慢就会发生大的变化。其实，从一个人外在的言行举止，也能看出他有没有受过佛法的教育。如果受过佛法的教育，那不需要假装和造作，言行举止自然会和其它人有所不同。

现在我们有学习佛法的良好机缘，各地有很多佛友在学习佛法，希望大家抓住机缘一直学下去。否则，如果一旦失去了这个机缘，肯定会有所损失。经济上、名誉上的损失容易发现，心灵上的损失却不容易发现，很多人甚至将这种损失视为收获。有些人对听法生起厌烦心，于是耍小聪明不去听法，这个时候他们认为自己成功了、解放了，这种把损失当作收获、把失败当作胜利的想法非常愚痴。

在闻思的过程中，有些人觉得虽然自己闻思了半天，但所闻之法对自心好像并没带来什么好处。其实，闻思的利益并非短时间就能很明显地看出来，也不像打开天眼那样瞬间可以感受到，但闻思之后，世出世间的正见就会逐渐培养起来，各种邪见也会慢慢灭除，最终，自相续一定会获得极大利益。

有的初学者说：“我已经听了半个月法了，但自相续好像没什么改变，我是不是需要到山里闭关啊？”实际上，如果你去闭关，可能更不会得到什么利益。法王如意宝生前特别反对年轻人闭关盲修的原因也在于此。我希望年轻人一开始不要把心思全部放在闭关、修明点上，这样很容易产生一些不良后果。开始应该把所有精力放在闻思上，其中的好处到了晚年才会明白。

当年我如果没在闻思上下功夫，前途变成什么样也不知道。我们刚来学院时，也特别想修一些大圆满法，觉得成就很简单，自己应该依靠一些简单修法获得成就而度过此生。如今回想起来，如果当时上师没有教导我们，自己现在恐怕也会变成有些人那样，相续当中积聚了很多邪见。而经过多年闻思，通过一些了知或不了知的途径，自相续所有的邪知邪见已被摧毁无余。

有些人修法不能专注或者没有验相时，就说上师不殊胜，应该换一个上师，或者是修法不好，应该换另一种修法。像这样诽谤佛法、上师，最终的过患都是非常严重的。一般来说，修法不能专注、无有验相可能有很多原因，比如没有打好稳固基础就去修生起次第、圆满次第；或者自己的业力非常深重，导致无论怎么念经、祈祷都起不到作用，这时应该把心暂时放松下来，念点儿金刚萨埵心咒、百字明，心比较平和之后再继续精进努力，这是修行中非常好的一种窍诀。

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。

昨前天有些人说：您现在传密法，可是某某人对因果都半信半疑，这样的人听的话，恐怕对您不利，对我们也不利。的确是这样，有些道友虽然头发剃得光光的，心里的执著和怀疑一点也没有剃，可能越来越增加。这些人一方面对闻思没有丝毫的兴趣，闻思的智慧和力量也不具足，而邪知邪见的因缘，对他来说倒是样样齐全，这样的话非常可惜。