因果取舍

因缘是非常重要的。虽然从表面上看来，很多事情好像与因缘没有太大关系，比如，有些人长得好看、有些人长得不好看，有些人富贵、有些人贫穷，但实际上，这些均与因缘有关。在业果形成之前，一定先有业力的种子，如果能够如此承认，对业力的道理也就非常清楚了。譬如有一对双胞胎，他们的DNA 基本上是一样的，父母、家庭背景乃至父母的教育都一样，从小学到大学的学校环境也是一样的，但长大之后，他们两个人的心态却完全不同，有可一个人会选择自杀，而另一个人则非常成功。从人类学、环境学、生理学等方面，很难分析出造成这种差别的原因，因此，唯有去分析业的差别——我们不得不寻找他们前世的一些因缘。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

到底有没有转世？我们是不是从前世转生而来的？今天我们以人的身份坐在这里，而没有变成动物——海洋里有那么多动物，我们为什么没有变成其中一员？在人类群体中，为什么有些人富贵，有些人贫穷，有些人充满智慧，有些人却愚笨不堪？是真的像“进化论”所说的那样，只是缘于基因或者一种偶然的因缘吗？

我觉得，不管有没有信仰，都应该关注这些问题，努力寻找答案，因为这关系到我们每个人的生死大事。如果人死真的就像灯灭，一了百了，那就无所谓了；但如果真的存在前生后世，我们该怎么办？

人类跟其他动物不同，人类可以有特别深邃的智慧。这种智慧应该用于反观自己的内心，去破译生命的密码。

其实，存在前生后世是一件很幸运的事，这意味着我们的生命会一直延续下去。如果生命不能延续，我们将多么悲惨——只有几十年的生命，有的人甚至连几十年也不能圆满。

在世间，所有亲朋好友都对我们不满，甚至特别恨我们，变成了怨恨的敌人，当然有些也对他们很好，甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通，抱怨社会、抱怨他人：我对你们这样好，你们为什么对我这样？现在你们有钱、有地位了，看不起我了……若是真正的修行人，则会想：这可能是自己今生的行为导致的，也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因，现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上，从今天开始，自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。

对于《心性休息》，这次大家学得都比较认真。大家作为佛教徒，更应该精通这样的道理，而且也不得不精通。如果没有精通，就会像米拉日巴尊者所说：粗分的因果见解都没有的话，那细分的空性见解更是没有办法安立。所以，我们如果连最简单的“善有善报、恶有恶报”的道理都说不清楚，那么更深的空性见解更是根本没办法的。

而在佛教看来，一切都是因缘所生。有一句话叫“诸法因缘生，诸法因缘灭”，因缘具足的时候，人们在一起生活、工作，什么都可以做；因缘灭了，无论如何也不可能重现。

这个道理很重要。比如，感情不好，离婚了，这叫因缘灭了；工作很积极，突然赚了大钱，这也是因缘到了。很多因缘，依靠自身的努力和前世的缘分，二者聚集之后就可以现前。

所以佛教不认同宿命论，不承许今生的命运由前世决定。现实生活中也能看到，有些事如果积极争取，的确可以改变。这种例子非常多，每个人都亲身体验过，或者耳闻目睹过。

一个人如果杀盗淫妄，那连基本人格都不具足，更不要说修行了。学了《如意宝藏论》以后，大家应该知道，人类的整体福报下降，与行持十不善有很大关系。所以，佛陀的教育对全世界来说都非常重要。2011年我去北京师范大学演讲时，主办方想让我讲讲十善，于是我结合现代人的现状，讲了十善的重要性。2016年，我在学院也讲了《十善业道经》，这是一部教人行善断恶的经典。

在座的各位法师，以后如果没有特别的所化众生，可以多讲讲十善。不管在哪个国家，提倡十善都很重要。如果不方便提佛法，只是讲人格教育也很好。

听说汉地某些地方，至今仍有血肉祭祀的传统，这特别不好！在历史上，商朝的祭祀最为残忍，祭品中不仅有动物，而且还有活人（主要是男人）。古印度也曾有这样的陋习，但后来逐渐消失了。在孔孟时代，人祭虽然不常见，但动物却被作为主要祭品，比较常用的有六种：牛、羊、马、猪、狗、鸡。这些不好的传统在有些地方还残存着，以后一定要断掉。我在《悲惨世界》里引用过《中本起经》的一个教证：“杀生祠祀，不得其福，天神不食，杀者得罪。”以杀生来作祭祀，绝得不到丝毫快乐、福报，因为喜欢善法的天神不会享用这种供养，而杀者自己却因此造下无边罪业。如此传统若不断除，将会导致地水火风的自然灾害，同时也会为自身埋下许多危害和障碍。

世间当中，可能每个人都觉得“这个获得很重要、那个获得很重要”，但是对每个人来讲，最重要的还是要有个因果正见，因为它牵涉到每个人将来的快乐和痛苦。你如果根本不承认或者已经知道前世后世不存在，那就没办法了，可能很多事情就没有意义了；但是，如果你已经明白了前世后世存在，那即生就是将来上去下去、将来要去向哪里很关键的一个点。就像一个孩子在高考时能不能考取，关键是那几天一样。我们将来多少年去向的分配，也跟即生当中的行为和取舍有直接关系。

关于这一点，大家不要因为我是这样说的，也不要因为无垢光尊者是这样说的，就盲目相信。你们自己也应该好好地想一想：虽然不知道在这个世界上能活多久，但是所谓的业对自身来讲，它的作用是什么？我行持善法或恶法的话，将来的生活会变成什么样？在这个时候，很多道理我们自己会明白的。

有些佛教徒，穿着出家衣服，或者受持皈依戒、居士戒，随身带着居士证，却到处召集各种人，见到某地有《法华经》，就把它烧掉。这不一定能害到别人，但一定会害了自己。如果你们有过这种行为，或参与过此类事，会造很大恶业，要通过念修金刚萨埵等好好忏悔。在因果面前，谁都逃不过去。所以，大家要反观自己。

因此，我们以后不要说“这些所谓的善恶方面是不了义的”——“了义”和“不了义”不是这样来分的。以前我听到两个和尚在辩论，有一个人他自己说不赢，就说：“‘善有善报、恶有恶报’这些是不了义的，不要给我讲，我要讲了义的空性法、光明法。”说起来是非常容易的，但是“了义、不了义”是这样来分的吗？实际上并不是。

我今天在这里也强调了：希望大家经常观察自己的行为。有时候我们虽然自认为做得很对，但很可能已经让众生产生了邪见，这样的过失非常大。另外，如果经常对人指指点点，过失也很大。表面看来，好像自己在忏悔、念诵、禅修，做各种佛事，但其实很多行为已经与佛教的因果取舍之理背道而驰了。如果由于自己的行为不当，令别人产生邪见而堕落，那我们也同样有责任。

在一些民族或国家的命运中，许多人会经常感受类似的痛苦或快乐，这就是佛教所讲的共业。比如，他们往昔共同造了某个业，后来就要共同感果。藏地的人经常会说“我们的共业”，当年玉树地震后我也去过那里，当时死了很多人，大多数藏族人是有信仰的，所以他们会觉得地震是共业所致，这就是他们很多人的心态。

现在有些人觉得旁生的死活无所谓，根本不懂生命的价值和意义，这种人就算形象上是人，他的行为也值得观察。当然，我们也不可能以佛教理念要求全人类，但是从行为上看，自己到底是人还是旁生？每个人应好好思维。在座的道友也想一想：你没有学佛前，行为怎么样？不知取舍因果前，是如何对待其它生命的？在那段时间里，你害过多少众生？从现在起，打算用什么方法来偿还？……仔细反省之后，相信每个人身上都有一些真实的故事。

人身非常短暂，现在又处于恶劣的浊世中，想要做一个十全十美的修行人，除了前世宿愿成熟的高僧大德以外，一般的凡夫人根本无法实现。但是，就像道歌中说的：虽然修行不是很好，但对传承上师具有大信心，不像现在有些野蛮的、假装的修行人那样。我想在座的修行人也应该这样，虽然不能说完全断除烦恼，但从因果等各方面小心翼翼，这对自己的今生来世都有很大意义。

所以，若自己过得很痛苦，则应了知是前世的恶业成熟，并励力行善断恶。就像一位犯人，干了许多杀人放火的坏事后，被关在狱中感受痛苦，此时应想：我以往太无知了，干了此等危害社会、毁坏自他的坏事，以后一定要重新做人，再也不能干这样的蠢事了。若决心很坚定，在出狱后，就会义无反顾、毫无贪恋地断绝再次进入监狱的罪业。因此，作为真正的修行人，在值遇痛苦时一定要想是恶业所致，而不应想是怨敌加害造成的。否则就会迈入愚者的行列，去找他人拼命、算帐。

傲慢能毁坏我们的善根。傲慢的人会经常做不如法的事，不仅自己不好好行持善法，也不让别人好好行持善法。内心不善良、有恶心的人，在生活中也会经常轻视别人，而轻视别人的果报非常严重。

《贤愚经》中讲过尼提比丘，他经常轻视下属，以此缘故，五百世中一直转为低贱的除粪人。如果我们因为即生中有一些财富、权力、地位或各种各样超越别人的功德，就轻视、挖苦别人，给别人制造各种痛苦，那么来世可能会承受非常可怕、难以忍受的果报。

你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

那天我说过，如果诽谤正法，过失比办一个屠宰场更严重。办一个屠宰场，杀害了很多众生，但只是毁坏众生这一世的肉体和生命；倘若制造了一个谬论，则会毁坏众生的法身慧命，造下的罪业多生累劫也无法清净。佛经中说，如果被毒蛇咬死，只是毁坏今生而已，但如果破了戒律、毁坏正见，那就是毁坏生生世世的法身慧命。

希望大家在短暂的人生中，最好不要给自己的未来制造难以忍受的痛苦之因。有些人依止了像提婆达多一样的恶知识，自己又没有辨别能力，就随意以邪见造论、著书立说。如果因此毁谤正法，其罪业很难清净。

现在许多学校的课本中，都声称动物跟草木一样，虽然能动，但大脑结构不像人的那么发达，故对痛苦的反应很迟钝，几乎不知道什么是痛苦。正是基于这种理论，现在人杀动物，并不觉得有多残忍。假如他们看到一个人被杀，绝对不会无动于衷，定会全力以赴去救他；而被杀的对象若是动物，很多人就漠不关心、听之任之了。这种差别，跟各人前世的大乘善根有关，也跟今生所处的环境、所受的教育有关。

我们肉眼看不到的世界有千千万万。即使在人间、旁生界也有很多看不到的地方，那么饿鬼界、地狱界就更不用说了。而孤陋寡闻的人只认可自己的所见所闻，除此之外，对广阔世界的奥秘却一无所知。但我们不应以这种狭隘的见解为依据来下定义。

既然我们的肉眼连几百万光年以外的星球也看不到，那么对于天堂、地狱是否存在，如果只是用一种特别浅薄的智慧来抉择的话，那应该是一种非常愚痴的行为。所以对于地狱的这些道理，大家非常有必要深深地去思维。

有些人不相信地狱存在并无真正的理由，而是与其成长环境和家庭环境有关，与父母和老师的教育也有非常大的关系。我们来到这个世界时就像一张白纸，在后天的生活环境中不断熏染之后，就形成了自己的人生观和价值观。所以，大家千万不要相信自己特别不可靠的眼耳鼻舌身意，若以这种有限的工具来衡量无限的所知，便往往会自以为是地做出错误的判断。

在生活中，有时候阻止别人造恶业，别人也不高兴。“我造业不造业是我自己的事情。”其实不应该这样，人家是因为爱护你、关心你才让你不要造业。有些佛教徒让家里的人不要造业，家人反而特别生气，让他不要杀生，“杀生有什么，我非杀不可，我现在杀这个动物，以后还要杀你呢！”这样只不过是显露自己愚痴的行为罢了，没有任何意义。

业力的成熟相当于我们农民种庄稼的过程。

由于种子类别、耕作方法和土壤特点等各方面的差别，有些种子很快就发芽了，然后慢慢开花结果，而有些种子短时间内却不会发芽，可能要过两年、三年，甚至十几年、二十几年才长出苗芽。像有些莲子，过了千年才发芽。同样的道理，我们造的善事和恶事，会在我们阿赖耶识中种下相应的种子。这些种子经过时间和其他因缘的相互作用，会慢慢慢慢成熟。

“善有善报，恶有恶报。不是不报，时间未到。”并不是说，你做了好事马上就会有幸福到来，干了坏事马上就会遭受痛苦。不会那么快，业力的成熟需要时间。时间没有到，它是不会报的。