因果取舍

第一个对治力是要将金刚萨埵观想在自己前面，或者面前放一尊金刚萨埵佛像，将金刚萨埵作为我们忏悔的依处。就像我们要认错的话，要在某人面前认错一样，这点很重要。因为，麦彭仁波切也讲了，喜金刚、胜乐金刚、大威德金刚、时轮金刚以及普巴金刚（普巴童子）等等所有这些本尊的总集，就是金刚萨埵。金刚萨埵是所有十方诸佛的总集，所以我们祈祷金刚萨埵的话，实际上就祈祷了所有显宗密宗的十方如来。

每一个法门都有一些忏悔的方式。我们在这里，是通过金刚萨埵的观修方法，就像《大圆满前行》里所讲的一样，观想金刚萨埵降下甘露清净罪业的这种观修方法。

现行对治力非常有必要。有些人可能会想，为什么金刚萨埵降下甘露，我的罪业就能全部清净？其实这是一种缘起，依靠这种缘起，心里的罪业都会得以清净。你通过念咒语，观修金刚萨埵的这种忏悔，非常有必要！

总而言之，我们要学会忏悔。在这次法会期间，也希望每个人很真诚地想：来到这个世界上，我们肯定有很多不对之处，对此要在诸佛菩萨面前很诚恳地发露忏悔。发露忏悔的时候，如同《前行》当中所讲，有时候观想金刚萨埵，有时候观想四种对治力的某一个法，有时候观想自己无始以来罪业深重。不要说我们，法王如意宝以前每年开金刚萨埵法会的时候，都会圆满完成40万金刚萨埵心咒。所以如果我们没有随学的话，的确也是非常惭愧的。

当罪业清净时，有一些仪轨当中也讲了，有外相和内相两种验相。外相的话，比如你这次念了40万遍，你梦到了雪山、白色的衣服，或者梦到金刚萨埵，或者梦到自己喝牛奶等等一些与白色有关的非常舒服的梦，说明你罪业已经清净了，这是外相。在梦当中，或者在平时的觉受当中也有这样的表现。然后内在的一些验相，对众生产生悲心，对三宝产生信心，开启了智慧，比如以前你比较笨，开完金刚萨埵法会以后，一切万法通达无碍，那么这时说明你罪业全部都已经清净了。

法王如意宝的《忠言心之明点》当中也说了，我们心性的白色水晶，如果被烦恼障和所知障的垢染所覆盖，那么生起次第和圆满次第的验相不会显现。所以法王说，应该精勤地以四对治力的白色的布将它擦拭干净。这样一来，我们心性原来本有的如来藏本来面目自然而然能够照见。所以，我们一定要好好地忏悔。

怎样护持他人的心呢？身体上对他人做不好的行为，语言上说各种粗语，意念上生起恶分别念，都会扰乱他人的心。如果我们出现这样恶劣的心行，最好从根本上断除，即使做不到，也应该生起后悔心：“唉，作为佛陀的追随者，我还在做扰乱他人的行为，以后再也不能这样了！”从此之后发起坚定的誓言。当然，这也需要祈祷上师三宝。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

另外，这里学净土念佛的人比较多，希望大家不要以杂修为借口，诽谤藏传或其他传承的佛教。要知道，佛教各派圆融无违，全是释迦牟尼佛的教法，谁修持善法、积累资粮，谁就能获得解脱。汉地的憨山大师也讲过：“放生又念佛，万修万人证。”这句话大家要记清楚，如果既放生又念佛，获得解脱才有把握。否则，只是一味地提倡念佛，什么善法都不做，甚至只维护自己的宗派，排斥其他甚深的佛教传承，这样不但得不到解脱，反而可能会堕入恶趣。因此，为了解脱，为了自他一切众生获得圆满佛果，大家应当摈除门户之见，共同修持清净之法。

虽在禅宗或密法的最高境界中，万法都是空性的，不能有丝毫执著，但我们尚未证悟之前，还是应当放生、念佛、读经、行慈善、做功课……这些一定不能断。否则，积累资粮的门如果堵塞了，将来则很难趋入解脱。所以，你们若没达到最高的境界，就不能间断行持善法，尤其是要以菩提心摄持，这一点千万不能忘！

此外，我还想强调的一点是：现代人应当树立正确的人生观。所谓人生观，指对于人类生存目的、价值、意义的看法，它是世界观的重要组成部分，具体表现为苦乐观、生死观等。现在世间上的人，因为有不同的爱好、追求，故也有不同的人生观。但作为一个佛教徒，人生观务必要具备两点：第一要相信因果，第二要了知生死轮回。假如你有了这两点，那生活、工作的目标就会有原则性改变。否则，不相信善有善报、恶有恶报，也不相信前世后世存在，所作所为就会非常盲目。

在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

一般按照佛教的观点，作为在家人，不论是工人、农民还是商人，以正常途径来希求利润、养活自己，这是合理的。

然而，每个行业的目标和性质也不尽相同，做生意本身欺骗性就比较强，在此过程中，难免会欺骗别人、口说妄语，甚至用很多虚假的手段，这些从因果方面严格来讲，是不允许的。但如果你实在不得不做，那只能是经常作忏悔，以此途径赚来的钱多做善事，尽量克制危害他人的一切行为。

要想扭转别人的信仰或思想，的确不太容易。尤其是你们上幼儿园、小学时，大脑记忆力是最强的，那时候的习惯将影响自己一辈子。所以，我希望现在的父母、老师常给孩子灌输“善有善报、恶有恶报”的观念，令其从小就做一个好人。否则，长大之后没有特殊缘分、前世因缘的话，让他一下子相信前世后世，恐怕有一定的困难。

比如，你知道杀了人的话，法律制裁特别可怕，那么就算自己嗔恨心特别大，也还是不敢杀人。同样，假如你真正相信后世存在、杀生定会堕入地狱，纵然相续中的烦恼再猛烈，也不敢随便杀生、造恶业。

因此，关键要看你对此有没有信心。如果只是半信半疑，那造业是很正常的；但若信心非常大，一般来讲，绝对不会明知故犯。

现在常有人说：“倘若真有地狱，那请指出来给我看看。”其实，佛经中并没有讲地狱是我们肉眼能看到的，但如果你造了恶业，必定会堕入其中受苦。就像世间人从未去过的一个地方，科学家通过研究探测，已发现了它的存在，即使老百姓暂时不相信，但科技发展到一定程度时，他们会亲眼见到这一切。而佛陀所揭示的地狱存在，也是同样的道理。

在座的很多大学生，在世间上你们是成功的，因为从无数的莘莘学子中脱颖而出，顺利考上了北京大学。但到了这样的学校后，你想过没有：追求快乐的因是做善事，避除痛苦的根源是断除恶业？倘若对此一无所知，连“善有善报、恶有恶报”的因果正见都没有，那即使世人再羡慕你，从某种意义上讲，你恐怕也不能列入“智者”的行列。

当然，这样的苦乐因缘，并非因为是佛陀说的，所以就必须要承认。造恶业必定受苦，造善业必定感受快乐，这是一切万法的真相。就像吃了毒药会损恼身心；吃了妙药的话，即使四大不调也会得以痊愈，这是一种因果规律，而不是因为佛陀是万能的，就能主宰世人的苦乐。

对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。

现在有些人行持善法、开发智慧非常非常容易，而有些人，尤其是前世做过牛马的，思维分析就特别愚钝。这些差异的根源，生理学中认为是“基因”，而在佛教中，则归于阿赖耶上的善恶习气。

当然，这些习气也是可以不断升华的，通过一世二世乃至无数世的努力，最终能净化一切恶习，获得佛菩萨的果位。我们每个众生都有这样的提升机缘。

伟大的佛学家圣天论师，在《中观四百论》里就曾强调：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”也就是说，假如在毁坏戒律与损坏正见之间必选其一，那么宁可毁净戒，也不应坏正见。为什么呢？如果你拥有正见，戒律毁坏后尚可忏悔并恢复，可是正见若受损了，那就无可挽救了。因此，我们的见解千万不能出问题，否则，内心如果充满了颠倒邪见，就会不害怕后世、不害怕因果，什么恶业都造得出来。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

比如说，你只承认今天，不承认明天，只顾现在的挥霍，不管晚年的窘迫，那就太目光短浅了。同样，你也不能只承认今生，却不承认来世存在，假如你不行善法、天天作恶，将来长劫感受恶趣之苦时，必定会后悔莫及。

这些问题，大家一定要善加思维，要为了来世多积累资粮。只有这样，你的善业慢慢成熟后，才会感受到真正的幸福。一个人要想幸福，只谈今生而不管来世，是不明智的；人类要想发展，只看外在的物质，不管内心的道德，也不会有进步可言。

其实，佛教并不是宿命论，不是说一切全是命中注定，永远不能改变，但也不是说所有的命运都可以改变。就像世间的法律，如果你犯罪非常严重，必须要判死刑，那怎么搞关系也无济于事；但若没有那么严重的话，有些事情是可以商量的，还有一些缓和的余地。佛教中讲的命运也如此，有些命运通过你做善事，一定可以改变；而个别极为严重的恶业，果报必定要现前，做善事有一些缓减作用，但却不能完全消除。

这个问题，在《俱舍论》的“分别业”这一品中，有非常细致的描述，大家可以了解一下。总之，按照佛教的观点，命运是存在的，但并非一切都是命中注定，而且做善事是可以改变命运的，即使你必定要感受某些痛苦，做善事对它也绝对起作用。

动机和结果比起来，善的动机更重要。佛教中也讲：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”意思是说，心善的话，前途光明；心恶的话，前途黑暗。还有《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶的差别，唯以内心的动机来区分，不以外在的行为来辨别。

现在有些人做慈善，是为了推广自己宗教的价值观，或者提升自己的知名度，带有各种动机的话，这只是形象善，心并不是善。若是心善的话，即使你做的事不是很圆满成功，佛经中说，这也有无量无边的功德。

所以，善和恶的标准，关键是以心来衡量。假如你的心没有自私自利，完全是想利益众生，这是最好的一种善。

种瓜得瓜、种豆得豆，实际上是因果很深的道理。这个道理告诉我们，一个人前世杀生、后世受报，完全是自作自受，并非由上帝或造物主在操纵一切。它也是一种自然规律，比如你播下了毒药的种子，果实一定是毒药；你若种的是甘蔗，得的果也一定是甘蔗。同样，造恶会招致痛苦，行善会获得快乐，这也都是一种必然规律。

当然，因果报应的体现，并不是造了“因”，马上就会成熟“果”。佛经中也说，造业受果有三种情况：顺现法受业是此生造业，此生成熟；顺次生受业是此生造业，下一世成熟；顺后受业是此生造业，第三世之后成熟。因此，有些业你造了以后，可能需要很多劫才会成熟。