菩提心与利他

因为具有利他悲心和空性智慧的原因，菩萨不会生起厌烦心。在座的一些法师、堪布、堪姆等度众生的人经常生厌烦心——这可能是轮回众生最大的麻烦，遇到一些事情经常生起厌烦心。如果我们证悟了空性，就不会有厌烦心；如果我们对众生有悲心，自己也不会有损恼之心。证悟了空性的话，有什么可损恼的？整个五蕴都是空的，在这种情况下，度众生特别容易。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

佛法长久住世需要大家的努力。我经常想，佛法是依靠前辈的努力一代一代传到今天的，今后我们也应该传下去。像我的话，可以说在三十多年中也是尽心尽力吧！不敢说有多大的贡献，反正自己生命中的大部分时间都用于传授佛法了。我也希望凡是得到正法的人，每个人都应该有一种责任感，把自己所得的法尽量传授给众生。当然，如果没有前世的因缘，虽然你很有传法的意乐、很真诚地想弘扬佛法，而且并不是为了追求名声、财富等世间八法，并且口才、能力都很不错，但是如果因缘不具足，就可能一直得不到眷属等等，就好像世间很多长相不错的人找不到对象一样（众笑）。实在没办法，只有像独觉一样自己闭关了，在内心中发愿度化众生。佛法长久住世要依靠我们的弘扬，佛法长久住世对众生的今生和来世都有极大的利益。我们其他的一些努力和奋斗，比如做一些财布施等等，暂时可能对他有利，但从长远来看，只有弘扬佛法才能遣除众生的无明、开启众生的智慧眼目——这是最有意义的。大家应该清楚。

我们发愿要想到利益众生，不是发愿自己的身体健康——当然这样也可以。现在有些人感情受挫或生意失败，双方成了冤家对头，他就发恶愿：虽然我今生没办法害他，愿我将来变成一个魔鬼，把对方吃了。如果他是在佛像前发恶愿，愿力不可思议，以后也会变成这样的众生。比如朗达玛 在前世发恶愿，后来就毁灭了藏地的佛教，汉地也有很多这样的公案。所以我们不能发恶愿，一定要发善愿，愿我的善根能让自己和众生获得今生来世的一切利益。

如果没有善巧方便，虽然是佛法，有时不但别人不接受，反而生邪见。有些法师去传法，对方不但没有产生信心，反而自他都弄得很尴尬，这就是不具足方便。具足方便的话，一定会了解各地众生的根基、习惯，还要观察适不适合。虽然法很深，但如果时机没有把握好，众生的根基没有成熟，因缘、时机和各种条件不成熟，你去弘法也许有一定的困难。

度化众生先从一点一滴开始，不要认为“这可能利益不了很多众生”就不做，哪怕有一点点利益也非常好。《不退转法轮经》 讲：哪怕是供养一朵花或持一句佛的名号，这些微不足道的善根虽然很小，但它所成熟的果报相当大。其他经论中说过：有一种树叫作“尼卓达”，汉文叫作尼拘陀树，这种树在印度和斯里兰卡都有。经典里讲它的高有多少由旬，现在一般讲可能是十几米到二十多米。这种树特别巨大，像大榕树一样，但它的种子很小很小，一颗很小的种子可长成参天大树。同样，我们哪怕是听闻释迦牟尼佛的一句名号，念一个咒语，放一条生命，用一个小时的转经轮，或者一天磕十个头、一百个头，在阿赖耶上也积累了无量无边的功德，这些善根一旦用菩提心和回向摄持，它成熟果报的力量是不可思议的。所以，我们开始度化众生的时候，要一点一滴地去做。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

我想，虽然修行人比较淡漠，但是金刚道友之间还是要帮助一下。现在因为传统文化缺失的原因，某个班里一个人的父母死了，大家好像都无所谓，这种很不好，世间人都要顾念人情。在我的学校里，我要求管理人员，每个老师过生日时，要给老师买一个礼物，代表大家给他祝福一下，我觉得这样做非常好。

比如说各个班的学员里，有人家里的人死了，死了就死了，法师也不管，这样不太好。当然，像六祖那样也可以，虽然修行人可以这样洒脱，但我们如果太过冷漠，以后佛教就可能不会像其他宗教一样被人接受。我们佛教团体中，比如说自己班里有道友家人死了，那班级的人可以一起来给他念个经。

我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。

完全被他人所转就没有自己的主张了，在某些方面自己要有原则，如果别人说什么、想什么、喜欢什么我们也跟着，这叫随波逐流，不是很好。以前有些高僧大德非常有原则，根本不会随他人转。我们要随顺众生，但随顺众生和随他转还是有差别，随顺众生是为了度化众生而相应众生。为了度化众生，一方面随顺和相应是很重要的，我们有必要结合时代和现在的理念；但一方面也不能完全被其所转，一点自己的主张、思想和立场都没有，这样不行。

六波罗蜜多不是偶尔行持，而是时时刻刻、日日夜夜，白天晚上只要有时间都要行持，这样才是真正的修行者。藏地有一些老修行人，每天真是一直不断地行持六波罗蜜多。我看汉地道场里的一些老和尚修行很好，泰国有些老修行人也好像越来越精进，但我对一些年轻的修行人有时经常生不起信心，反而产生怀疑和邪见——刚开始觉得“这个人很出名，应该很了不起”，然后跟他一起工作一会儿，看到他的所作所为，就觉得他好像跟我一样，没有什么修行境界吧。老修行人的话，看到他就觉得：他一辈子就是这样修过来的，真的很了不起，他的心里一直想着众生，除了自己最基本的生活之外，想的全是众生。这种修行人在居士和出家人当中都有很多。

《华严经》里面有一个很好的教证：“善知于诸法，常行慈悲心，如法而化导，一切皆信敬。”菩萨不仅知道一切万法的本性，而且常常用慈悲心度化众生，如果我们如理如法地引导众生，众生一定会恭敬你，对你产生信心。这个教证我希望大家背下来，里面第一个讲到智慧，第二个讲到悲心，第三个讲到善巧方便，第四个讲到所化的结果。其实我们自己也应该具足这些，首先是具足智慧，如果不具足智慧，不可能如理如实地了知胜义谛和世俗谛的一切万法。第二应该长期具足慈悲心，如果没有慈悲心，相续当中的智慧来利益谁？真正的菩萨，把别人的痛苦当作自己的痛苦一样感同身受。第三是一定要如理如法地引导。虽然你有很好的智慧和悲心，但是如果在被窝里面天天睡懒觉，不愿意见人，那你死后谁来负责你的遗塔？做八万四千个舍利塔也有点困难吧？活着的时候没有度众生，死后也有一定的困难。在活着的时候一定要善于引导众生，这样一来，我相信很多人都会对你有信心和恭敬心。当然，我们不是希求别人的信心和恭敬心，最主要的结果是什么呢？就是让众生依靠信心和恭敬心得到安乐，这才是我们最需要的。

以前我们常在作文中写：“我要做一个对人类社会有贡献的人。”这样老师就会很欢喜。当时不知道是什么意思，现在看来，如果一个人对人类或众生有贡献，那这个人就很了不起。虽然一般人做不到这一点，但我们至少可以在自己所处的群体中为别人做一点点事。比如别人累的时候我去帮个忙，别人伤心的时候我去安慰一下，在这些很小的事情中也能体现我们的爱心。

如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

我们在有生之年也要发愿依靠六波罗蜜多来度化众生。虽然没有很多钱，看到乞丐布施一块钱、一毛钱也可以——但钱拿出来的时候一定要注意，不然大的钱也出来了，我都遇到过这个麻烦（众笑），这是布施；持戒的话，作为在家人，受持八关斋戒以上的戒也算持戒，末法时代受一分戒的功德也很大；安忍的话，即使不能长期修安忍，偶尔也可以修，或者自己发愿在一个固定的时间修，比如发愿在三年发心期间不发脾气；精进的话，“哦，我从明天早上开始，应该把闹钟上到六点钟——五点太早了吧？四点更早了。”（藏地夏天的时候人的头脑比较清醒，闻思有很好的气氛，精进是比较容易的，冬天有点冷。）反正今年我要精进，这样也算精进；禅定的话，虽然其他时候我没办法修，但大家在一起坐禅时，我要好好观想，不要有分别念，应该安住，你看在短短的时间里，道友们都安住得那么好，我为什么心一直飞出去呢？不应该这样；智慧也是，把自己的怀疑在同行道友面前说出来，一些怀疑开始时相当于是良性肿瘤，如果不及时解决，慢慢就会变成恶性肿瘤，所以我们的怀疑尚在萌芽阶段，就应该用智慧的宝剑斩断。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

我们在发心过程当中，第一个不舍轮回是很重要的。我们一定要知道轮回的本性是痛苦的。现在有些人没有经验：“啊，我要去办道场。”到了道场，有人稍微对他诽谤，“啊，原来众生这么难度，不行，我要求观音菩萨，还是回到寂静的地方。”有些到寂静地方的道友，一方面他们的修行值得随喜，但另一方面他们也可能是比较脆弱、胆小的，不敢碰众生，不敢见众生，不一定很圆满。所以我们应该真正发菩提心。

我们以前作布施的时候会想：我今天好好布施，但愿以布施的功德，我下一辈子变成一个特别富裕、特别庄严的人，如何如何。有些上师对一般众生讲法也说：“你好好作布施啊。布施以后，你肯定是America的美元多多有！”很多人就觉得：那我下一辈子肯定不会像现在了！这是一个层次，这种说法对不对呢？是对的，因果不虚，但是如果你站在最高的菩萨境界，应该是连受用的果报都回向给众生，不执著回报，也不求异熟果报，而且会把善根回向给一切众生获得佛菩提——这就是我们最后的发心或回向吧。

对弘法事业，最好长期参与，但凡夫人的发心非常短暂——今天有，明天没有。所以，我希望大家给自己定一个十年、二十年的目标。当然，刚开始的要求不能太高，但发心要坚稳，并尽量长期发心。这个目标可以稍微长远一点，即使最后没有成功，但至少让自己有一个方向。行持善法的人，每个人都应该有自己的目标和定位，这一点很重要。

大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。