菩提心与利他

我认为，佛学院应该是制造菩萨的工厂。原来是一个懦弱者，根本不愿意利益众生的人，如果读了一所大乘的佛学院，修了一段时间的大乘法，最后自己都成才了。比如，因为我们佛学院整个的教育方法跟别的地方有点不同，所以出来的人都想做一点事情，他们真正觉得“众生很痛苦”，而且自己没有自私自利的心，大多数人都觉得一定要通过佛法来利益众生，至少都有这颗心，这很好。

远离痛苦非常重要，也是每个人都十分关心的事。凡是有智慧的人，肯定会重视大乘佛教的教义，令自他所有众生都远离痛苦。其实，如果我们自己不愿意遭受痛苦，那别人也是一样的。哪怕是蚊蝇小虫以上的生命，都有苦乐的感受。因此，对自己和他人的快乐，我们应该重视起来。

有能力的人应该在自己的一生中为众生服务。比如，灯的作用就是遣除黑暗，它的使命就是这样。我们虽然不一定能做到像菩萨一样的行为，但至少也应像前面所讲的那样，不要去损害自他。尤其是不要给他人带来痛苦，就算无意中伤害到了别人，也应该尽量忏悔。在此基础上，我们的行为应该直接或间接地为众生带来利益。

任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

不管怎样，我们所谓的发心就是发菩提心，不管你是居士还是出家人，做什么事情肯定都会有一些困难和痛苦，但遇到一点点事情就马上想退不是很好。你看菩萨的等持、精进、智慧三者都是很坚定的，因此他遇到任何痛苦都能堪忍。对于这一点，每个道友应该想一想，我是不是这样？不管世间还是出世间，一个人成功最重要的原因首先是要成为坚强者、坚定者，这是很重要的。为什么菩萨叫勇士呢？菩萨是非常勇敢的，遇到任何事情都不会退转。

另外，希望大家在弘扬佛法方面要更加努力。无论你是什么身份，出家人也好，在家人也好；也无论你身在何处，从事何种行业，这些都不重要，重要的是，大家在各自的位置上，一定要想到将佛法的智慧传递给有缘的众生。这方面，我们首先要有利他心，要想着自己一定要分享佛法的智慧，一定要传递佛法的智慧，要有强烈的想要分享佛法、传递佛法的心。但在这之前，自己先要好好地学习佛法，并获得其中的智慧。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

有些发心人员觉得只有手拿念珠、口念“嗡玛呢巴美吽”才是善根，而为众生做一些发心工作好像不是，其实，不同时代只是名词的用法不同而已，只要是为了利益众生，你打电话也好，说法也好，包括我们开会也好，都是善根。因为现在是一个集体的时代，我好像每天开会都特别多，但我开会并不是为了自己的吃饭、生活，至少也是为了佛教团体、佛学院的一些事情。我想，每次开会之前尽量发菩提心，后面有个回向，虽然表面上看起来好像是参加世间的开会，但实际上与利益众生没有什么差别。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

所以，当我们有善知识摄受、能够自由自在学习佛法的时候，应当感到幸运，要竭尽全力好好修行。当然，修行不一定要一直闭着眼睛静坐。如果见解上有所欠缺，只是一味枯坐，也未必能修出真实的境界。既然我们活在人间，就不要白白浪费这难得的人身。做些有意义的事，这本身就是修行，也是一种“动中禅”。所以，还是要多做一些利益他人的事，同时不忘好好念经、虔诚祈祷，这是很重要的。

佛教人才是佛教的未来。我们现在一定要想尽办法培养出既懂世间法也懂出世间法的佛教人才。这样的人才，以后会去不同的地方住持如来的正法、弘扬如来的正法。在弘扬佛法的过程中，一方面，大家要互相观清净心，不要说他人的过失；另一方面，大家应该以责任感和使命感，去弘扬佛法中胜义谛和世俗谛所摄的殊胜微妙之义——这样的人生，非常有意义！

以后大家要发愿，对显现上比自己下等、性格恶劣的人，只要有办法就尽量去度化。当然，如果是破了戒律、产生邪见、行为非常过分的人——他造的业比较严重，对道场也会带来麻烦。进入清净道场是有条件的，不可随意开许。有些法师——不是你有慈悲心就什么人都收留，这样到时候也比较麻烦。总的来讲，法师们有慈悲心很重要，包括学会当中的管理人员，也不要因为别人性格不太好，对你个人不太好，就马上把他开除了，这样确实不好，大家应该以平等心对待别人。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

关于弘扬佛法的对境，大家的思维不能局限于出家人的圈子。否则，如果你以后找不到出家人，就没办法弘扬佛法了。所以，大家一定要以比较开放、包容的心态来学习，而且要思考：如何依靠佛法帮助在家人获得解脱？这个问题非常重要。

有些出家人思路很狭窄，只对僧人讲一些戒律，遇到在家群体就会心烦意乱，觉得跟他们接触会很散乱、很痛苦，没有勇气与之结缘。其实，这种做法违背了大乘佛教的究竟意趣。

对菩萨而言，贫穷低贱、没吃没穿，并不一定算可耻之事。因为我们佛教徒本就是一个非常平等的群体。观察身边的道友，我们就会发现，只要有信仰，身份不高、财富不多、长相不好都不是什么问题，佛教徒在这方面普遍有一种很好的心态。而世间人却截然不同，你有没有钱财、有没有地位，常常决定着别人看你的眼光，有时候即使是自己的家人，在你落魄的时候，也可能对你冷眼相待。但佛教团体不一样，不管你什么身份、什么来历，只要对上师三宝有信心，大家就有彼此的认同。尤其在大乘佛教中，越是弱势的群体，越要给予他们加倍的关怀，比如对贫穷者、残障人士等，我们都会给予更多的帮助和支持。这一点世间大部分人未必能做到。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

一般来说，一个出家人还俗了，大家都会骂他、说他；一个在家人进了监狱，大家也会说他、骂他。实际上，他们自己可能并不想这样。他们也希望有美好的人生，做一个受人称赞的好人，但因为业力深重、烦恼现前，种种因缘汇聚，自己又没有对治的能力，不知不觉就落入了危险的境地。所以，对他们尽量多一些理解。

这部《佛遗教经》，的确是佛门当中非常珍贵的一部经典，是佛陀留给我们的宝贵教诲。大家学了这部经以后，每个人应该都可以弘扬。若能为他人传授整部经典，当然是很好的；如果没有这种机缘，将其中的部分内容与人分享也不错。比如在跟人吃饭、聊天、交流的时候，就可以将嗔恨心的严重性给别人讲一讲，这也是一种传法。虽然这不一定叫做“讲经说法”，事先也没有人向你供养海螺、请转法轮——吃饭的时候供养海螺也怪怪的——但是，如果你已经真正将经中之义掌握于心，日常生活中就可以随时运用，跟没有学佛或虽已学佛但智慧尚未成熟的人分享。所以说，弘扬大乘佛法并不拘泥于非常正规的形式。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

佛法如此不可思议，我们若能依佛法遣除众生的痛苦，哪怕只有一个众生，我们的一生也是有意义的。佛陀的《广传》中，有时一个故事只牵涉一个问题，佛陀因地时为了一件看来并不起眼的事，比如一个乞丐非常可怜，就愿意舍弃头目脑髓。既然佛陀因地时这样积累福德资粮，我们在因地时也应该多做好事，其实做一个好事并不困难。

不仅诸佛菩萨和高僧大德特别赞叹具有利他心的人，我们在平时的生活中也会对这样的人格外赞赏。比如说十个人一起做事，其中一个人总是愿意帮助别人、随顺别人，自己没什么私心，跟谁都能相处愉快，那么他肯定会受到大家的欢迎。相反，有些人虽然表面看起来不错，但在实际做事和与人交往的过程中，总让人感到不舒服、不满意，根本原因就是我执太重。如果我执猛烈作祟，言语和行为就不可能如理如法。一般来说，在一个道场或团体中，我们短时间内可能看不出来谁真正具有菩提心，但只要在一起生活、共事一段时间，旁人就会逐渐看清：原来他是这个样子的。

所以我们每个人都应该提醒自己，虽然我们暂时不敢空谈利益无量无边众生那么宏大的愿景，但至少可以从身边做起，对日常接触到的每个人，尽量提供帮助，而不要有任何伤害。如果你有一些能力和特长，不妨把它奉献出来，服务他人。这其实就是大乘佛教中的一种重要的修行。所谓修行，并不一定非要在坐垫上做毗卢七法、闭目观想。在日常生活的点点滴滴中，你的每一个起心动念、每一次语言行为，都可以是修行利他的体现。

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

我们每天早上起来的时候、平时上课的时候、晚上睡觉的时候，都应该观察：自己相续中到底有没有菩提心。还可以经常阅读《入行论释•善说海》和《佛子行》，法王如意宝说过：“无论是谁，只要读过无著菩萨的论典，一定会在相续中生起真实无伪的菩提心。”如果能够使菩提心于自相续生起，那此时已经变成了真正的修行人，今生的名闻利养对于我们来说一点也不重要，唯一追求的就是来世的快乐。所以菩提心非常非常重要，请诸位修行人一定要好好观察。

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。