现观庄严论 法师辅导 第35课

诸法等净本性法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生请大家发殊胜的菩提心

《现观庄严论》宣讲般若般罗蜜多的意趣，抉择般若经的关于修证方面的一些殊胜窍决，它的所诠意是抉择般若，那般若是什么呢？就是万法的实相，宇宙的实相，或者说我们人生的实相。抉择这个实相它的目的，它的必须性主要是：因为我们没有认知这个实相而迷惑流转轮回，现在我们正处在轮回当中，我们现在的身体，我们现在所处的环境，还有我们现在的思想，它的一种走向趋式，都相应于轮回。如果按照这些不改，它会继续的轮回流转。实相就是帮助我们认知到现在我们正处在这一切，它究竟真实的是什么样子。

了知这个实相有什么必要呢？了知这个实相就可以让这些迷乱的法消失于法界当中，这些东西本来不存在，而这些如果本不存在法如果对我们有利也可以，管它怎么样，反正这个轮回的法对我们有很大的利益，即便是虚假的，我们也可以不管他。但是不是说无利无害，也不是说对我们有利的，纯粹只给我们带来各式各样的过患。所以我们要认知这个迷乱相的本性，其实是般若，就是空性的实相。认知之后迷乱相就会消失，就像我们从各式各样迷乱梦当中醒来，醒来之后这个梦境就没有了。所以我们如果说安住实相，所有的轮回的一种相就会隐没，不单单是自己可以隐没，也可以帮助其他的无量无边的正在做梦的，正在迷乱的有情，让他们也能够获得这种究竟的利益，有这样必要性。

所以基于我们现在这个轮回当中，流转的时间很长，导致我们流转的力量，这个力量其实就是我们心上面的习气，它这个力量其实是非常的强劲的。所以如果我们精进的，用很多时间去对治的话，也很难流转。流转的方式前面讲了，一方面要知道轮回的过患，但是还有一个，就是了知正在流转、正在显现的这个法的究竟本性，它的实相。如果要证悟它，在现在的每天、每日、每夜当中，在月月年年当中乃于我们没有真实的去现前这个实相之前，尽可能多的去缘和般若有关的这些内容去串习。

串习的次数是越多越好，不管你用什么方法去串，听闻、礼拜般若、思维、串讲、还是缘这个考试、观修也好，反正就是我们应该尽量的多找时间去缘般若、缘实相它的词句，它的意义不断去熏习。这些熏习的种子，它都会源源不断的汇入到我们相续当中去，这个种子最后可以生根发芽。这个般若的种子也可以对治相续当中迷乱的习气，所以它是很重要的。如果我们串的越多，这个力量就会越大，最后这个力量一旦成熟之后，这个迷乱的习气就没办法阻挡了，阻挡不了。

它就一定会现前它的究竟实相，但是现在我们必须要认清楚它的必要性，然后不管是愿意不愿意，还是勉强的，还是自发的，反正我们要缘这个般若般罗蜜多的文字、经书、机缘。现在这个机会其实很难得，所以抓紧一切可能的机会，去缘般若做不断的串习。现在我们学现观庄严论其实也是缘般若般罗蜜多，整个都是般若般罗蜜多，其实现观庄严论不管有些人觉得好懂，还是不好懂，不管怎么样，它从第一个字到最后一个字，全都是和般若般罗蜜多有关的，都是和我们的究竟实相有关的。所以我们去听一个字，或者去看一个字，它其实都是种下了这些打破迷乱，现前实相的殊胜种子。

这八品当中前面我们已经学完了三品，现在学第四品正等加行。正等加行有十一个部分，前面学了加行行相、加行本体、加行功德、加行过失、加行法相，这些我们已经学完了，学完了之后也讲到了正等加行的随解脱分，今天学习加行顺抉择分，后面还要学有学不还、生死涅槃平等加行、清净刹土加行，这三条方面的加行等等，都是和般若有关。怎么修般若，有些讲的是入定位怎么样修般若，有的时候在出定位怎么样修般若等等，这都是讲般若般罗蜜多的殊胜窍决。

癸二（宣说顺抉择分加行道）

前面是顺解脱分，它是属于资粮道，也就是说进入资粮道它一定是有一个总的特点，总的走向，它是什么呢？只要进入资粮道开始，它的名字就叫做顺解脱分，进了资粮道，它就是随顺解脱了，整个所有的修行就随顺解脱了。如果你的发心，你的修行没有达到这个标准，是进不了小资粮道的。只要进了资粮道，它一定随顺解脱。现在顺解脱分过了之后，是顺抉择分。什么是抉择？抉择就是智慧。抉择本身是一个智慧。智慧的另外一个表示的方法，这个地方叫抉择。那么这个地方抉择的是什么智慧呢？

是圣智，初地菩萨的智慧叫抉择的智慧。顺抉择分就是随顺于圣者的智慧，随顺于见道初地的智慧，叫顺抉择。这个名字很好理解，或者它的特点是什么呢？前面进入了资粮道，它的总体走式肯定是随顺解脱的。随抉择到了加行道的时候，总的方面肯定是顺解脱，但是这里面尤其是顺抉择。就是他到了加行道，离见道就不远了。这也是个标志，只要一进了加行道，他的名称就变了，名称变成了什么？变成了顺抉择分。因为抉择是见道智慧，是初地菩萨。所以到了加行道的时候，他就离见道就很近了，他四个阶段一过就到了见道了，所以他就叫做顺抉择。他是完全顺随于抉择的，随顺于见道的智慧的，所以说在这个时候，就已经离这个见道非常的近。

这里面第一个叫暖位，其实就是到了加行道暖位的时候，虽然还没有真实的生起见道的智慧，但是就好象已经感觉到了这个热度了，它的一种热量温暖已经感觉到了，虽然他离火炉还有一段距离，还没到火的跟前，但是这个火炉散发出来的热量，他已经感受到了。说明什么？说明很近了，不近怎么感觉到他的温暖呢，怎么感觉到它的暖相呢？感觉不到的。你如果感觉到他的暖相，就说明火炉就在附近，那肯定很近很近。所以到了暖位的时候就很快可以获得见道。

见道就是彻底从轮回当中解脱，相续当中让我们流转轮回的这些遍计的障碍都会清净，现证无我。这些资粮道也好，加行道也好，它也是纯粹的随顺了真实的修法，不断的精进，在相续当中都是以菩提心，以空正见为主，有了这些现在我这个阶段的相续就叫做资粮道。就是我自己的相续当中这个阶段叫资粮道。再修下去之后，生起了顺抉择分，他内心当中对实相的觉受，比较明显了。比如对大空性有了感觉了，暖位生起来了，这个时候在自己相续当中的阶段就叫做加行道。

再过一段时间，这个阶段圆满了，它力量越来越强，真实触证了实相万法的空性，这个阶段我们相续当中叫做见道，最后继续修下去，我们会经过修道、无学道最后成佛。这些都是通过修行者他自己的不断精进，认真的修行，这些境界在每一个修行者相续当中都会次第次第的逐渐的真实不虚的方式生起来，是完全可以生起来的。所以我们自己要学习，学完之后要安立正见定解，朝着这个定解去不断串习，相续当中就会生起真修实证的功德。

分二：一、体体；二、分类。

首先是第一个本休，这个本体就只有科判，没有颂词。这个科判当中所讲到的本体是属于顺抉择分智慧的殊胜二利，这就是顺抉择分加行道的，属于正等加行它自己的本体。正等中行当中顺抉择分的智慧，是属于顺抉择分智慧的殊胜二利，就是对自己利益和他人的利益在这个当中通过随抉择分的智慧来体现，象这样的话就是属于顺抉择分智慧的殊胜二利。

分类：分四 一、暖位、二 顶位、三 忍位、四 胜法位

这个也是讲到了加行道的四位，很多地方都讲到在现观庄严论当中，平凡出现加行道的名称术语，但是它的侧面不一样，加行道它有很多侧面，就像一个人它可以有很多侧面去描述这个人。这个人的年龄、性别、他自己的性格、他自己的努力、他自己的工作等等，方方面面都可以，他同样是一个人，都是提到张三，但张三可以从很多侧面来描绘，所以加行道当中的四个位置也是一样，在现观庄严论当中前后出现好多次，后面还会出现。但是描绘的侧重点不一样，大恩上师在讲记中也提到了，前面讲入定的相应于空性胜义的方面，描绘了加行道的修法；这个地方是从它的后得以大悲为主的方面，描绘加行道的四位。

加行道有四个位置，他的修行也是越靠近见道修行越深，越靠近见道他的违品障碍越少。在四个位置当中，第一个是暖位，暖位也分了下暖位，中暖位，上暖位，也分了不同的阶段，所以这里面就很细化，把我们自己在修空性当中，不是一个笼统的概念，而是真实的通过这些很清楚的描绘，可以让我们切实有效的观修，或者你达到哪个阶段的时候，你自己清楚了，对照的话非常清晰。此处在颂词中讲

此暖等所缘、赞一切有情，

缘彼心平等，说有十种相、

此暖等，就说是暖顶忍胜第一法位，等字就是暖字后面的顶位、忍位和胜法位，此暖等，在四位当中它的所缘，它自己的所缘这个时候的大悲所缘境，赞。谁来赞叹呢？佛经赞叹。佛经赞叹在加行道当中暖等四位当中，佛经当中赞叹，它是缘一切有情，就是大悲心缘一切有情来进行修持的。所以说赞一切有情。

缘彼心平等，在暖位的时候，缘彼，这个彼字就是第二句当中讲的一切有情。他就把一切有情做为所缘境，所缘的这个有情干什么呢？缘了这个有情之后，心平等。对这个有情修平等心，修饶益心，修慈心，或者不损坏心等等，象这样的话，缘这些有情去修这些殊胜的修法。所以缘彼心平等，说有十种相。这里面就说缘有情说了十种行相。缘有情这十种行相都可以让菩萨他的心接近实相，因为缘有情这样的修，其实是可以帮助菩萨他自己接近实相的。所以既是自利，也是利他。他直接所缘的是一切有情，但是在缘一切有情不断观修平等的时候。15

他直接所缘是一切有情但是在缘一切有情这样不断去观修平等的时候，在不断地观修慈心的时候，其实这个菩萨他自己的心呢他的障诟在观修这些法的过程当中它相续当中的障诟就分分分分就远离了，然后他的功德就分分分分增上了是这样的，所以说就是因为他功德的增上他缘有情的一种利益就对有情能做的利益就越来越明显，越来越殊胜这样的，所以说这个就是一个自他二利的一种方式，所以说菩萨他自己在这个就是说是这个 就在这个过程当中他的方法很善巧，比如说佛菩萨告诉我们的一种方法特别善巧，

那么就是说因为他的这个很善巧的缘故呢既能利他也能够自利，他就完全掌握了这个自他二利的一种殊胜方便这样的，那么如果我们没有通过佛菩萨的教诲呢按照凡夫人的分别心，凡夫人的分别心是什么自主的呢，它是一种烦恼啊这个我执啊烦恼无明自主的，所以说呢就是说所有的众生凡夫人都想利益自己，但是呢利益自己的方式呢他不懂，所以说很多时候就是通过打压别人伤害别人这个方面来讲的话想要达到利益自己的目的这样，但是呢从这个整体从长远的侧面来讲，根本就不是一个真实的一种这个正确的方法，所以说最后来讲的话就是说不利于自己也没办法利益他人，在伤害别人的时候也伤害了自己。

菩萨的话就是说是他在利益他人的时候呢同时通过利益他人的方式完全利他的方式来就是说让自己当下或者同时也获得一种殊胜的利益是这样的，所以说这个时候呢就是说是这个它是一个善巧方便，啊有些时候呢也有点像是这些啊就是说是这个世间上面的这个双赢啊，像这样的话做生意的时候呢，你要给别人赚，然后你是让别人赚得多你自己赚得多了是这样的，你全部把别人的利益全部挤压完了，他没有利益了你也没有了是这样的。

所以说有些时候呢世间也有类似的一些理念，但是呢这个菩萨道当中啊他把这个理念发挥到极致了，他完全掌握了这个所有精华，所有的一些这个核心的精髓完完全全都掌握，而且呢就是说完全切实去落实很认真地去落实这个理念，所以说呢他最后达到的目的是什么呢，真实的就是说啊在利益众生完全利他的同时，自己的一种修行自利也完全得以提升，是这样一种方法。所以说下面我们就看这个十种相啊，因为在颂词当中是略说，那么在注释当中呢是展开讲了这十种行相。

那么在个十种行相呢是讲到了这个首先是下暖下品暖位啊有两种，下品暖位它这里面也把暖位也分了下品的中品的和上品的三个层次，那么就是说就像我们上楼梯一样，虽然说啊这个是一楼到二楼是这样的，一楼到二楼这个是一个总的一个楼梯，它是一楼到二楼的楼梯，但是呢就是说一楼到二楼它自己这里面也分很多层次就是这样，虽然一楼到二楼这个楼梯总体来讲是这样的，但是呢从一楼到二楼这个楼梯它自己也分了第一格、第二格、第三格、第四格……像这样慢慢慢慢这样走上去也是这样的，

所以说这些佛菩萨给我们安立修道的次第的时候呢，总的来讲分了五道，哎就是说分了五道，五道当中呢就是说资粮道也分了这个小资粮中资粮和这个大资粮，那么就是说加行道也分了四个阶段，四个阶段当中暖位呢它也分成很多很多不同的层次，所以说这个就可以帮助有情啊 帮助修行者他就可以在自己的能力范围所及的一种状态当中逐渐逐渐去提升，当然你能力大了你有能力了， 你一步就跨三级也可以对不对，所以有些呢他不是走楼梯他就是喜欢一下跨好几级是这样，如果你练过跳远练过什么一下子就蹦上去也不是不可以，但关键说你在这个你自己有能力你可以超越啊可能可以超越，但是呢这里面的次第呢就对于一般的人能够接受的那种次第，你如果这样修，慢慢慢慢是完全可以达到的是这样的一种情况。

那么第一个呢叫做平等心，那么平等心呢相当于四无量心当中的舍心，那么这个平等心舍心呢它对谁平等呢，就对于亲和怨平等，对于亲人和怨敌啊对二者之间呢完全就是说是这个平等去看待是这样平等看待，那么就是说平等，为什么要平等呢，因为在没有修行这个没有生起这个平等之心之前我们对亲人的一种态度和对怨敌的态度相差极大，啊19:43很严重的偏袒心是这样，对于亲人特别的贪执对于怨敌也是这个非常的嗔恨，非常忿恨是这样的，

那么在这个菩萨相续当中在加行道暖位的菩萨，他相续当中呢就会生起这个平等心，或者他就把这个平等心本身呢作为一个修法去观，然后真实地生起这个平等心，他内心当中对这个平等心的领悟虽然就是在这个加行道之前资粮道也修，甚至于我们没有进入小资粮道的时候我们也在修平等心，那么差别在哪里呢，在加行道的时候他所修的平等心他就是说非常的真实，而且很有力量，他就完全能够体会出这个体现出这个平等心它自己的力量，

那么我们现在来讲呢，有些时候我们现在修做一个这样一种这个串习啊或者种个因啊或者有的时候大概大概去领悟一下平等心它的精神，真的是不是完全把平等心的一种力量都已经就完全已经平等心完全相续当中已经生起来了，所有有关平等心的一种力量都爆发出来了呢，这个时候还没有是这样的，随着他自己的一种修行的深入，对平等心的理解也是会完全不一样，虽然是一个同样的平等心这个词，都是自他平等，都是说亲怨平等是这样的，但是在这个加行道暖位的菩萨他相续当中对这个平等心的解悟啊非常的深，非常的清净是这样的，

那么就是我们现在的平等心里面夹杂了太多的挣扎夹杂了太多的一些纠结是这样，但是他的没有，这个纠结在那个状态当中没有了，我们在修平等心的时候我们都知道，如果修平等心那个事情怎么处理啊那个事情咋办啊到底怎么办啊这些就很多很多纠结的，但是在他那没有在他来讲都不是问题，他自己完全都解决了是这样的，所以同样都是平等心同样都是菩提心，在不同的境界当中在不同人的相续当中体现出来的那种力量和状态完全不相同的是这样。

所以说呢就是说这个时候平等心就是对于亲人和对怨敌真实来讲的话一视同仁，他都平等 去对待的啊是平等去对待，他既没有就是说对于亲人过多的贪执也没有对怨敌呢有过多的这样一种嗔恚，他都是相当于一种人一样去看待一样是这样，所以这个叫做平等心。

当然了这里面上师也讲了，在这个《二规教言论》当中也对这个就是说是这个无愧者啊对于这样的人它也讲有些人是分不清楚亲友和怨敌的，好像他境界很高一样，啊亲人也无所谓怨敌也无所谓是这样的，对亲人也不报恩，对怨敌也不抱怨，这个来讲是什么呢，《二规教言论》当中讲这个就属于这个就是说人品很下劣就是说连这个都分不清楚，什么是怨敌什么是亲人分不清楚，这个就是属于这个很这个人品很下劣的是混混沌沌的那种，人品太差了是这样的，连亲怨都分不清楚，这个是世间人如果不说菩萨道，你在做人的时候你必须要分清楚是吧，你这个是亲人这个是怨敌必须要分清楚的，

但是这个时候是什么意思呢，这个时候是上升到菩萨道了，他不是不知道这些，他自己完全知道，但是呢他就是说他通过自己的修行呢他知道这个所谓的怨敌，这个所谓的亲人其实都是众生，都是有情都是众生，像这样的话我要平等对待他们，他们都是一个有情，所以说都是想要离苦得乐的，他这个时候的一种平等其实是通过智慧观察之后生起来的一种平等心，和就是说一般的一种没有人品人品很差的那种分不清楚好坏有些人就是分不清好坏，对你很好的人好像也无所谓，对你很差的人好像也无所谓，这个就是属于那种人品很差不是修行境界高，就是人品差的一种表现是这样的。

那么就是说是这个菩萨他修行平等心的时候他是完全通过智慧去观察，他把很多很多他就站在更高的一种格局上面去观察一种所谓的一种亲怨的关系，他就得到一个更高标准，其实在他那种标准上一看的时候哦都是平等的其实并没有什么很多的差别是这样，很多差别只是暂时的各自的因缘导致的，各自不同的因缘导致了这个亲和怨，但是这个因缘它又会变化，所以说今生当中的亲怨到了下一世的时候他一变你一变，一错位它的这个关系就再也找不到了，现在你所执著的关系到了下一世他到了下一世就找不到了是这样。

所以说我们在很多地方讲的时候为什么这样错位呢，有的时候是他错位了，比如说，这一世他是你的怨敌，他一死了之后呢 他可能转生你的儿子，或者转生你的亲友，就是他的关系一错位，你对他的观点对他的看法就变了。有的时候你自己错位了，你死了之后呢你转生他的一种什么亲人，然后你的这个一下子你的观点也变了是这样的。有的时候是你们同时错位是这样的，你们两个都死了同时就是说互相转换这样一种身份。

所以说这个来讲的话这些都是通过因缘现在的亲人和怨敌也是通过一种业缘暂时的一种现象，所以不要过于地执著就把这个当成一个永恒的像这样的话就是说没有必须要，但是就是说暂时来讲呢亲人怨敌当然是有的，不能说暂时我也否认了， 暂时这个他也不是我的父母，暂时来讲他也不是我的亲人，他也怨敌，不是这个意思，暂时来讲这个因缘可能暂时锁定的还是有，但是不要把这个暂时的因缘当成永恒的，因为他一死了他也变化，你一死了，你也变化，这个关系马上就跟着就变了。

以前你牢牢执著的这些所有的关系网，以前所有的这些亲友团当你一死之后都没了是这样你就转成另外别人家里，转到另外一个家庭当中，你以前的亲友团都没有了，你所有以前的怨敌对你来讲没关系了是这样的，所以说这些来讲的话我们就是说如果你把这个关系拉长一点，把这个关系一拉长，你会发现哦这个关系其实并不是那么我认为的那么永恒是这样，所以说我们从暂时的层面来讲我们也要承认有这个，但是就从比较了义究竟长远的侧面来讲的话，它就是说这个其实并不是稳固的，

所以菩萨道它就告诉我们从更高的层次来看这些问题，就得到一个更深的智慧，得到一个更深的智慧来解读这个能够把这个前因后果一起放过来看把这个问题看得更透彻，把这个问题看得更透彻呢你更有智慧去面对这些是这样的，你的亲人你还是要利益是这样，那么你的怨敌呢你还是要利益他因为这些都是无常的，没有也就是说没有必要吧这个当非常的执著把这个呢就是说完全就是说是这个执著得很深，执著很深呢它会产生副作用，如果你把这些关系啊你承认有这个关系，比如说很多上师啊很多大德，他也承认这个是我的亲友对不对，

但是他相续当中有一种那种开放的智慧，那么他在利益这个有情的时候呢，利益亲友的时候他就会用一种更高的智慧和慈悲来观待这种关系，他就不会产生很多副作用，但是如果你没有这些呢，没有这些智慧呢你在关爱这些亲人的时候或者你在面对怨敌的时候它就产生副作用，这个对自他就不利了，所以菩萨他不是要彻底地推翻这种关系，而是要用一种更深的智慧来面对，对这个他的对境怎么样产生一种更殊胜更长远的利益，他是从这个侧面来进行观察的，那么就是说这个是第一个。

第二个呢是慈心，第二个行相是慈心，那么慈心呢这个地方的慈心呢主要是安立就是说愿众生所缘 的众生获得当下的快乐的心，就是说马上给他提供一些快乐是这样的，所以说这个地方的慈心呢愿众生能够当下得到快乐，所以说这个菩萨在修道的时候我们平时其实在修道的时候也要习惯，习惯什么呢就就看到有情的时候，看到众生的时候，不管是你喜欢的不喜欢的，你就发个愿，愿他快乐，愿他快乐就愿这个众生快乐，愿这个有情快乐是这样的，

所以说就愿他现在就快乐，像这样的话就是说其实这种心呢就是一种慈心，啊愿有情快乐的心就是慈心，那么这个地方的慈心呢就愿众生当下获得快乐，当然我们就是说缘众生获得快乐的时候呢他并没有分这个是当下的快乐啊或者说以后获得快乐，

那么这个时候并没有分啊，他是笼统地愿众生快乐的心，但这个地方的慈心要修的时候，因为你有的时候呢菩萨把这个慈心比如说这个慈心他就专门来修，修很长时间，他就把要把这种修法呢要修到量，要修出感觉，它就不是个笼统的在我们的心上面走一次过一次，比如说今天听课就是说平等心听了， 在我们心前过了，像一朵云一样飘走了，好像就是说听也听过了，飘叶飘走了，慈心呢也听了也过一次也飘走了，然后最后就什么都没有，基本上留下个影像留下一个种子，真正来讲的话并没有停留在我们相续当中，但是呢菩萨就把这个修法比如说把这个平等心或者把这个慈心他就把这个修法让它定下来，不要走，然后把它留住之后就反复观，观的时候内心当中生起很强的一种觉受是这样的，那么这个生起很强的觉受之后呢就变成他自己相续当中的一个功德了是这样，它就不会再飘走了，是这样的一种意思。

所以有的时候我们学了很多，其实如果我们学了这么多法它都能够留住在我们心中的话，我们相续肯定是大改变，但是呢就是因为我们听完之后呢就像云一样飘走了，是这样的话你说听呢是听过的，但印象都不深，印象不深的话它就该起作用的时候它就起不了作用，所以说我们就要反复为什么刚刚我们讲我们要反复地去缘这个法义啊，缘这个法义反复去串反复去串，想多了串多了之后呢逐渐逐渐它就变成你的东西了这样， 所以我们应该有这样一种这个长远的持久性的对佛法的法义的一种这个持续性的闻思修行，这个时候才会发挥它自己的作用，

所以说这里面上师讲的话，利益众生的事情不要拖，啊如果能够当下给予的，就应该当下给予是这样，因为有的时候没有行动的话可能这个因缘就散了，你再去找这个因缘就找不到了是这样的，所以在《大乘经庄严论》当中呢好像是唐译以前的一个颂词，“利益众生事，随时不过时。”随时，随时间，任何时间当中它不会错过这个时间，啊随时不过时.30

“利益众生事，随时不过时。”随时，随时间，任何时间当中，它不会错过这个时间，随时不过时。反正就是说，如果众生这个时间需要帮助，他马上就做，这个就叫随时不过时，他不会错过这个时间。因为有些时候，有些众生他就是说，最希望得到帮助的就是这个时候，但你如果这个时候不去帮助他，你再过几天去，他可能就不需要了。已经过时了，是这样的。

所以利益众生的事情，其实就菩萨的侧面来讲，他这个也是去训练的，训练不拖延，就是说众生他需要帮助的时候，当然菩萨他自己也要去观察，哪些事情是马上要做的，哪些事情可能是稍微等待一下，他自己也有智慧，所以这里面他也可以去分析，或者通过他自己去抉择，但是总的来讲，他是随时不过时。当然完全做到随时不过时，只有佛陀。因为佛陀的能力在这儿，他能够做到随时不过时，能力在这儿。但是这个凡夫菩萨，他这个心有了，他想要随时不过时，但是他的能力不够，为什么？他还没办法分身无术，他没办法去同时做所有的事情，但佛陀可以。所以随时不过时，那个是对佛陀的一种礼赞。但是在加行道的菩萨，虽然他的心态，他的这个内心当中，他达到了一个不拖延，但是他的能力还不够，他的心态达到了，其实已经非常了不起了。

但是我们现在就是说，还要朝这个方面去努力，现在我们的这个心态，可能就是说，还不一定达到了，有些可能达到了，有些还没有达到，有些来讲的话，就是说，首先是自己的事情排首位，当我有空的时候，我再去帮助众生。把我的事情处理好了，才能够帮助众生。当然这个一方面讲和我们能力也有关，有时候和我们的心态，和我们对这个问题的一种看法，还有对我们自己的能力也有关，还有些时候，也有很多无赖，因为必定就是说，还有很多很多分心的事情，让自己没办法去做，马上去做自己想做的或利益众生的事情，这个有的时候也有一种不自在。

菩萨他修行也是说，把这些所有的这些因素在修行过程当中，都要一一化解掉，所以为什么菩萨要获得自在呢？他自在的原因，他就是说，他不需要很多，他没有很多很多分心的地方，他就是随时可以去做，这个就是菩萨他自在的地方。有些时候道友们学习的时候，有些时候可能是很多很多不自在，工作，你必须要挣钱，或者经济压力，反正有的时候没办法自在的。

但是菩萨他就是说，为什么要大修供养，大修布施，其实也就是为了以后他自己能够有一个自在的一种身份去帮助众生，他不会操这个心，这个不是一个什么压力，他就可以完全这个方面不需要操心的。其他 方面他都是，每一个地方都做得很好，很圆满，所以随时都可以去做利益众生的事情。当然这种能力到佛位的时候，就达到了究竟了，达到了圆满了。没成佛之前都还是不究竟的，但是菩萨们他明了这个道理，所以他就朝这个目标在奋发，在努力，在精进地修行。这个是下品。

中品暖位三种行相，第一个是饶益心，这个饶益心，它也是利益众生的心，但是他是希望众生获得未来的快乐，刚才那个心是愿众生当下获得快乐，这个时候是愿这个众生未来获得快乐，乃至于这个未来的未来，一直获得快乐。

所以这样的话就是说，菩萨他自己的一种帮助众生的心，特别的一种深远，众生他自己都没想到那么深远的快乐的一种愿景，菩萨替他想好了，菩萨就担忧他的以后的以后的以后的快乐，怎么样让众生获得究竟的快乐呢？这种事情只有菩萨操心，他自己都不操心。就像小孩子一样，他不操心 他自己干什么，但是父母早就给他规划好了，你几岁几岁学这个，然后以后怎么怎么样，他把他一辈子后面的事情都规划好了，但能不能实现呢？另说。

但是他想是想到了，但是菩萨他就是说，想到了，而且是一步一步地引导众生，达到这个目标，让众生究竟地离开痛苦，究竟地就是说获得快乐，究竟成佛，他是要完全要帮助众生，一步一步走到那种状态。所以菩萨是希望未来众生获得未来的一切快乐，这个来讲，这个也是要把它当成一个修法去修，修出这种感觉，修出这个觉受。只有这样，慢慢去修了之后，他心中才有稳定，这个就是说，他内心当中这种观念，这种修法毫不动摇，他就是朝这个目标，这个就是愿众生当下获得快乐，他修好了，他就会去做。

愿众生究竟获得快乐，他这个时候他也会这样去想，也去帮助众生设计，怎么样众生获得究竟的快乐呢？除了给他当下一些帮助之外，也给他相续当中种下一些善根，比如说，让他去听一些佛号，听一些般若的法门，或者有的时候让他发愿，不管他懂不懂，让他念这个发愿文，让他去念这个以后成佛利益众生的愿文，等等。这些都是帮助众生在设计很多他未来的福祉。

做这些就是因为这个菩萨相续当中有这种饶益心，有一种让众生未来获得快乐的一种心态，而且这个心态是如此的坚固，他不会就是因为众生不了解，又反对，他就有所变化，他这个非常非常坚固的。所以这个是加行道的菩萨这样。

那么既然加行道的菩萨是这样，何况是见道的菩萨，修道的菩萨，佛位的佛果，这样一种觉悟者。他们绝对相续当中悲心非常稳固的，所以这个时候我们慢慢慢慢学习，就知道了这些大乘的修行者的这些圣者、佛和我们现在的一种心态不一样的地方，所以知道之后，我们自己也愿意，就是做了对比之后，我们也愿意抛弃现在我们这些比较狭隘的思想，然后就是和菩萨、和佛的一种悲心、智慧看齐，这个时候逐渐就生起了这个心。

第四个就是无嗔恚之心，不管是什么样的众生，就是说他没有嗔恚，只要看到众生快乐，他就很欢喜，所以这个无嗔恚，其实就是一种类似于四无量心当中的喜无量。他看到众生快乐的时候，他没有任何的嗔恨，没有任何的嫉妒，而且他特别由衷的高兴，由衷的欢喜，就是菩萨因为他发愿不就为了众生获得暂时的快乐和究竟的快乐，菩萨就是说，他为了众生获得暂时的快乐和究竟的快乐。

如果他看到众生获得了暂时的快乐，他很高兴；如果看到众生正在为获得究竟的快乐而努力，他也很高兴。听说某个道友成佛了，他很高兴，听说某个道友证悟了，他真的很高兴。因为这个就是他自己愿意的。他发愿的时候，就诚心地希望每一个众生都能够获得暂时的快乐和究竟的快乐，他不会有任何的不高兴、嫉妒，这个方面没有。我都没有成就，你怎么比我还先成就了？内心当中不舒服这个心态是没有的，完全没有。

所以不管是哪一个众生，他都是会有这种心态，所以这个叫作无嗔恚之心，其实就是没有嫉妒，没有不欢喜的心，特别特别的，看到众生得到的时候，特别高兴。这个当然就是说，大的方面就是这些。还有一些细微方面，细节方面，他也会这样的。包括道友和道友接触的时候，还有很多细节的时候，所以有些时候，看到众生，看到这些道友得到利益了，有时候比如上师赞叹这个人，某某人，他也很高兴，他也没有什么，为什么不赞叹我？

我也做得不错，什么什么的，这些都没有，他只要是看到，他就会很随喜，很高兴，看到众生在培福报，他也很高兴，很随喜，这个时候就，他内心当中没有嗔恨之心，真的没有，没有这样嗔恨之心，他的内心就是这么平静，就是这么清净，就是这么殊胜，这方面来讲，通过他的串习，是可以达到的。现在是在法本上面看，如果我们修的话，最后这个法本上面的内容就跑到我们心中去了，完全我就安住在这个状态当中，我也生起这种心态。

第五个是无损恼之心。没有损恼之心，就是说他悲悯所有的众生，给众生平等赐予这个慈爱心，不希望众生受到丝毫的损害，叫无损恼之心，不希望众生获得丝毫的、一点点损害，不希望众生获得。所以一方面来讲，他自己会遮止一些众生的痛苦，还有一些，他会遮止众生的苦因，他看到众生在造苦因的时候，他可能也会想方设法去遮止他，不要他去造这个痛苦的因，因为众生他并不知道这个是苦因，但是就是说，他知道的时候，他可能会想方设法地去，通过很多方面去劝，去阻止这样，因为这样做下去的话，以后就会非常痛苦。这些方面来讲，就是无损恼之心。

下面讲上品暖位有五种行相。第一个，总的第六个，他把年长者视为父母，他把比自己年长的人，视为父母，当然这个年长的定义可能是至少大一倍以上，大一倍以上的年长者。把这些大自己很多的，比如说自己的父母辈那么大的，和自己父母差不多大的那些，把这些来讲，比自己年长的这些，都当父母亲看，把这些全部当成自己的父亲或者母亲，男的是父亲，女的是母亲。他就自己内心当中，菩萨内心当中，他就完全串习这样一种修法，而且把这种修法修得非常非常稳固，这样的话，就上品暖位的时候，就把一切年长者视为父母。

第二个把这个同龄者视为兄妹，和自己差不多的，或就是他的年龄相差不大的，这个时候就是说，或者把他们当成自己的兄弟，当成自己的姐妹，等等。就把他们当成兄妹的心看待，同龄者都是自己的兄妹。

因为自己对父母来讲，一般来讲，对自己的父母来讲，都会慈爱的，都是一种好的心。对兄弟姊妹也是一样，虽然就是有些时候有点小摩擦，但是总的来讲，这个兄妹他还是有一种天然的一种亲密感，一般来讲还是有一种天然的亲密感。所以他把同龄者看成一种兄妹。

而且他们在修行的时候，就是说我们如果在修行的时候，比如说现在我们在修观父母的时候，我们也会加很多自己的思想，很多父母他也对我不好，好像很多父母对子女也不好，他就把这些因素就会加进来，成为他自己修行的障碍，但菩萨不会有，菩萨内心当中把一切众生看成父母，就是那种正常情况之下，父母很慈爱子女那种状态，或者自己对父母很孝顺的那种状态，他都是完全按照这个标准来修行。

而这个第二个也是一样，同龄者视为兄妹，他也不会像我们一样，加入其他想法，兄妹之间还要打架，现在我听说哪个兄妹为了争遗产，又开始闹翻天了，又怎么怎么样了，很多时候我们就会把这些东西加进来。但是这个菩萨不会有这些东西，他因为这些过程，菩萨早就已经经过了，他们在我们这个阶段的时候已经经过了，到了他那个阶段的时候，不会再有这些了，他的兄妹就是兄妹，他就是说，真正来讲，像慈爱的状态，就是完全都是对于同龄者来讲，都是非常慈爱，像兄妹一样慈爱，这样一种状态。

然后就把年幼者视为子女之心，比自己年幼很多的，就是说小一半以上的，像这样他就把这些视为子女，比自己年龄小得多的这些，都看成自己的子女看待，这个好像不是很高，我们觉得这个修法不是很高，为什么到这个上品暖位呢？就是说这个修法高还是不高，这个和修的人境界不一样，也许我们说，现在很多地方都在这样讲，有些时候说，《弟子规》里面也有这个，认为这个怎么怎么，好像觉得这个不是很殊胜，这个不是这样的。

那么这个菩萨他自己在修这些的时候，他是把这个修得非常稳固，内心当中就是说，完全非常稳固的去安住，他把这个修法就是很长时间专门去观，他所有这方面，前面讲这方面的杂质，这些不好的心态，全部去除了，非常纯净的把一切众生真正地看成父母了，完完全全看成父母了。这个就是说，已经泯灭了一种认同，和他内心当中完全安住这种状态当中，是完全不一样的，所以我们说这个上品暖位的这个菩萨就完全安住了，真正就把一切年长者看成父母，真正就把这样同龄者看为兄妹，真正就把这个比自己小的看成子女，完完全全的一种非常非常纯净的心态去看待的。

第九个是视众生为情谊稳固的朋友，这个是没有从年龄等等去划分，他只是说所有的众生，把所有的众生都看成和自己关系非常好的朋友一样，非常忠诚的朋友一样，是这样去看待的。互相真心交往，而且不欺惑，不欺诈，没有勾心斗角的，非常非常好的朋友。所有的众生都看成这样一种关系，所以我们就知道，他在修这个法的时候，他内心当中，他把自己的心修得非常纯净的时候，才能够达到这样一种标准。

所以他自己，菩萨他根本其实也不会畏惧，就像有的时候，我们说，当然现在我们的境界是不够，我们自己的承受力也不够，善巧方便、福德都不够，所以我们就会想，如果我把其他众生看成朋友，我把他看成朋友，但是他如果欺骗我怎么办？他就利用我怎么办？他伤害我怎么办？这个都是我们现在我们自己这些人修行的时候有这种思想，这个是因为我们自己的一种修行的力量、福德、智慧这些方面都欠缺，他这种思想才会冒起来。当这个菩萨达到这个很高标准的时候，这些都不会出现，它不会出现，他也不在乎。他完完全全把所有的众生当成一种朋友看，他自己有很深的福德，他这种抗击打能力也很强，所以他也不会因为我把他当朋友，他如果给我使坏，或者伤害我，我是不是要翻脸，我是不是又怎么怎么样，或者忍无可忍，45

我是不是就怎么怎么样？或者忍无可忍，也不会，这些都是我们的思想，我们就喜欢把我们的思想放在菩萨的位置去思维，菩萨他已经通过自己的修行，把这颗的心修的都已经非常纯净了，这些杂质他已经都过滤掉了，而过滤掉之后他不会再生起来，他的心很强大，是这样的，所以强大到我们没办法相信，他到底有多强大，是这样的一种情况，所以他是通过很长时间去专门修行，去观修之后他就他众生看成这样的一种朋友去对待，他把众生看成朋友一样去对待的时候呢他这个时候的心胎，就一心一意的利益他们，不想从他们那里得到一种什么样的回报啊，或者说为了自己得到利益去和他们交往，这个他不会，他的心呢完全一心一意的利用众生的一种心态，他这样就把众生当成亲友稳固的朋友，他就是这样一种的上品栾位的第四种吧！

然后就是说第五种他就把众生当成同一父系或者母系的亲友，因为现在来讲，欲界的众生来讲的话，我们的亲友有一支是属于父系的，就是说这一支是我父亲这一辈，父系的一种亲友，或者这是我母系的亲友。那么菩萨在修的时候，把所有的众生都当成要不全部是我父系的亲友，所有的众生都是我父系的亲友，这些所有众生都是我母系的亲友，完全是把这个当成一个种族，当成一个一个血脉，一个家族来看，都是一个家族的，因为众生对这个家族来说还是有执着的，不管怎么样，还是有执着的。

有时候甚至于有些人习惯性地看一下我们的家谱，家谱上面有没有什么名人，是不是我是哪个皇帝的后代，都喜欢关心这些，还是有执着，所以像这样的话众生有这个执着，那么菩萨修行的时候就把所有的众生当成自己的父系的亲友，母系的亲友完全这样去对待他们，所在说设是所有众生都是一样的。他都是真心诚意地去利益有情，他的心态就是这样去安立的。所以菩萨他自己修到上品暖位的时候，他的心很清净、很稳固，而且他对待众生的心非常地纯洁。这个也是需要长时间的观修，逐渐逐渐内心当中可以达到这样一种状态。

所以我们学这个，不断地学习，不断地学习，学多了之后，逐渐逐渐这些思想也会深入到我们脑海当中去。只不过我们现在学这个大悲心啊、我们现在学这个空性啊、学万法的实相，或者学大圆满，学晚了。如果假如说可以从很小开始学的话，但很小的时候不一定有这个智慧力。假如说我们有现在这种智慧力，我们从小开始学这些大悲心、学空性，由长时间的串习，就像读书，就像平时训练打游戏，就像这些一样，一直训练一直训练的话，现在我们的相续中，肯定都是大圆满的境界，都是大悲心，都是空性，不会有别的东西。

所以菩萨来讲，他就是我们修行到了一定阶段就会出现这种情况。他的思想当中，从早上到晚上没有别的思想，全都是缘这些法界实相，缘这些大悲菩提心，他的心就是从来不会变化的，是这样的。所以他这样长时间串习之后，他内心当中全部充满这种状态了。所以我们现在是做为佛陀的随学者，做为菩萨的随学者，其实来讲我们也是一样的。如果我们也是经常性地缘这些殊胜的法义，密法也好，大圆满也好，有的时候密法和大圆满是一样的，有的时候密法是指生圆次第，这个叫密法。

有些时候讲所谓的密法，就是讲生圆次第，大圆满是另外的，是这样的。但有时候我们说密法就是大圆满，也是这样的。如果我们经常性地去缘这些密法的法本、大圆满的法本、还有这些菩提心的法本、空性的法本，这些《现观庄严论》，这些法本经常去看，这里面的思想，它的思想非常的宏大。所以你经常缘这些很宏大的理论、说法，如果你经常去熏陶的话，慢慢慢慢你自己的心胸也会越来越宽广的。如果你经常去看那些小乘的经典、论典，你的心也会被他的一种思想去牵引。

一旦缘世间的这些东西，生贪、嗔、痴的书去看，你的心也会变成那样的。所以现在如果我们经常多花时间，去缘空性，一切万法的无自性，一切万法的实相，去经常看大乘的大悲心、菩提心的菩萨的一种心胸，菩萨的心胸到底怎么回事，看一下大悲心的论典，大悲心的经典，你就知道菩萨的心胸是这样的。所以说菩萨的境界，我们自己经常去学、经常去看，逐渐逐渐地，不知不觉当中，我们的相续就会变化，慢慢慢慢就朝着法本、法义的牵引逐渐逐渐就过去了。

虽然我们在学的时候，比如现在我们学的时候，没有感觉有多殊胜，没有感觉这个法的力量有多大。但是我们逐渐逐渐去学的话，他这个力量肯定会显现出来的。因此说，这个也是我们在过程当中要多缘殊胜的法义，这个法义越殊胜，越靠近实相。每一个法都有他的一种力量，什么样的法有什么样的法的力量，如果这个方面是讲人品的，那么你的这个思想就会缘这个法义去缘人品方面去转；如果这部论典是讲大悲心的，那么你的心就会缘大悲心的法义去转；如果这个论典是讲空性的，那么你的心就会一直缘空性去转。

所以这些对我们修行来讲，都是很有必要的。所以在修行当中，把我们的思想多去缘这些对自他众生有究竟利益的这个法义，多去转，这样的话我们自己逐渐逐渐就会习气非常深厚，那么下面我们看第二，就是第一个暖位学完了，第二个是顶位，加行道的第二就是顶位。那么这个顶位是“自灭除诸恶，安住布施等，亦令他住彼，赞同法为顶”。顶位是自灭除诸恶，这一句主要讲了下顶位，下品顶位，这个在讲记当中可能是错了，讲下品暖位，暖可能是错字。自灭除诸恶是下品顶位。

然后安住布施等，中品顶位；然后上品顶位，这里面没有直接讲，颂词当中没有直接讲上品顶位，但上品顶位应该是安住空性。那么这个其实也是三个层次，在这个颂词讲记结束的时候，上师也讲这个是三个层次。“自灭除诸恶”，就是断恶修善，像这样的话类似于共同乘，安住布施等，类似于布施、持戒等等，福德资粮方面的。然后上品的是安住空性，相当于是无二慧，类似于无二慧一样。所以说三个层次。一个是属于共同的断恶行善，一个是属于大悲方便方面，一个是属于空性方面。

后面有一个亦令他住彼，赞同法为顶，这两个要对应要放在前面三个后面，就是说令他安住赞同、赞叹同法，随同而行这个法。也就是说第一个是“自灭除诸恶”，这个是下品顶位；下品顶位是“自灭除诸恶”，不单单是灭恶，然后这个时候他自己断恶而行善，断恶和行善二者之间也是同等的，菩萨他自己断恶的同时行善，行善的同时也要断恶，所以他自己在顶位的时候，他自己安住在灭除一切诸恶，----一切诸恶在入中论当中，在归纳的时候，所有的不善，归纳成十种，十不善；所有的善归纳成十善业道。所以说也有这样的一种安立的。在下品顶位的时候，他自己安住在善法的行持，断除身口意的一切的恶业。

自己安住在断除善法身口意的一切的恶业，这个方面来讲就是这样的，然后呢还要配第三句、第四句的意思，“意令他住彼”，不单单是他自己，灭除诸恶，修此身语意的善法，而且另其他众生住于彼，也让众生去断恶行善，自己安住断恶行善的状态当中，也让众生断恶行善，这个是身体方面让众生断恶行善，赞，赞叹就是语言方面呢，就是赞叹鼓励众生去做这个法行，然后呢同法呢，就说心里面随同而行，心里面就说是随同而行，这个叫同法，同法而行，自己的内心当中呢完全随同，就说身体呢，让众生安住，然后语言呢赞叹，赞同法，这个赞是语言呢是赞叹，同法呢就说心里面，他的内心当中呢，他内心当中呢也是随同而行的，心中也是随同而行的，随同这个法而行，内心当中完全没有什么违逆的部分，完全是随同这个法而行，

所以说身体让众生去做，语言赞叹，内心当中也完全是认同，完全是随同的，这个就是，第一个呢是“自灭除诸恶，意令他住彼，赞同法为顶”，那么这个第二个呢“中评顶位”呢，安住布施等，这个也是一样呢，自己呢安住在这个布施等持当中，持戒啊，安忍啊，戒律啊，禅定等等等等。

像这样的话就说自己安住在布施等殊胜的善法，因为所有的菩萨行呢，他其实所有菩萨的一种善行全部已经包括在六度当中，全部包括在六度当中，菩萨的一种受善法戒，就是以六度来安立的，所有善法就以六度，完全已经包括完了，没有剩下的，所以就安住布施等，这个呢就说是中频顶位自己所行持的，然后呢，除了这个之外呢，后面两句要配合起来，“意令他住彼，赞同法为顶”这样赞同法，

那么就是说，自己安住布施持戒，然后也让众生安住、布施、持戒，安忍、精进、禅定、智慧也让众生去行持，赞叹就是口里面也赞叹，但看到众生在做布施持戒的时候，也赞叹，善哉善哉，做的好，做的好，给予肯定，那么就说前面我们讲过了，因为众生的心有的时候像小孩子一样，他做了很多善法，如果你不给他肯定的话，他有的时候也许就会疑惑，我到底对不对，是这样的，然后如果是赞叹了肯定了，他就自己来讲是做的对的，导师都赞叹了，导师都肯定了，他就会继续做下去，或者说众生的心就是这样的，如果不赞叹他呢，他可能就没有动力了，一方面要肯定他，一方面也是要给他动力，所以就说要赞叹，佛陀经常在佛经当中说善哉善哉

所以说要赞叹，佛陀经常在佛经当中他经常说：“善哉，善哉”其实也是一种认可，其实也是很重要的，当然就是说修行很高的菩萨的呢，他自己并不需要佛陀的这种认同，这个认可，但是佛陀的这个认可呢他其实是针对其他很多人，表面上是认同菩萨他这种修行，其实给其他在场的很多很多其他的友情，或者呢给我们呢做这样的一种认可吗，让我们在后面的修行人也知道，这是对的，这样修行下去，然后心里面呢随同而行，是这样的！

然后呢是上品顶位啊，上品顶位啊自己安住空性，自己安住在一切万法的空性当中，这个安住在善法的空性呢主要是中论等等所讲的空性，完全抉择了，抉择完之后呢，自己在加行到的时候呢？修行空性能够生起这样的一种觉受，生起觉受主要是在加行位的时候主要是通过真实的观修，那内心当中生起的一种觉受，一种相，所以说自己修行，安住空性。

意令他安住，自己也是善巧的去，让其他的众生，当然是这种前提呢是属于那种根基到了，根基够的人，他，菩萨他也不会反正他里面令他安住的，也不管对方是不是这种根基，也要让他安住，其实来讲的话，如果众生根基，善根不够，让他安住他也安住不了，所以说这个时候呢菩萨他自己修行他也会观察，如果是张三或者李四们对空性，他可以接受，他可以去修空性，那么他自己就会赞叹修空性的功德，然后赞叹空性安住的利益，让对方，首先想让对方呢生起想要安住的心，然后菩萨又告诉他你要怎么样去安住，怎么要安住，你在上坐的时候怎么才安住，下坐的时候怎么去积资净障，等等等等。

像这样的话，让众生善巧的去安住，所以说意令他住彼，‘彼’呢就是空性，然后赞呢也是说赞叹空性，安住空性者同法，心里面也是完全随同而行，这个呢就是属于顶位，顶位他自己的一种修行，像这样的话他就是属于顶位，下面来讲就是第三个，他就是‘忍位’，忍位呢就是如是当知忍，自住他住圣地，那么就是说如是当知忍，自他住圣地，那么就是说他在忍位的时候呢，他自己的一种形象啊，啊就说，所谓的忍啊，就是一种完全接受的意思，当然就是说忍位呢，他有法忍，下品法忍啊，上品法忍啊，这个忍啊他主要是对万法的实相他完全的认同，内心当中他完全对万法的空性他完全不动摇的一种心态呢，叫做法忍，尤其是这个法当中的无声法，对于无声空性法，他的一种意义呢完全可以认同。

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所谓的忍就是完全接受的意思，当然我们说忍位有下品法忍、中品法忍、上品法忍，这个忍主要是对于万法实相完全认同，内心当中对于一切万法的空性完全不动摇的一种心态叫法忍。尤其是对于法当中的无生法，对于无生空性法的意义可以完全认同，不单单是见解上认同，而且通过修行已经安住到了、品尝到了，所以他就高度认同。这个就是忍位的意思。

自他住圣谛，主要是属于下品忍位。下品忍位就是自己安住在圣谛，也就是自己安住在知苦、断集、然后修道和证灭的四圣谛当中，就是自己对于四圣谛：了知苦谛和断除集谛、修行道谛、现前灭谛，自己也修这个，虽然现在还没有完全现前灭谛，但是自己对于四圣谛的整个体系在不断地观修。

自己也修四谛，也让众生安住圣谛，他自己的身体也让众生安住在这样的境界当中。也就是说要告诉众生：这个是苦谛应该知道，这个是流转的五蕴，这个就是苦谛。或者它有苦苦、变苦、行苦，让众生了知苦；然后也让众生了知集，这个所谓的集是什么呢？集是苦谛的因，所有的五蕴的因是什么呢？就是我执、无明、业惑，这些就是导致苦谛的因缘，你要知道、要断除。然后你要修道，因为所有的集谛的核心其实就是无明、就是我执。

所以所有道谛的核心就是无我、就是无我空性。然后如果你修了道谛之后，你会证灭，你所有的苦谛会断除，你会获得解脱。所以也让众生这样去了知苦，然后去做断除集谛的修行，趋向于灭谛。就是说让众生身体上去做。然后口里也赞叹、心里也随同而行，这个就是下品忍位的行相。

中品忍位的行相在颂词当中没有提，但是自己要知道这个预流果的果位。这个预流果主要是小乘的，主要是小乘的果位，预流果还有一来果、不来果、阿罗汉果。对于四果，菩萨虽然通晓，通晓四果的境界，也完全通晓证悟四果的方法，但是菩萨自己是不修的，自己不现行。不现行四果的原因我们在前面也提到过，因为要现前四果必须要有一些特定的因缘才能够现前四果，所以说虽然他是四果菩萨，我们说菩萨会不会证悟阿罗汉？菩萨会不会证悟初果？菩萨不会。

他的智慧力是够了。他存的钱是够了的，他所有的智慧力，如果要让他去证去四果，他可以证。但是他不会证。为什么不会证？因为要证悟四果必须要获得小乘四果的条件。其中一个就要对轮回生起很强烈的出离心、厌离心，就是厌离轮回，对整个轮回特别厌离。但是菩萨不会，这种条件他不会不具足的。所以一个是特别厌离轮回、特别厌离众生、要抛弃这个轮回的心态，在菩萨的大悲心当中不会有这个。他的智慧力肯定是够了，对于证悟四果的智慧完全足够，但是菩萨不会去证。原因就是如果他要是证了，就要把他的菩提心调整，调整到一个很厌离轮回的状态，通过这个才能够进得去，否则进不去，没办法通过这个证小乘的见道。

所以说这里为什么他不现行呢？不现行的原因就是这样的。菩萨不会去通过大乘的大悲心、菩萨的智慧去现证一个小乘的果，他直接取证大乘的果。他不现前。但是对于其他众生，对于小乘根基的众生，他就可以让这些众生修这个。就是他自己知道这个，但是他不现证。因为菩萨所调化的众生当中不单单只有大乘的众生，也有小乘的众生，甚至于还有人天乘的众生，根本不想解脱的，菩萨他也要调化。如果对于小乘的众生怎么调化呢？菩萨如果知道这个是个小乘根基，他就会把这个现证预流果的方法告诉他，让他去做、让他去修行、让他去现证四果。然后让其他众生的根基把他们安置在四果当中，而且口里也真实地赞叹他们、心里也随同而行。

就于对于这一类众生证四果这一点，他内心当中没有丝毫的不是这样想，他一定是这样想的，随同而行。因为这一部分众生只有走一条路，他没有办法逾越这条道，所以他内心当中当然是随同而行。他也知道他暂安住在阿罗汉，然后以后还会从定里出来，他虽然走了弯路，但是他只有这条路可走，如果不走弯路就什么路都没有了，他不可能直接走大乘，他只有走小乘的迂回之路，然后再进入大乘，是这样的。因此他内心当中也会随同而行。

上品忍位的行相是自己不离开大悲空性双运的大乘见解，这个他是完全作为大乘修行来讲的话，大乘所摄的大悲和空性，而且大悲和空性无二无别的状态，这个见解他自己经常不离开、经常串习，不单单是自己经常串习，而且也令大乘根基的有情、大乘根基的众生也如此行持大悲和空性。比如上师老人家经常让我们修大悲、修空性，经常强调大悲心的功德利益，经常强调空性的利益，这个是对于所有的修行者来讲，对于大乘的行者来讲，最殊胜的、最扼要的。

就是上师老人家经常给我们强调。所以说经常这样强调我们自己也终于对于大悲心和空性的重要性会有认知，然后逐渐逐渐就对于大悲和空性的教典去学习，最后不断地串习，相续当中会生起，先是有一点大悲和空性的影子，最后真实会生起大悲心和空性的状态。这一切的一切也是因为我们的上师、我们的善知识，他就是这样抓住重点，经常强调，其他也强调，但是远远没有强调大悲空性强调得多。这样的话，也让我们知道整个大乘的核心就是大悲和空性，就是智慧和大悲心，除了这个之外没有大乘的核心了。所以说经常强调之后，我们也肯定会做其他的修行，我们也会做其他的事情，但是永远不会离开大悲和空性的核心。

类似于我们的身上有一根绳子，然后连着大悲和空性，被它固定着，然后你怎么飘、不管你怎么样跑，反正你是跑不出去。你再怎么跑还会回来的。自己的心、自己的身体是和这个连在一块的。什么连接呢？就是这个绳子的连接。所以说我们永远不会离开，我们在修大悲和空性的过程当中，虽然也会工作、也会去旅游、也会干什么，但是如果你抓住核心了，你怎么样也不会远离这个。有些时候可能会稍微离远一点，但是你还会回来。因为总是没有断嘛。

如果我们经常性地不断地闻思修行的话，上师老人家强调的就是这个，他不会强调别的，他就是强调大悲和空性，只要我们回来一听课，肯定上师是讲大悲和空性的。只不过他讲的侧面不一样。这个对我们修行来讲非常重要，一再地强调、再再地强调这个，最后在我们听者的相续当中就会有一个很深很深的种子、很深很深的印象，这种种子如果这一世熏习得强，到了下一世也会起作用，它也会不断地起作用。而且大悲心和空性的种子，也会牵引你去接近讲空性和大悲的上师，很早很早你就通过这个因缘，我们说因缘种子的力量，很早就会让你找到殊胜的讲大悲空性的善知识，重新开始学。再开始复习，然后再开始生起更深的大悲和空性。

其实对我们来讲，最重要的就是要训练大悲和空性。这里也是一样的，自己也串习，然后让众生去观空性、或安住大悲等等，口里也赞叹安住修行大悲心的修行者，月称菩萨说“故我先赞大悲心”，他也是在《入中论》前面的顶礼句中不赞叹别的、不顶礼别的，就是赞叹大悲。然后心里也完全随同而行，这个就是内心当中对于大悲空性高度认可。这个就是属于忍位。

下面讲胜法位，胜法位也分了三个阶段：如是第一法，成熟有情等。胜法位就到了凡夫的最后一个阶段，胜法位一过就到了见道，就到了大乘菩萨地了。这个也是相当于在菩萨位的最后阶段。他在胜法位出定位的时候，也会修行殊胜的利益众生的事情。

如是第一位，成熟有情等。在下品胜法位的时候，因为他是世间第一法，在整个世间是第一法了，再没有超过的，因为这个过了之后叫圣者地了，也叫胜法，因为它很殊胜。第一和胜是一个意思。到了下品胜法位的时候，自己成熟有情，自己想要成熟有情、修行刹土，自己对于成熟有情和修行刹土这些方面经常修行。身体也让众生这样去做，也让众生去修习成熟有情、修行刹土的加行，口里也赞叹、心里也随同而行。这个就是属于下品胜法位的行相。菩萨们首先自己修，然后让众生也安住这样的状态当中。

中品胜法位是“等”字当中包括的，颂词当中不明显。自己通过修行现前智慧和神通的一种修法。自己通过各式各样的方式，现前很殊胜的智慧，当然这个智慧它有很多种层次，上至佛智、菩萨的智慧、加行道的智慧，乃至于凡夫人都有很多不同层次的智慧。这个时候菩萨他也会现前很殊胜的接近于胜地的一种智慧，而且他也会现前能够利益众生的神通，而且这种神通也是通过非常殊胜的大悲和智慧所摄持的，这种神通对于修行人来讲，是没有副作用的。这个副作用的意思是说，如果没有生起大悲、也没有智慧，一般的人如果生起了神通，它有副作用，他驾驭不了，或者他通过这样的神通有的时候也会出现各式各样的问题。

所以一般来说，佛陀和菩萨对初学者来讲，不追求神通，也不赞叹过早地拥有这个神通。就好像小孩子过早地拥有太多的钱，对他来讲不是一个好事情。一个修行者、初学者，虽然佛陀的智慧宝藏当中，有让凡夫人快速获得神通的方法，但是让他获得了又怎么样呢？获得之后，他对于真正的大悲和空性可能有害，所以佛陀不会鼓励弟子们去追求这些东西。所以说自己来讲，现前智慧神通。然后让根基到的众生，也让他去修习这样的智慧、或者宣讲神通的利益，有的时候他对于这些不执著、或者他的条件够了，也让他去开发一些神通。口也里赞叹、心里也随同而行。

上品胜法位的行相，自己安住在生起遍智断除轮回习气的一种方便。就是说自己是怎么样成佛、生起遍智的方法，他自己也是这样去串习。然后怎么样断除轮回的习气，断除轮回的习气主要是空性，通过修空性去断除人执和法执，然后就可以在这个过程当中压制住粗大的二障。到了见道的时候，就可以现证二无我，断掉遍计的二障。他自己是这样随顺修法而行，也是让其他的众生如此地去行持。口里也赞叹、心里也随同而行。这些都是属于加行道的行相。

下面我们看第三个科判：宣说随正等菩提分不退转众。这个叫有学不还。十一个法当中第八个法叫有学不还。有学不还叫不退转位，真正不退转是见道、修道，它完全是从境界上不退转的。但是这里也讲到了加行道，它也是有一种不退转。到了加行道的时候，境界基本上就比较稳固了，它也会有一些不退转的境界。

这个不退转众分二：一略说差别差，二广说各自差别相法。第一个是略说差别基分二：一本体，二分类。首先讲第一个是本体。那什么叫差别基？就是随正等菩提分不退转。它就随顺正等菩提，就是说它对于什么不退转？这里讲了不退转和不还。那是针对什么不退转？这里面讲了是针对大乘的大菩提果、正等菩提，就是成佛、佛果不退转。到了加行道的时候，它就获得一种不退转的把握。它就对于成佛这个方面来讲，不会再担心退转了。在加行道的时候不会担心退转。当然后面还要讲，有些时候利根者在资粮道就不退转了，他虽然不会退转，但是没有支持他不退转的理由根据，这个相没有出来。而在加行道的时候各式各样的相都纷纷出现了。所以说大家就通过这个相来认定他，因为他出现这些现的缘故。

也有很多人在资粮道的时候其实就已经不退了，但是他不有相，相没有出来，相当于没有说服力的意思。这里讲普遍的、只要到了加行道，这些相纷纷出来。到了这个位子的时候，这些相都会出来，出来之后就安立他不退转的根据。通过想来安立不退转，所以叫不退转相。

它的本体是随圆满菩提分的殊胜入定后得。它是随顺成佛或者随顺成就佛果的一些殊胜的入定和殊胜的后得，入定位他修持成佛的因，出定位也是修持成佛的一些助缘、资粮。入定的时候修空性，出定的时候修一百七十三相，这些是属于不退转位要修持的一些殊胜的法。这个是它的本体。

第二个是分类，从顺抉择分，见修诸道中，所住诸菩萨，是此不退众。这里面所谓的不退转是从顺抉择分开始，顺解脱分还没有，原因就是前面讲的它的相还不明显，虽然利根者也不退了，但是从行为上也没办法判定。但是到了顺抉择分在加行道的时候，就开始出现这些相，所以说就从顺抉择分加行道开始。还有见道圣众和修道圣众当中，所住诸菩萨，在顺抉择分加行道所住的诸菩萨、在见道所住诸菩萨和修道所住诸菩萨，这些方面是此不退众。这里面安立了不退转的僧众，不退转的修行者。这些是属于分类，分类就分的顺抉择分的不退转和见道、修道的不退转。

当然讲不退转有各式各样的，《现观庄严论》是从道地方面来讲不退转的。还有一些就是闻名不退转、发心不退转，它的标准就比较宽泛了，只要你听到佛号，不管你什么条件下听到佛号，不管是别人逼着你听的，还是在寺院里无意中听到的，反正听到佛号，佛号一入耳，他就不会退转了。不退转就是只是他种下这些佛号的因，在以后的时间当中逐渐逐渐就让他从轮回当中出离，这个就是种下了一个不退转的因的意思。这个和此处所讲的不退转的意思差别很大。

有些时候只要你发了一念菩提心，就不退转了。这个菩提心作为一个种子，虽然中间他可能会起起伏伏的，但总的走势、大的走向他不会再退转，是这个意思。所以说这里面不退转其实有很多安立，有的时候是到极乐世界不退转，听佛号不退转等等，都有很多不退转的安立。这里的是要很明显的、功德在我们的相续当中已经生起来了，真正来讲靠近成佛不退转，货真价实的一种不退转，它不是很宽泛的，它是从自己相续当中生起了某种成佛的相，或者即将成佛的一种功德和它的一种善根善品，从这个侧面已经有了，只要你有这个了，就不用担心了，菩萨看了这个人已不退转，他就比较放心了，这个人不会再退转了，因为他到了这个阶段，这些不退转的相已经纷纷出现，他就不会再像操心其他的一些众生一样那么操心了，类似于已经有了不退转的标志了，是这个意思。

下面讲第二：广说各自差别相法。前面不是从分类上面名称讲了有顺抉择分的不退转，有见道的不退转、修道的不退转。下面是广说，针对这三者的不退转广分三：一宣说加行道不退转之相法；二宣说见道不退转之相法；三宣说修道不退转之相法。

第一个是宣说加行道不退转之相法，分三：一略说自性，二广说相之分类，三摄义。首先讲第一略说自性。这个自性是属于加行道不退转的自性，略说。由说于色等，转等二十相，即住抉择分，所有不退相。由说，因为在佛经当中也是讲到了“于色等转”，对于色法等，以色法为例从色法到一切智智之间的所有的执著都逆转了、都转变了，这是第一个，等字包括剩下的十九个，这就是于色等转等二十相。

即住抉择分，所有不退相。就讲到了对于加行道抉择分的所有的不退转相，这些方面来讲就通过它自己已经现前的一些功德法，来安立它的种种的不退转。这里是略说，讲到了于色等转等，共二十种。到底是哪些二十种呢？什么叫作于色等转？二十相是哪二十相呢？下面广说。