现观庄严论 法师辅导 第30课

——智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

下面讲第十三个魔业：修般若加行的时候，对很多妙欲境加以分别，耽著很多妙欲的境，对色、声、香、味、触、法这些妙欲很耽著。因为很耽著这些妙欲境的缘故，就障碍了他趣入般若波罗蜜多。现在凡夫人的思想，如果你趣入一个对境，就没办法趣入另外一个对境；你对妙欲很耽著，那么对于般若波罗蜜多这个万法实相的对境就趣入不了。

现在修般若的人对这一点也应该注意：我们在修般若，就要观察所耽著的这个对境——妙欲的对境其实也是无自性的，不应该过度地耽著。如果过度地耽著色、声、香、味、触、法，就会让我们的心思不在般若上面。

逐渐逐渐就会退失般若的一种所缘，般若的加行就会退失，所以他就会出现一些中断般若的情况，这也是一种魔业。

然后下面讲相似的般若，相似的般若的过失，把下面几种相似的般若，把相似的般若当成真实的般若去等持，其实也是某种意义上的退失。这里面不是说不能做，而是说把相似的当成真实的，这个是一种魔业，这个也是很多修行者容易犯的毛病之一。比如说把单单的擅写文字法行当成真正的般若，比如抄经，他就把抄写经书，抄写般若的法本，包括《金刚经》等等，他就觉得这个是真正的般若，我在等持真正的般若。

这里面有没有呢？十法行当中当然有这个，但是抄写般若不等同通达般若，它和通达般若之间有差别，真正的般若你必须要通达它的意义，去安住，让般若的意义在你相续当中发挥作用。但是抄写不需要这么严格，你只要一笔一划的在那写就行了，或者说你的字写的好一点，差一点，这个来讲的话反正你会写字，甚至你不会写字，反正一笔一划的在那描，这个也可以，很简单。

但是要真正的通达般若的话，就是知道万法的实相，这个方面是很重要的，所以说这个不是说不能做，而是这个是一个相对来讲，一个次要的或者一个辅助的法行，真正的法行就是要通达它。但是你如果把这个相对次要的辅助的法行当成真正的般若去对待，他就会中断，他就成魔业。中断什么呢？中断你去思维，你就不愿意去思维了，你觉得这个就是真般若嘛，我这个就可以成佛，我这个就可以证悟实相，因为这个就是真般若。

你把这个相似的般若当成真实般若了，就会导致真正的般若你不会去等持，不会等持真般若，你把相似的般若当成了真实般若去等持的时候，你就对于完全意义上的真般若就没有兴趣了，也没有时间了，所以他就会变成魔业。

然后第十五个是说将单单无实的所诠耽著为般若。这个虽然是意义，前面是文字上擅写，这个不一样了，这个虽然从意义上通达了般若的一部分，比如说通达了单空，单单的无实的所诠就是单空嘛，就是一切万法是空性的，他知道这个是空性的。但是你把这个相似的空性理解成真实的实相这也是不对的。佛陀在经典当中还有很多大德，比如麦彭仁波切在《中观庄严论注释》等当中也讲了，讲了很多这方面的道理，就是说这个无实单空是为了对治实执的一个方便、一个过程，它也是一种分别念，它是一个无实的分别念，用无实的分别念去对治实有的分别念。当我们把实有的分别念对治完之后要把无实的分别念也断掉，因为它只是对治另外一个实执的一个手段而已，一个方便，这个不是真实的般若。

所以如果你把单单无实的所诠，就是单空这个当成真实的般若等持的话，也会导致缘于真实般若的双运，或者实相般若的这个法行或者加行就会中断。我们知道这是一个阶梯，一个过度，把它当成一个过度这个是需要的，但是不能把它当成究竟，如果当究竟的话就会对于缘真实的般若的加行就会中断。

第十六个问题，魔业是将单单的能诠文字经函耽著为般若。有些人觉得般若就是法本，这个法本就是般若波罗蜜多，就把这个法本完全当成真实的般若波罗蜜多，但这个是不对的。真实的般若，不管是基般若啊、道般若啊，还是果般若啊，都是从它的意义上面安立的。这个能诠的文字是一个相似的般若，文字般若它是一个相似的般若，它是一个指月亮的手指，你不能把指月亮的手指当成月亮，这个是错误的。

虽然它是一个等流，文字般若它是一个等流，我们供养啊、礼拜功德很大，可以作为一个趋入般若实相的一个因缘、一个助缘。但是你不能够把这个当成真般若，这个是两码事，这个不是在否认说般若文字就没有功德了没有加持了，不是在否认，而是说不能够把这个当成真正的般若去对待。如果这样的话你就会错失对般若的真实的加行，就是这个意思。

然后第十七个，将无文字耽著为般若。前面是文字嘛，这也是一组，前面是文字，把这个文字当成般若也不对。然后你把无文字当成般若也不对，你单单这个没有文字就是般若吗？没有文字不一定是般若，关键还是要通达它的意义。所以这两个方面都是要了解的，只是单单的没有文字，你说不立文字这个就是般若吗？这个不一定。必须要通达它，比如说般若的定解，或者般若的觉受，这个要生起来，这个时候是真实的，否则的话无文字本身不是般若，不能把它当成真实的般若。

第十八个，由般若中散乱的无失：作意城区等贪嗔之境。

就是说有人修般若波罗蜜多的时候，老是耽著老是作意大城市里面的种种的景象，大城市人多事情多，很多很多这样一种杂乱的情况在这里面都可能出现。当然一个修行有素的等持般若者，他在城市里面他也不会执著，他也会把这些完全当成观修般若的一个素材，因为没有一个法不是空性的，他就能够安住。但是有些初学的人，尤其是初学的人，一般来讲能够着魔业的人，我们为什么说初学者呢，都是讲初学者。能够着魔的人的素质、标准都不会太高，你都能够着魔了，你是一个能够着魔的，像这样你的般若的水准高不了，所以我们就说这是一个初学者。

初学者的话，你的般若的境界还没有生起来，没有生起来的时候你经常性的缘很多的事情，想很多做很多见很多，很耽著大城市里面的很多的愦闹的境的话，这个时候容易散乱，因为我们的般若的能力不够，容易散乱。一散乱之后就被这些事情牵引，该做的般若的闻思修行就做不了了，做不了就会中断，就会成为一个魔业。

上师也讲了，有些时候在城市里面，你本来就在城市里面，不做不行，不做是不行的，但是无论如何还是要尽量的减少一些愦闹，或者说不得不参加的时候，就应该把它当成一个观空性的对境，把它转为道用。

第十九个是作意名闻利养。这个也是个散乱的因，平时经常想到得个很大的名声啊，得到很大的赞颂啊，或者获得很多财富啊，一边在观修般若或者在讲解般若，一方面想我讲般若讲的这么妙，像这样名声肯定很大，很多人都在赞叹某某人讲的般若非常好，自己就很在意这个，或者为了得到这些东西去等持、去讲解这个，或者获得名声、得到赞颂，或者说是获得财富等等等等。那么这些都是错误的，般若波罗蜜多是为了对治这个，或者安住这个本性，这些都是迷乱，耽著名声、耽著赞颂、财富这些是迷乱。如果你真实的安住在般若波罗蜜多，不执著的时候，如果你真实想要获得这些东西的话，那就不要执著，安住般若不要执著这个。

不执著这个是得到的最大的，你看佛陀他老人家不执著，他的名声、他的赞颂、他的财富谁能比呢？没有能比得了。你越执著越得不到，所以如果你真想得到，你就不要执著，你一心一意的修般若波罗蜜多，然后自然而然你的名声不求自得，而且就是很稳定的，非常稳定的这种。龙树菩萨的名声这么长时间还在传颂，对不对？他老人家就不执著，现在还是名声遍于三界当中。

所以如果你越不执著，越稳定，然后他的名声就越深远，如果你经常作意这个的话，方向错误了，也许得到一点点，但是因小失大是不必要的。这个也是着魔的人经常性的耽著这些，所以说我们一边在闻思修，传讲般若，一方面也要用般若来反观自己，反观自己所耽著的这些到底有没有实义，成为一个对治。

第二十就是想要从魔所宣讲的非道当中寻求方便智慧。

有些是直接魔讲的，有些是魔变化成有些人或者有些所谓的假的善知识宣讲的这些。所以说想要从魔所宣讲的非道当中，比如说万法实有啊，或者讲这些其他的一些世间的很快乐等等，这些方面来讲叫做非道，想要从这个里面寻求方便智慧，这个也是个魔业。因为魔所讲的非道当中，没有真实的一种方便智慧，大悲心和真正的空性的智慧都没有。

所以有些时候我们也容易错路，这方面也是要注意的，平时来讲我们也要发愿，愿我们生生世世当中不要遇到这些魔加持的非道，魔宣讲的非道，远离这些，或者遇到这个之后我们也能够辨别。也不遇到所谓魔化现的所谓的善知识，不遇到他们，然后遇到真实的善知识。这些来讲也是在《普贤行愿品》当中也是讲到了，远离一切魔知识，也是有这样的方便。所以说如果我们耽著非道，在非道里面寻找方便善巧，就会导致对真实的方便智慧远离。

然后下面讲第二十一，上面二十种是依靠自己产生的，下面是自他二者，这个自他二者主要是讲闻般若，下面我们看它的意义。依靠二者是讲和闻，因为讲闻也是一个对般若的加行，对正等加行的一个修行的方法，因为他讲闻之后通达了，通达之后去修行，讲闻本身也是能够让我们的般若波罗蜜多能够在相续当中生起定解，或者生起证悟的一个方便。

下面主要是缘于二者，二十三种主要是缘于二者产生的，首先是听者与传讲者的自利，首先是自己或者他众引发的二十三种违缘，首先是听闻者在前面，传讲者在后面的一些违缘、魔业。

第二十一是听闻般若者他有强烈的欲乐心，传讲者是非常懈怠。这两种，就是传讲者和听者，或者有些地方讲上师和弟子，有些说讲者和听者。有些时候这个听闻者，听闻般若的人他对讲闻兴趣很大，非常想听法，但是传讲者就是不想讲，如果这样当然他的因缘就不齐全了，他就没办法。因为听者很想听，再再请上师讲一个般若法，讲一个空性法，但是这个讲者不想讲，他本来可以讲，但是他很懈怠，他不想讲，。当然不想讲这个因缘就成熟不了，成熟不了这个讲闻的事情就没办法发生，所以这个魔业是导致传讲者懈怠，是从传讲者懈怠而来的。

当然也可以反过来讲，讲者非常想讲空性，但是听者，他的弟子就没有兴趣，这个时候再再的暗示，或者再再说想讲一个空性，弟子完全没有兴趣，像这样这个因缘也成熟不了，这个没法讲，这个也是一种魔业。所以我们有的时候要想方设法的，作为讲者来讲，有些是属于自己需要，如果是自己的问题自己需要排除的。作为听者来讲，我们发现如果是听者的问题，听者要去排除。所以两方面努力的话，这个因缘一齐全，因缘齐全讲闻就可以发生了，讲闻般若的这个事情就可以发生了，是这样对治的。

然后第二十二种，听闻者在此地，传讲者在他境。就是两个住的地方不一样，听闻者想在这个地方讲，想在这个地方听，传讲者在另外别的地方去传讲，二者之间思想不统一，有的时候就讲不了。或者因为思想不统一发生了摩擦，导致般若的传讲就中断了，所以这个也是一种魔业。所以有些时候观察完之后，有些时候做一些妥协，传讲者做一些妥协，或者说听者做一些妥协，这个方面的话反正把这个事情能够圆满就行了。如果有些时候大家都是固执己见，我的立场不放松，他的立场也不放松，最后导致僵持不下，最后就不了了之，就讲不了了，是这样的情况，这个就是障碍。有些时候思想不统一，有些时候就是非人、魔王波旬他会故意的制造，加持这样的因缘不齐全，或加持听者、加持讲者，思想想别的，让他不想讲或者不想听，这个时候也会出现这样的情况，这方面我们要了解的。

第二十三种，听闻者具备知足少欲，传讲者不具备知足少欲。听法者特别知足少欲，觉得有一点就够了，他的欲望也很少很满足，但是传讲者的欲望很大，这个时候也会导致一些问题，或者导致听闻者看不起讲者。你看这个讲法者还讲般若呢，他的欲望那么大，他讲啥般若啊，这个时候他出现这样的思想，然后他对于听般若就没有兴趣。

有些时候有些人看起来好像也不知足也不少欲，但其实来讲是安住在很深的智慧当中的，有些菩萨们的善巧方便也会有。比如说常啼菩萨很穷的，他的上师法称菩萨宫殿也豪华，然后吃的、穿的、用的，方方面面都是高级的，所以说看起来也没有怎么守戒的样子，所以有的时候就容易出现这些违缘，但是没有，别人没有出现违缘，常啼菩萨就通过很清净的信心去对待了，他完全没有生起丝毫的邪见，最后很顺利的得到般若的法门，最后就得到广大的利益。

米拉日巴在依止他上师的时候，他的上师马尔巴尊者显现上也是一个好像欲望很大的人，给我修房子而且不付钱，反正我的事情办了，这个地方给我降服几个人，那个地方又做点什么，反正感觉上面不知足也不少欲，但是你看他是安住在那个状态当中的。有些时候是属于真实有，他真是不知足不少欲，但有些时候他的确是示现的，但是不管他是真正的不知足不少欲，但是他能够讲般若，他能够把这个般若讲的清楚，讲闻之后能够对行持般若有利益的话，其实也可以。

但是有些时候就针对弟子来讲的话，有些时候观一些清净观啊，或者能够知道其实来讲这个没有什么，达成共识，或者就是说能够清净观，能够把这个般若的法讲了，对大家有利益就可以了，反正他的法是正确的，能够讲的很清楚，他的人怎么样我们就不管，所以有的时候依法不依人的这些窍诀还是可以用的上的，这个标准仍然用得上。但如果有的时候依靠这个出现分歧，那就会导致传讲不了了。

然后第二十四种，听法者具足头陀行，然后传法者不具足。头陀行，前面有十二种头陀，前面也是讲过十二种头陀行，这个是属于那种抖擞型，抖擞精神的，在知足少欲当中更加的知足少欲，知足少欲的升级版，是这样的一种。在知足少欲当中最厉害的就是十二头陀行，他的住处最低的，就是随处住，露地住，然后在塚间就是墓地住，你看他住的地方完全不讲究，穿的衣服是粪扫衣，吃的东西也是非常非常简单的，一坐食，过午不食，全都是这样一种情况，所以说他对知足少欲当中已经达到极致那种情况。

有些时候听法者具足十二种头陀行，但是讲者不具足，这个时候也容易在这里面出现一些问题，就是讲者和听者有些时候心不清净的话，或者互相之间有分别念也容易出现一些摩擦。比如说听法者对不具备头陀行的人产生一些看不起，然后不具足头陀行的就觉得没有必要，装腔作势的干什么，现在又不是那个时代了，谁还去做啊？有些时候来讲，讲者对于听者具足知足少欲，具足头陀行的人，他就觉得你没有必要，你装腔作势的，有些时候他就觉得丢脸，有些时候我没有做到你做到了，他就觉得丢脸，有的时候就会想方设法的让对方放弃，然后对方不放弃就会出现一些摩擦，是这样的情况。但这个时候不要紧，具不具足头陀行不要紧，反正他能够讲般若，反正能够讲般若就行了，所以从这个方面讲的时候，如果能够通过善巧方便把这个化解掉，般若的讲闻就能够实行下去，否则的话就会中断。

第二十五是听闻者具备善法，传讲者不具备善法。就是听者他是很好的修行者，他对所有的善法都能够具足，但是传讲者是不具备善法的，也有这种情况，有些时候是因为具足善法的人是有想法，就是说看不起不具备善法的人，所以说导致不愿意而出现摩擦。但有些时候情况可能是不具备善法，传讲者他自己不具备善法，听者具备善法，他有点惭愧，他觉得像我这样的人给他传这个可能是不好意思，不管这个人怎么劝请，他都不讲，他就觉得不好意思。如果来不具备善法的人我给他讲，行，但是这个这么优秀，是吧，又具备十二头陀，又具备这么多善法，又知足少欲，好像我给他讲不好意思很惭愧，这个也导致这种，有些时候是从这个方面考虑他不愿意讲的也有，这个情况也是有的。

所以有些时候辅导员这些，觉得听者那么优秀觉得有点惭愧啊，觉得有点不好讲，不敢讲，或者怎么怎么样，有时候这个情况也有，但是如果是这样想而导致不讲的话，那么这个讲闻的功德就没有了。法嘛，不管怎么样我自己做的很差，但是这个法的的确确我按照法本抉择的，这个是很清净的，他虽然具有善法但是他不一定懂般若，而我懂。就是说我不具有善法但是我懂般若，我可以给他讲，那么就可以了，其实来讲有些时候就是这样一种情况。

第二十六个魔业，听闻者喜欢布施，传讲者具大大吝啬。就是听闻者特别喜欢布施，就是很大方的一个人，传讲者很吝啬，这个方面来讲也是会导致前面的那种，反正大概的思想都是差不多的，都会因为立场不一致，或者情况不对等，然后就发现对于般若波罗蜜多的讲闻就会中断，这个情况也有的。

第二十七种，听闻者愿意供养，传讲者不愿意接受。听闻者就特别愿意供养，这个法师给我们讲了这么好的法，一定要给他做一些供养表示我的心意，就特别愿意供养很多，但传讲者就觉得不能去供养，我的福报小啊，我不能够接受不敢接受，或者损我的福报啊，或者有的时候觉得我就是发了愿不接受供养的，所以他坚持他的，你坚持你的，最后反正你再供养我就不来了，别人真的供养真的不来了。这个来讲有些时候中断了般若的传讲，所以这个是魔业啊，供养者觉得我这个是对的啊，传讲者我这个是对的啊，你看我这个传法我啥都不要，我还错了吗？

其实正好中了魔王的计策，其实这些都是小事情，按照弥勒菩萨的观点这个是小事情，真正的大事情就是把般若传下去。有些时候来讲，如果有人供养你，你为了般若传下去你接受也可以，接受你不耽著或者你把它作为其他的也行，虽然你以前发过愿，没什么，反正般若波罗蜜多可以传讲，大家能得利益，这个是最好的。

如果法师不愿意接供养你就不要坚持了，反正我不供养也行，反正这个般若法我要传下去，通过别的方式或者以后的方式做一些表示也可以，但这个就是说互相之间，弟子有一种善巧方便，上师也有一种善巧方便，能够非常善于达成共识的话这个是很好的，所有因缘就会具足了，上师和弟子的想法一致，大家都妥协一下那就行了，般若波罗蜜多这个是重要的事情，除了这个之外的，你供不供养，收不收一点供养，其实是小事，你收一点供养又怎么样呢？这个是小事情。所以说作为法师来讲也没有必要太执著，作为弟子来讲也是一样的，关键问题在于般若波罗蜜多最重要，如果因为你的坚持供养而导致这个法传不成，那损失才大了。不是说法师没接受你的供养你觉得损失很大了，而是这个法没传成损失很大。这个方面我们要知道二者的差别，如果大家都懂这个的话，其实这个问题还是好解决的。

也应该是这样的，但是有些时候魔王在里面就会做很多障碍，所以导致很多人的思想转不过弯耿，讲法者也是不愿意妥协，他坚持自己的观点，弟子也不妥协，那个时候有时候说着魔了，就是这样的意思。有的时候本来稍微转一下，让一下就好了，但就是不让，这个叫着魔，这个不叫着魔什么叫着魔呢？就是这样的，这个思想不转变，就是着魔的体现。有的时候不要太执著了，本来学般若的人就是这样的，不要太执著了，因为太执著了导致般若讲不成的话就损失很大。

第二十八个是听闻者以略说能够理解，传讲者广说。听者很略就可以懂，但是传讲者特别广，讲的很多很多，最后听者就不耐烦，就不想听了，导致这个中断也有。还有讲的太广了讲不完了，像这样最后导致后面没办法讲了，念个传承，最后传承念不完，都没办法念的情况也有。但后面的解释不算这里的正意，这是复述的，真正的正意应该是说他生厌烦，太广了生厌烦。有的时候反过来讲，讲者讲的很略，就觉得大家都懂了不要讲，听者想多听，想广述，二者之间达不成一致，也容易出问题。

第二十九就是听闻者了知经等妙法，传讲者不了知经等妙法。就是听闻者他对于经典的很多很多妙法了知的很多，然后讲者他不了解经等的方方面面的讲法，但是他对般若这一部分可能是通达，所以这个时候也容易出现这样的问题。听闻者的综合水平比讲者高，他对经律论总的这些通达，但是传讲者不通达，但是他可能是懂般若，或者说他有这个传承可以念，或者他对般若这一块可能是比较通达的。但是如果出现分歧，就是看不起或是怎么样，傲慢啊，这个时候或者自卑啊，都容易出现这个问题。

不管怎么样这个也是容易出现的魔业的一个种类，这个来讲我们也应该知道，也许我们自己具足这里面的几条，或者若干条，或者一条，但是如果我们具足的时候我们无论如何都是以般若为重，把这个般若传讲圆满是非常重要的。

第三十个问题是听闻者具足六度，传讲者不具备六度。听闻者对于布施等都能够修一点，具足的非常圆满真正来讲也没一定吧，反正六度的修法都能够修一点，相似能够具足，但是传讲者就不具备或只是具备一两个，或者很差，这个时候也容易产生矛盾，主要是产生摩擦，产生误解，最后产生矛盾，导致中断，就主要从这儿来讲的。出现魔业，其实来讲听者具足六度，传讲者不具足六度这个不是什么魔业，这个本身不是魔业，魔业就是说中间出现误解摩擦矛盾，最后导致中断，这个是魔业。

反正是讲般若过程当中，但这个里面还没有讲的还有很多，反正有时候讲很深的法的时候容易出现各式各样的违缘，出现违缘的时候我们就知道这个法很深，这个违缘出现的时候大家要注意，所以有些时候上师们可以用他们自己的证悟威德力去遣除，有时候也要求弟子们念一些殊胜的咒语，祈祷文来遣除本次传法的很多违缘、违品，这个也有很多要求的。

第三十一是听闻者具备善巧方便，传讲者不具备善巧方便。听闻者他的智慧啊，各式各样的善巧，不管是说话做事啊都非常善巧，但是传法者这方面非常不善巧，讲话也容易得罪人，有些时候说话就不考虑别人的思想，不考虑别人的脸面，直接讲有的时候容易得罪人。听闻者就觉得应该善巧一点好了，说话不能这样说，传讲者就觉得没有什么啊，我反正说的是事实嘛，我没有说什么，最后就通过这方面产生一些摩擦，互相之间出现缝隙了，只要有缝隙了之后魔障就乘虚而入，从你的缝隙里面就进来了。所以有些时候我们要发愿，上师老人家在讲到这个地方的时候说，他当时也是发愿，千万不要产生这些魔业，以后不要因为这个断掉听闻般若的法缘，所以我们也应该这样发愿很重要的。

第三十二个是听闻者已获得陀罗尼，传讲者没有获得陀罗尼。就是听闻者有过目不忘的能力，听了之后就不忘记，看了之后就不忘记，但是讲者老是忘，都是经常忘掉很多很多的词句，这个时候也容易出现这样的问题，容易出现裂痕而导致障碍。

第三十三个是听闻者想要经常缮写般若文字，传讲者不愿意缮写。听闻者特别想抄写，念诵啊还有背诵，传讲者不愿意，你打坐为主啊，或者以思维为主啊，不要去通过缮写、念诵啊浪费时间等等，好像自己做什么事情都在反对一样。或就是说弟子认为我想做什么事情法师都反对，我想抄经法师说不要去抄，不要做这个，不要做那个，好像觉得什么都看不惯，我做的任何事情。法师想我让他做的事情他老是做我不喜欢的事情，所以二者之间都有这样的想法就容易出现缝隙。

第三十四个是听闻者远离贪爱结等五障，传讲者没有远离五障。五障也叫五盖，五盖主要是生起禅定的一些障碍。就是欲贪、害心、昏沉、睡眠还有掉毁和怀疑，听闻者就很清净，但是传讲者没有远离这些，那么也容易在这里面出现一些障碍。

第三十五个是听闻者想要独自远离恶趣，传讲者想者都远离恶趣。听闻者想自己好好修行就可以了，但是传讲者老是想要广大的结缘，老是想要很多很多众生都能够远离，解脱恶趣啊。这个时候听闻者觉得事情太多了，你应该事情少一点，然后把几个人的事情做好就行了，最后来讲就通过思想不一致，就导致出现摩擦，最后就开始出现分裂，这样的情况也会有。

第三十六个是听闻者喜欢独自趋往善趣，传讲者喜欢结缘者都远离恶趣。这个就是反体不一样，前面是远离恶趣讲的，这个是趋往善趣讲的，意思其实都差不多。就是说听闻者想我一个人去善趣就行了，他其实想听这方面的教言，然后传讲者总是想所有的众生一起发愿，愿一切众生都怎么怎么样啊，像这样因为思想不一致也会出现这样的魔业，他的意乐不一致。

下面讲到了传讲者开头的情况。

第三十七种是传讲者喜欢自己独处，听闻者喜欢眷属大众共聚一处。就是传讲者喜欢清净，喜欢一个人独处，听法者就喜欢很多人在一起，动不动就是大法会，动不动就是大规模，就特别喜欢很多人很热闹的，但是传讲者就喜欢低调啊，或就是喜欢人少一点，然后自己独处啊，二者之间就通过这样一种问题，当然就会出现一些摩擦、抵触。这样最后导致这个法传不了，或者说正在传的法中断，或者准备讲的法也讲不了。

第三十八个是传讲者不给随行的机会，听闻者却想跟随。

传讲者他去哪个地方不愿意带很多人走，他就愿意自己一个人去，但是听闻都都想跟着走，这个地方也想跟着走，那个地方也跟着走，老是想跟着走，而且很耽著很执著，有些时候这样也会慢慢不注意的话也会出现一些违品。

第三十九个是传讲者希求少量的财富，但听闻者不想供养。

就是说传讲者只想得到一点点，保持、维持自己一点生活水平就可以了，但是听闻者一点都不想供养。像这样如果一点财富都没有的话，导致他的生活有问题，既然这些听法者不供养可能只有在别的地方寻找，他一走了之后，离开之后，寻找这些财食的时候，就讲不了法了，所以就导致这样一种情况，出现问题。

下面主要是住处不一致方面讲的。

第四十个是传讲者想住在有危险的地方，听闻者不愿意去危险的地方。

比如说传讲者喜欢去一些尸陀林啊，反正对生命有危险障碍的地方去，一边修一边讲般若，觉得那个地方讲般若有感觉，本来就是很危险的地方，你看危险来的时候就观空性啊，直接就观恐怖的本性就是空性的，他觉得这样就很好。但是听闻者觉得这个不行，我们应该在一个舒适的环境当中，心情放松的情况之下听般若那多舒服啊。所以二者之间观念不一致就导致讲不成，传讲者他是想在其他地方讲，听者想在这个地方听，就导致讲不了。

第四十一是传讲者去往有饥荒的地方，听闻者不想去。

传讲者想去有饥荒的地方去讲法利益这些有情，但是听闻者觉得这个不太好，因为饥荒的地方不好找吃的，然后安全因素也不好，他就觉得这样去的话可能没有心思听，所以就不愿意跟随，或就是说因为没去就讲（听）不了，是这样的情况。

第四十二种就是传讲者想要去匪患多的地方，然后听闻者不愿意去匪患多的地方。这些方面来讲，前面讲也许是想增上力量，或有些时候有一些必要性，或者有能力的人想要去那个地方度化这些盗匪，或者安慰那些被盗匪干扰的有情吧，他就想去那个地方去讲法，一边讲法一边教化，但是听闻者不愿意跟随。

第四十三个是传讲者为了化缘而去看望在家人，听闻者不愿意去看望在家人。

传讲者他为了化缘去在某一个地方见或者接触在家人，但是听闻者就觉得这个没有必要，没有必要不愿意去见，所以导致发生这样的摩擦矛盾分歧，因为已经出现矛盾之后因缘就不成熟了。有些时候如果上师和弟子之间已经有比较明显的矛盾的时候，那个讲法的氛围已经没有了，没有这个氛围就讲不下去，或者有些时候一段时间在讲，或者中断了或者停止了，这样的也有很多。在古代、在现代，其实很多地方也会出现因为师徒之间的矛盾，导致这个法中断。有些时候导致所有弟子不愿意听法了离开了，有的时候导致传法的上师他发愿不再讲法了，这个情况还是有一些情况出现的，这些都是属于魔业。

下面是属于自他共同的过失。

下面讲是依于他者产生的特别所断的三种过失。

第四十四个是凭借魔所宣讲的经一类的不应该学修的非处邪教，用这些词句进行挑拨。

有些魔或者附佛外道，讲了一些邪法、邪教，用这些伪造的词句在大乘的修行人和修行人之间进行挑拨，把这些不是佛经当中的文字，引用这些文字在修行者团体当中去挑拨，然后导致分裂，本来大家在一起好好学般若，但是分裂之后这个就中断了，这个就中止了，没法办法修下去了，出现一些违缘障碍，就学不了了。

第四十五个是把不是所修不净观的有缘的相似立为修行。

就是说在修法当中，观修当中，比如说有些是不净观，不净观其实不属于相应于究竟实相的，他只是在现相上面，观察现相身体方面的不净而已，他不是最深的实相，但是就把这个暂时的这样一种方便法当成究竟的修行，他就觉得这个就是究竟的般若，那么你如果这样的话当然就会导致对于修行的加行中断，这个地方不一定是讲闻，讲闻已经过了，是依靠他人的。依靠他人的话，像这样别人给你说这个就是究竟的修法，再没有更究竟的修法了，然后你听了之后也相信了，这个是究竟的修法，然后就舍弃了这个最究竟的般若波罗蜜多，而开始修这些不了义的或者暂时的修法，这样的话就会中断最殊胜的加行，这个是种魔业。

所以有些时候选择善知识也是很重要的，否则的话也会被这些似是而非的语言，或者把不究竟的立为究竟而导致自己中断般若的加行，本来这个也可以，不净观对调伏烦恼有用，但是这里面主要修的是究竟的加行，究竟的般若，因为把这个修这个暂时的而把究竟的抛弃了是不行的。

最后一个第四十六个是讲对于魔化身为佛陀等等一种形象，对这些不该生信心的非处邪师而生起信心。

有些是属于魔化现的，有些自称自己是佛陀，现在也有很多嘛，称自己是某某佛，直接说自己是某某佛，自己不加鉴别，对不该生起信心的非处邪师生起信心，那么当然他是非处邪师，没办法给你讲很清净的殊胜的般若波罗蜜多，所以说这些方面来讲，有时候很多这些魔化现的邪知识啊，还有一些凡夫伪装成这些善知识，假上师、假活佛，其实这些也是一样的，如果自己跟随这些假的上师善知识学习的话，也会中断殊胜的般若。

本来你学这个《现观庄严论》，学《中观庄严论》，学《中论》，学《智慧品》，学《般若摄颂》，学的挺好的，但突然依止一位所谓的上师活佛，然后说你别学了，学这个没有用，这样的话让你中断了，或者你中断了这样的修行，这样其实也是一种魔业，本来这个功德利益那么大，直接讲实相的，然后通过一些其他人的干扰，让自己学不下去的话，的确也是一个障碍。这些来讲我们要经常性的祈祷佛菩萨加持，真正的观修般若的闻思修行，了解这个般若的甚深意义，再加上通达了《现观庄严论》里面如何分辨四十六种魔业的话，其实也可以有效的去遮止。

今天我们就学到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情