现观庄严论 法师辅导 第22课

《现观庄严论释》第二十二课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续学习弥勒菩萨所造的《现观庄严论》。

《现观庄严论》是抉择佛陀二转法轮隐义的窍诀论典。般若波罗蜜多宣讲了万法的实相，如果实相能够现前，所有的迷乱，包括迷乱所延申出来的烦恼、痛苦和业，这一切的显现都会消失在法界当中。般若的自性就是宣讲万法的真如，众生之所以流转就是因为没有了解真如，反而执著于迷乱性，而解脱的原理就是帮助我们认清实相。如果我们认清了实相，所有的迷乱就会消失；如果我们没有认清实相，只是在迷乱的显现上着手，想要通过在迷乱上面做一些改变而让我们趣入获得快乐、离开痛苦的状态，可以说是收效甚微的。

为什么收效甚微呢？因为所有的痛苦、烦恼的根源就是没有了解实相，所以如果我们不在最根本的来源上面着手去对治，即便在迷乱的显现上面，投入再多的时间和精力，也没办法获得真正的解脱，就像六道轮回的众生无始以来都在打拼。不管投生为何种身份，即便是投生在地狱当中，也在拼命挣扎。为什么呢？他不愿感受痛苦，想要很快出来。虽然他的业尽了之后，可以暂时出来，但是并没有什么究竟的作用。旁生道、人道、天道等六道当中的所有众生，都是为了让自己过得更好，或者让自己离开痛苦做很多的努力，这种努力没有办法获得究竟的解脱。最根本的原因就是没有了知实相。尽管通过自己的分别念做了很多努力，致力于想要摆脱迷惑，同时又在制造新的迷惑之因。总而言之，众生都是在迷惑当中做很多努力，就像在梦中做很多努力一样。如果不知道是假立的，没有了知这个本体。虽然做了很多努力，但是也没办法达到非常圆满的效果。

如果我们弄清了众生为什么流转，以及众生流转的因是什么，现在众生所做的到底是什么层次的努力，对于获得究竟解脱有多大的帮助？如果我们真正地通过学习、思考、讨论、观修等形式认知到了之后，就会真正对于佛陀所宣讲的般若波罗蜜多法要的价值，真正生起坚定的信解。

不仅大恩上师一直在讲这些法要，而且现在《金刚经》《心经》等等也是到处都是，连墙上也写了这些经文。对于般若波罗蜜多的价值到底有没有了解呢？绝大多数的有情并没有了解。如果了解了般若的价值，完全了解了基般若和果般若之后，也就是说我们把迷乱和消尽迷乱之后的成效通过全方位的了解和对比，生起了定解之后，就会对于万法的实相，以及宣讲万法实相的般若波罗蜜多都产生非常殊胜的信心。

因为我们对于实相认知得很清楚，所以也会对于自己正在经历的快乐、痛苦或者每天没有很大的快乐和痛苦，庸庸碌碌、平平淡淡的生活等等一切的现相，都会了解这一切就是虚幻的自性。因为它没有真实本体的缘故，所以当我们得到了什么的时候，也不会特别欢喜；当我们失去了什么或者没有得到，也不会因此产生很大的痛苦。即便在现在的工作、生活当中，般若智慧也可以帮助我们去掉很多的麻烦。当然我们学习般若的功效远不止于此，而是为了彻底地了解万法的本性。当彻底了解了万法的本性之后，就像诸佛菩萨一样，所有迷乱的显现逐渐就会在消失在法界当中。我们安住在实相当中，迷乱的因不会再有了。没有迷乱的因，也不会有迷乱的果。不单单自己能够从这种状态当中解脱出来，而且也可以帮助其他的有情。所有万法的本性是平等的，并不是释迦牟尼佛的本性是空性的，而我们的本性是实有的。

《般若经》当中讲的另一种思想，就是万法的实相、般若的本性就是不变化的。不管是哪个有情或者物体，本性都是离四边的。只要我们发现并且安住于实相，也就找到了轮回当中痛苦的根源，最后就可以灭除它。所谓的灭除并不是有一个实实在在的敌人需要去灭除，只是还原它的本性而已，根本没有一个实实在在需要灭除的东西。虽然在佛法修行的时候，经常说有一个需要灭的烦恼、障垢、无明，但是到底有没有呢？没有。为什么呢？因为所谓的要灭除的一切烦恼无明本来就不存在，所以认知万法的本性，只是安住在这个状态当中就可以了。

这是什么战争吗？这方面不算是真实的战争。真实的战争需要有一个真实的怨敌，要去挑战他的权威，还有怎么增长自己的力量等等，这些都没有，你只要认识自己本来的状态，安住它就可以了。这就是见和修。我们通过闻思了解万法的本性属于见解，修就是有了见解之后，通过打坐的方式安住在这个状态当中，起定之后为了证悟再做一些积资净障、断除恶业等等，通过种种正确的行为来帮助我们认知实相。这是见修行中的行。见解是认知，修是上座，行就是下座之后种种辅助的行为。有了见修行，果就是指日可待的。把前面的见修行做好了，果一定会有。认知这些对我们的意义重大，这就是佛陀讲的般若。我们要去了解为什么佛陀宣讲般若波罗蜜多，这对所有的众生或者想要自己远离痛苦，以及帮助一切众生远离痛苦的修行者来讲，就是一个非常重要的法要。

《现观庄严论》宣讲的就是佛陀二转法轮般若波罗蜜多的意趣，对于怎么修行般若波罗蜜多、如何现证等等，讲得非常清楚。前面学习了遍智，现在学习的是道智。对道智的分支、弟子声闻道、麟喻缘觉道都已经讲了，这些是菩萨的道智所了解的对境，然后也讲了菩萨的见道、菩萨修道的功用、胜解修道和胜解修道的功德，最后也讲了回向修道。

今天我们要讲随喜修道，后面还有入定位当中的修行修道和清净修道，讲完这些之后，道智就圆满了。回向修道以上都已经学习了，了解了菩萨修道位时，他们是怎么通过一切的修行来增上自己的功德，或者说现证般若波罗蜜多。这些都属于菩萨修道位，比如说胜解的修道在后得位时，菩萨起定之后，还有胜解修道、回向修道和随喜修道，这些都是菩萨在后得位时需要修的。

有时我们会对菩萨的修行很好奇，登地之后会怎么样，他们修行什么？我们学完了《现观庄严论》之后，会知道菩萨在后得位主要修的就是胜解修道或者回向修道、随喜修道，发现和自己现在所修的好像也差不多。其实菩萨修行的法的确也是我们现在学习的。现在我们先来做这些胜解、回向、随喜，通过自己的见解、智慧和已有的资源尽量熟悉这些修法，我们虽然一下子还达不到修道位菩萨的状态，但是现在的所修的确就是以后菩萨修道位后得时所修行的远因。对于这个比较远的因，我们现在就要去了解、逐渐地训练。训练得纯熟了之后，就处在非常纯熟的胜解修行、回向修行、随喜修行当中，我们的逐渐智慧也开始成熟了。我们对于修行的本身，会从一个很陌生的状态，逐渐地适应了修行。适应之后，我们就会把自己修习得到的智慧自然而然地运用日常的生活、工作当中来。我们在做功课的时候，智慧自然而然地会起作用，在下座之后的待人接物或者生活工作，这些智慧都会引领我们分别念的方向，而菩萨的修行也就是这样的。

我们现在有些属于加行道的菩萨，有些属于资粮道的菩萨，有些属于准菩萨。不管怎么样，因为这些修法我们是以后会生起来的、现在会生起来的或者准备要生起来的，所以对这些修法都要重视，不要认为这是属于菩萨的修行，其实我们现在也要了解，并且尽量地去串习。如果把这些法要串得很熟，就可以在日常使用这些智慧来引领我们的生活工作，这也是一种修行，其实它就是菩萨道。如果你有菩提心，就用菩提心去引领自己从早到晚的所有行为；如果你有智慧，就用智慧来引领，安住在佛法的智慧和悲心当中，完全不离开，这就是菩萨的修行。

我们看法本或者其他的传记，有时认为菩萨道应该像释迦牟尼佛在因地一样轰轰烈烈，有时我们又觉得菩萨道离自己很远，其实菩萨道离现在的出家人、在家人并不远。如果我们能以菩提心来摄持所有的工作和行为，然后再按照智慧来引领，这就是菩萨道。只不过菩萨道有不同的层次，高级的菩萨道是菩萨十地，还有加行道菩萨道、资粮道菩萨道，我们现在可能只是相当于学前班的菩萨道。不管怎么样，如果我们现在能够这样去做，逐渐就会对于菩萨道非常地熟练。如果对菩萨道很熟练，我们就可以逐渐得心应手地去使用这种窍诀，随着使用得越发纯熟，在修道的过程当中，所有和菩萨道、实相不相应的东西逐渐就和自己的相续分离了，然后菩萨或者佛相续当中的功德逐渐可以集聚在我们的相续当中，我们就会变成一个真实的菩萨。

胜解修道、回向修道，还有今天我们要学的随喜修道，都可以根据我们现在的认知逐渐去做。我们反复的讲，开始可能模仿得很笨拙，就像学习舞蹈或者某种技术一样，刚刚模仿怎么看都不像，手脚僵硬，心里也发怵。如果每天都锻炼，随着时间的延长，因为你越来越熟悉，所以也就越来越自信。越来越自信，就会做得越来越好。修学菩萨道也是一样的道理，刚开始我们可能还不纯熟，对于怎么样随喜、回向、胜解、布施、持戒等等都很生疏，内心还有违缘和不安全感等很多的因素，只要我们每天坚持做，就会越来越熟悉。其实修道就是越来越纯熟的过程，熟悉了之后，我们的自信心也就上来了。因为我对修道本身很熟悉了，自信心上来之后，我们就会做得越来越好，所以现在就要非常认真地学习、尽量地去做。

癸三、未退令增长之因——随喜修道：

“随喜修道”就是说在回向不退失的情况下，怎么样让它再再增长。随喜在很多地方都出现过，比如在《大圆满前行》《入菩萨行论》《极乐愿文大疏》等很多经论当中，都会再再出现随喜的内容，可能学习过的道友都会比较熟悉。

随喜可以让我们的心量变得非常清净、宽阔，不要狭隘，之所以狭隘主要是嫉妒，就是看到别人得到因上的功德和果上的受用时，心里很不舒服，这是出于嫉妒心，嫉妒心是一种比较狭隘的状态。对我们来讲也要通过刻意地修随喜来灭掉嫉妒的烦恼，在这个过程当中，可以让我们的心量越来越清净、越来越广阔。佛道是个很广阔的果，然后菩萨道也是很广阔的道，我们见不得别人的好，根本相应不了这么清净、广阔的道。如果我们的心里有染污，相应不了清净的道；如果我们心里很狭隘，也相应不了广阔的菩萨道；如果我们的心不清净也不广阔，对这么广大的佛果的智慧和功德又如何获得呢？这是不可能的事情。

随喜的随是跟随，喜就是欢喜。随喜是跟随什么欢喜呢？跟随别人的福报、功德生起欢喜。从随喜两个字本身来讲，不一定跟随的都是善法，也有随喜恶业的，跟随恶业生起欢喜也是一种随喜。我们这里不是说随喜恶业，菩萨道当中没有随喜恶业而生欢喜的，主要是对于成佛、成就菩萨道能够获得的暂时利益以及所有的善根，还有已经获得的功德产生随喜心。

在很多地方讲过，无勤作能够获得福德的殊胜方便就是随喜。为什么无勤就可以获得很大的福德呢？因为随喜就是很欢喜，看到别人得到功德的时候，感到高兴就是一种认同，你看这个有情做了一个善根，觉得非常好，里面没有嫉妒的成分，如果有嫉妒的成分，他就会不欢喜、不认可。虽然从这个善因本身来讲，他可能是认可的，但是如果把这个善因放在某个有情上面他就不认可了。从这个状态来讲，不随喜他就是对这个善法的不认可，甚至于抵触和排斥。如果你对于这个善法本身抵触、排斥、不欢喜，处于这种状态得不到善根，而且还会损失自己的福德；如果你针对其他正在做善法的有情产生随喜，说明你是欢喜认同的，里面没有排斥的心、染污的心。

因为他很认同、很欢喜的缘故，所以自己也能相应地获得善法，所以要把随喜的所缘境在菩萨的修行过程当中，逐渐地从自己欢喜或者认同的人上面扩散。我们比较容易产生随喜的就是自己喜欢或者认同的人，如果是他做的善根，自己很自然就会产生随喜的心。如果换成了一个我不认识的人，也许随喜心就没有那么强了；如果再换成自己不喜欢、平时不愿意看到的人或者和自己有矛盾的人，根本不会生起欢喜心。我们逐渐要把随喜的心态覆盖于一切有情。不管是哪一类有情，自己都要只是盯着他的善根，只要他修了这个善根，就会获得快乐。如果我们能够产生这样的心态，这种心是很清净的，看到众生的善法而生欢喜，其实看得很远。

为什么要随喜他做的善根呢？因为法界的缘起力是通过善法可以产生快乐。如果这个有情生起了善根，他以后就会获得快乐；如果那个有情今天用三殊胜摄持善根，他以后会获得佛果。对这个因和果了解完之后，看到某个有情正在做善根的时候，就会产生一种随喜的心，这样的随喜也是相应于菩萨道的。世间的随喜如果没有菩提心摄持，这种心也很善良。因为做了这个善根之后，这个有情就会获得快乐，我乐于见到他获得快乐，所以这是一个善良的心。

如果能够和菩萨道相应，那就是他修了以后会成佛。随喜本身也和菩萨道当中的利益一切有情，愿一切有情得到暂时和究竟快乐的宗旨也是吻合的。我们现在就要多串习随喜心，随喜的违品就是嫉妒。在一般没有训练过随喜的有情相续当中，嫉妒的种子还是很粗猛的。我们不注意的时候，很自然就会产生嫉妒心。第一，要认识到自己相续当中存在嫉妒的烦恼；第二，必须要刻意地去对治自己相续当中很粗暴的嫉妒状态。

随喜有两种，一种叫自随喜，一种叫他随喜。第一，自随喜就是随喜自己的功德，对于自己今天做的功德很欢喜，这也是一种随喜。随喜自己有必要吗？有必要。为什么呢？随喜了自己，就不会生起后悔心。比如我们在放生、布施之后，也要反复提示自己这是很有利益的，这是很好的事情。否则有可能就会产生后悔心了，觉得不应该把钱给别人，那现在我就有钱用了。在做完某个善法之后，有可能各种的怀疑、后悔都会产生。如果我们做了善根之后，紧接着生起了后悔或怀疑的心，就会染污清净的善根。为了让我们不会后悔的缘故，自随喜非常有必要。随喜、认同自己的功德，认为我今天这个事情做得对，以后还要做这样。如果保持在这种心态当中，是不会产生后悔心的，这是一种自随喜。我们都要习惯随喜自己的功德，自己知道这个事情做得对，应该欢喜。

第二，他随喜就是对别人的善根，上至诸佛菩萨、声闻罗汉，还有天人、世间人等等，反正就是从巨大的善根往下到微细的一念善心以上所有的善根都随喜，这就是随喜的等性。这里我们讲的是菩萨的随喜，就是说在修道位后得时是怎么样做的。

由方便无得，随喜诸善根，

是此中所说，修随喜作意。

修道位菩萨随喜的修道特别清净，因为所有随喜的违品，即粗重嫉妒的现行早就消尽了，在资粮道、加行道的过程当中，这些粗重的嫉妒烦恼逐渐通过他的努力已经找不到踪迹了，见道过后，到了修道位的时候，他的随喜非常地清净。菩萨相续当中很清净的随喜是从何而来呢？比如说有些有情刚刚发心，知道了随喜的修法，从现在开始了解、串习，一步一步地经由资粮道、加行道的修行。我们刚刚说了，相续当中随喜的善根，通过不断地训练会越来越纯熟，就在训练的过程当中，他会对随喜的修法越来越得心应手。当越来越有感觉的时候，反方面的嫉妒心等违品，逐渐在这个过程当中就会越来越少，最终就找不到踪迹了。在见道的时候，可以用无分别智慧来摄持随喜的本体。修道位也是一样的，通过自己清净的功德来摄持非常清净的随喜。

“由方便无得，随喜诸善根”，方便和无得是两个侧面。第一个要素，“方便”。从世俗的侧面来讲，就是方便。所谓的方便是懂得随喜，对于别人布施、持戒的善根，哪怕看到别人念一句观音心咒、转一次经轮、作一个顶礼、放生一条鱼……因为他对于因果非常诚信，所以在他的相续当中，没有觉得你是白做了，放生就是把钱扔到水里打了水漂，他从来没有这样认为，而是非常认同这个善根和善根所产生的果之间的因果关系。因为他对因缘法则非常诚信的缘故，所以看到别人做了善根，马上就会知道这个善根以后会有很好的结果，一定能够获得快乐。他看到道友闻法、思维、讨论、打坐的时候，就会知道这些善根终将让他们成佛，没有一个会空耗的，他对这一点坚信不疑的缘故，看到布施、持戒、安忍以后马上产生了随喜。因为他学习了佛法的缘故，对于因果规律特别清楚，所以导致了他见到这些时，马上能够知道它的果。

看起来好像仅仅只是一个随喜，分析的时候，其实里面还有很多要素。如果我们对其他方面了解得不透彻，这个随喜本身也是不深刻的。因为对于里面很多需要了解的东西，都不了解，所以只能去随喜一些自己知道的东西，至于自己不知道的东西，可能也不一定能够随喜了。就像现在世间人都在赞叹正能量，在他们的认知当中，世间的正能量才是应该赞叹的。其他的方面，比如不杀生、不偷盗或者不邪淫等等，因为他们没有认识到这些也是很好的善业，所以一般的世间人对这些是不会随喜的，非但不随喜，还有很多不同的看法。

作为菩萨来讲，想要做一个深刻、全面的随喜，必须就要学习。了知因缘法则当中，因和果之间的联系，如果我们学得少，那我们随喜的对境、所缘就很少了；如果我们学得多，对因缘法则了解得很细致，即便是很不起眼的对境，你都会知道这是一个能够随喜的善根，可以产生广大的善果。比如说大恩上师讲过，磕一个头的善根有多大。我们通过学习了解了这些以后，就不会认为，这个人就是磕了一个头而已，这没有什么。你不会这样想。因为你知道磕一个头的功德到底有多大，所以当别人磕一个头的时候，你马上就会相应于自己所了解的状态去做随喜。你懂得放生的功德，看到别人放了一条泥鳅，也会知道这是不可思议的巨大功德。如果你知道听一个四句偈的功德有多大，别人今天上了一堂课，可能只是听了一个颂词，你也会知道他种下了怎样的善根。如果你了解得很深，这些都会让你产生一个很深的随喜因素；如果你不了解，可能就会不以为然。觉得这些没有什么，我要随喜轰轰烈烈的，这些看起来很不起眼，好像都不入你的法眼了，觉得这不是一个应该随喜的对境。是不是这样的呢？肯定不是的。每个看起来很小的善根，都会产生大果。无忧树的种子比芥子还小，果却非常大，这也是一个因缘法则。

我们修持随喜按照现在的话来讲，也是一个技术活。你必须要了解很多东西，才能做一个很好的随喜。否则我们的随喜分析的时候，到底随喜了多少也不好说。这里的方便从世俗的侧面来讲，哪怕念一句观音心咒、转一次经轮或放一条生命，这些都是巨大的善根。即便是很少的善根，这个人放生的时候没有菩提心，就是用很狭隘的心在放生，我们也要随喜。再小的善根也会对有情产生一定的利益。即便是产生了一点很小的利益，也是值得高兴的。因为在这个过程当中，他没有造恶业，所以也能够得到一点快乐。

哪怕在夏天时一点点微风吹过来的凉爽，菩萨也是希望众生能够获得的。这些从何而来呢？都是从善根而来，这些小的快乐也是来自于以前微小的善根，看到这些微小的善根，菩萨也会生起欢喜心。菩萨的心也是很细的，即便很小的善根都要肯定，认为你做得很好，这是值得肯定的。菩萨一方面心里肯定你的善根，一方面也会说出来，随喜你的功德这句话从菩萨的嘴里说出来，这不是见面以后说你好那样的客套话，而是真正认识到你的善根会得到极大的利益，发现这种功德非常殊胜。哪怕是看到这个有情做了一个很微小、很笨拙，带有很多自私成分的善根，他仍然也要随喜。这是一个方便，对于很大的善根，对于菩萨发菩提心做了很大的功德或者佛陀在广转法轮，他会很随喜；对于很小的有情做的微小善根，他也会随喜。如果自己的心很清净，就会善于发现有情的功德，然后去随喜。为了训练自己善良、利益有情，善根不分大小他都会观察，然后去随喜。这样能够逐渐地发现众生的功德，也能对治自己的毛病。一般的众生习惯于放大自己的功德，缩小别人的功德，甚至于视而不见。如果能够这样做，就会经常去反观自己的过失、看别人功德，修行者心里的状态就会越来越清净，对于修道来讲，这方面非常有作用。

第二个要素，“无得”。从胜义的侧面来讲，就是无得。虽然前面我们讲了，在世俗谛当中，对于一个微小的善根以上，他都会发现，并且随喜，但是在随喜的同时，他也知道所随喜的善根和能随喜的我等等的本性在胜义当中就是无所得、空性的。随喜的两部分，世俗的方便和胜义的本性二者之间是无二无别的，叫做三轮体空，也就是三轮无所得的智慧。安住三轮无所得的智慧的状态当中，做很多随喜。

对于我们来讲，首先随喜的时候，要打破嫉妒，这是比较首要的任务。我们要先把嫉妒心打破，然后逐渐把随喜的范围扩大。如果我们的随喜还有点勉强，就要逐渐通过串习，让随喜的善根本身变得很自然。到了菩萨位的时候，就可以在随喜的同时安住在三轮体空状态当中。随喜的本身很清净，再加上他能够相应于随喜的本性，以智慧去安住。

这样的随喜诸善根，“是此中所说”。什么是“此中”？此中就是《般若经》。在《现观庄严论》当中，尤其是《般若经》里面讲到菩萨修道位的随喜是方便、无得的，也就是说世俗和胜义双运非常清净、三轮体空的善根。

“修随喜作意”，修持随喜的作意，这就是菩萨随喜的修道。菩萨在修道位的随喜特别清净。虽然我们现在的随喜可能还不是那么清净，但是现在也要知道菩萨的随喜很清净。我们要把这个当成自己的目标，然后逐渐去靠近。刚开始我们就要善于发现别人的功德，还要去认同。虽然可能暂时来讲我不喜欢这个人，但是从佛法的层面来讲，应该知道善根会产生快乐。当别人产生了快乐的时候，我们要想随喜不应该分对象，否则说明自己的心具有偏袒，不清净，对于进入菩萨道不利。

我们现在基本上还是处于菩萨道学前班的状态，如果要进入菩萨道的小学，不知道现在世间的小学还有没有升学考试？反正通过一些考试，必须要达标，才能真正进入到菩萨道的小学，这些考试就是看你的心量，是否还有严重的偏颇之心？如果你在修菩萨道、发菩提心的时候，自动简别了一部分众生，左边这部分我要帮助，右边那一类我不管。如果在你的心里自动区分了两类众生，可能考试就不及格，需要留级，重新学习。针对你的问题，还要重新去观修，去掉这些问题。真正来讲，进入菩萨道的状态就是进入小资粮道，考试达标主要就是生起一个比较清净的、不造作的菩提心。菩提心至少是平等的。既然菩萨已经到了资粮道，还有比较明显的偏袒之心，这是不可能的。

有些人如果觉得自己现在是不是已经到了小资粮道？甚至于怀疑自己已经到了加行道。如果加行道的菩萨还有这么明显的偏袒之心，真不知道这个“文凭”是怎么得到的？有可能就是假的，这样的情况肯定没有进入加行道，也没有进入资粮道。资粮道的菩萨不可能有偏袒心，一定具有平等的心，他绝对不会认为这是我帮助的有情，那不是应该帮助的有情。

我们的心不管怎么样观察，虽然梦中不好说，但是在醒觉位时，发现我对于所有的众生的确都是平等的。我愿让任何的众生获得快乐、究竟成佛，没有明显的偏袒之心。在这个基础上，生起愿众生成佛的菩提心，有可能就是大乘的小资粮道。所有的修行都是帮助我们把偏袒心慢慢地消尽。这种修行对于菩萨来讲，就是必须要安住的；对于我们来讲，现在要了解，逐渐去串习，这就是随喜修道。

以上讲的主要是信解修道，还有回向修道、随喜修道，这是属于有漏的菩萨后得位的修行。

壬二（入定智慧自性无漏修道）分二：一、宣说无间道之自性——修行修道；二、宣说解脱道之自性——清净修道。

这主要是讲入定位的修行，入定智慧的自性就是无漏修道。前面我们讲了，有漏和无漏是通过有分别和无分别来安立的。后得位是有分别的缘故，属于有漏。入根本慧定的时候属于无漏。这里的入定不是一般世间人说的入四禅八定，而是入根本慧定。入根本慧定就是安住万法本性的殊胜智慧。

道智的最后两部分，一个叫修行修道，一个叫清净修道。首先是修行修道，修行修道对于入根本慧定来讲，属于无间道，然后的清净修道是解脱道。因为该去掉的违品已经去掉了，所以它是很清净的一种自性。修行修道是无间道，违品马上就要灭尽，即将胜利了，这就是无间道，它是修行修道的自性。

癸一（宣说无间道之自性——修行修道）分二：一、真实宣说；二、二道违缘顺缘之差别。

子一（真实宣说）分二：一、本体；二、分类。

丑一、本体：

第一个属于大乘的修道。一地过后到了修道，这是修道的自性；第二个属于无间道的殊胜智慧，就是说在修持根本慧定的时候，比如入根本慧定之前，可能还会有一些分别，这个分别主要是二取，不是很明显的执著。在入根本慧定之前，可能要通过作意、观想安住在执著的本性当中，然后就要进入根本慧定。在入根本慧定之前，还会有一些障碍。障碍即将灭掉，马上要胜利的时候，叫做无间道。这是无间道的殊胜智慧，后面的清净修道已经到了解脱道，就是说障碍已经清净了，正式安住在入定的智慧当中，可以从这个方面来理解。

丑二、分类：

这是说无间道的分类。

此自性殊胜，一切无作行，

立法不可得，是大义利性。

从分类的侧面来讲，此自性是第一个，殊胜是第二个，一切无作行是第三个，立法不可得是第四个，是大义利性是第五个。在上师的注释当中标得很清楚，这五个都是和根本慧定的境界、最深的般若波罗蜜多自性相应。因为它是一个入定的无间道，所以所有入定的无间道都是和无分别智慧、究竟的般若波罗蜜多本性相关，自性都是一样的。

第一个，“此自性”。大乘修道的本体是远离一切戏论的智慧般若波罗蜜多空性。一切万法的本性到底怎么回事呢？对一般的凡夫来讲，一切万法的究竟本性通过我们的分别念没有办法去想，怎么想都不是。而佛菩萨非常善巧，他们在宣讲一切万法本性的时候，不是正面跟你说这就是万法的本性。如果正面和你说的时候，我们的分别念马上就缘它产生了执著。你的分别心缘法产生的执著是不是究竟的本性？根本不是。必须要很善巧的遮破，把我们所执著的法破掉之后，再说就是这种状态。最后来讲在抉择万法空性的时候，从来不会建立一个东西，永远都是破掉，哪怕是最后的空性状态也要破掉。破完之后，有可能最后就得到了一个空性。如果你说：哦，对了！这就是，那就错了。如果你的分别心还抓住一个最后所谓的空，肯定不是胜义空性。

为什么呢？这个被你的分别心抓住的东西叫做世俗。在《入行论·智慧品》当中说：“胜义非心境，许心是世俗”。这是分别心抓住的东西。你看这个标准，“许心是世俗”，这是世俗谛，不是胜义谛。“胜义非心境”，真正的实相不是心的境界。最后哪怕通过抉择得到了一个所谓的空性，这个空性的状态浮现出来了，也要破掉。在没有什么执著浮现的时候，就把这个什么都不是的状态勉强安立为真正的实相，这是一个见解。有了这样的见解之后，还要通过佛菩萨重新开出来的次第逐渐达到它，也就是说对这个见解抉择出来的东西，通过一二三四五的方式一步一步去靠近。即真实通过修行把你的分明念从粗到细逐渐息灭，和你抉择到的什么都不是的状态无限地接近，最后就可以通过这个无限接近的总相趣入到真实的状态当中。

这种接近你所抉择见解的过程，就是息灭分别念的过程。逐渐通过修行，比如修单空、双运、离戏、等性的四步境界，让我们的分别心从粗到细。如果你的执著刚开始很粗大，就让你修单空，通过修持空性把粗大的实执灭掉。有了空执之后，再通过双运的修法打破空执，一步步地让你的心逐渐适应无所缘，知道了什么是真实的在智慧面前的无所执著，你逐渐会通过修行的方式找到这种感觉。如果现在让我们就去一切无所缘，根本不知道是怎么回事。虽然你通过见解可能会知道一切些都不执著就是离戏，但是离戏的味道根本尝不到。佛菩萨就给出一个让你去尝到离戏味道的过程。

什么过程呢？就是循序渐进地修行，先让你打破最大的执著。教你修空性，首先品尝到了空性，安住在空性的状态当中，生起了单空的感觉，再去品尝双运、离戏、等性，等性和最后要现证的状态已经无限接近了。那个时候你再说究竟的无分别智慧也可以，通过不断的训练之后，逐渐地品尝到了越来越细的状态，越来越接近实相，这时候你的心里才是有东西的，对空性本身有了很接近的感觉。如果我们没有通过次第去把分别念真正一步步灭掉，就凭现在我们脑袋里面的东西来讲，离戏纯粹就是一个概念，完全不知道是怎么回事。如果觉得离戏就是什么都不想，什么都不知道，这是空性、离戏吗？根本不是，差了十万八千里。

首先我们要抉择，然后通过修行去靠近它。逐渐灭掉我们的分别念，这就是佛菩萨告诉我们的理论和实践相结合的过程。通过这样的方式逐渐就可以品尝到。在你修空性的过程当中，如果还要修持生起次第和圆满次第也会很容易，这些都是让你可以很快浮现实相的窍诀。如果你对于空性有了一些感觉，因为有了基础的缘故，所以对这些境界也容易体会。

首先这个自性就是了知万法的空性，万法的空性一定不是现在没有学习过佛法的人所认为的空性。世间人认为的空性和真实的空性差得很远，属于错得离谱的状态。对于空性我们要通过不断地跟随中观等等的引导，逐渐通过文字获窍诀，让我们与之相应，可以深入地去品尝空性的味道，这样逐渐就可以了解。

这里讲在无间道当中所修行的分类之一就是自性。大乘修道入根本慧定的自性就是真实的智慧波罗蜜多，它不是分别念，而是属于智慧的本性。入根本慧定的所谓自性对我们来讲，在现在所学习的教义当中，离这个自性最近的教言就是中观应成派。中观应成派的教言是和入根本慧定的离戏空性最直接的抉择。在中观应成派以外，比如中观自续派的抉择方法，和根本慧定的状态还不是直接相应的。因为抉择的还是菩萨出定位的境界，他们自动安住在如梦如幻，这种抉择还有二谛的分别念和执著，不是根本慧定。唯识宗、小乘有部经部的观点都不是，数论外道和胜论外道不是，然后世间人所认为的也不是，所以说都要否定。中观首先把一般人所认为的很粗大的执著否定掉，这个根本不是。然后再否定一些外道，数论外道所抉择的神我、自性是不是究竟的实相？这也不是，否定。胜论外道否定了，反正一个个地否定，这些都不是胜义谛。

再往上走的时候，小乘是胜义谛吗？这也不是。有这样或者那样的执著，然后唯识宗也不是，中观自续派这个不是，最后中观应成派的什么都不执著什么都不承认的观点比较相近。这就是和根本慧定最接近的抉择方法。我们现在所训练所抉择的中观方法，就是帮助我们的思想一步一步地去了解根本慧定到底是怎么回事，大概在脑海里面有一个总相。我们脑海里面有很多概念，但是基本上没有用，而且很多都是直接导致痛苦的概念，这些该丢就丢了，我们不要把它当宝贝总是藏着掖着。还有很多的概念，比如说菩提心，暂时来讲唯识宗、自续派也是对于接近或者趣向实相暂时有用的。虽然我们暂时会用，但是真正接近根本慧定总相的概念就是中观应成派，最后我们就是通过观察中观应成派的观点趣向实相，这是最接近根本慧定的。它在所有观点的当中最了义的原因是什么呢？就是因为抉择到了这个自性，此自性。

如果我们学过中观应成派的观点或者有所体会，再来看这个里面的所讲的根本慧定自性，就会有一个大概地了解；如果没有学过，虽然自性、智慧波罗蜜多等名词、术语会在我们眼前晃来晃去，在我们耳朵里进进出出。对于里面到底讲的是什么不是很清楚，连这个总相的概念都没有。如果你学过中观应成派的观点，再讲智慧波罗蜜多的时候，大概就会知道它就是讲这个，所有分别念的执著都不是这个状态，然后安住在这个状态当中，就是所谓的相应于入根本慧定的状态。首先我们要抉择这个，然后要慢慢去修这个，最后也要现证这个。

我们现在所抉择的见解是菩萨入根本慧定的一切无所执无所缘，息灭一切分别念的状态。如果你说还有二谛不破，这就不是。菩萨根本慧定的时候，根本不可能有这个分别念。它有很多抉择的方式。了解完之后，我们也会返回头去看为什么月称菩萨、佛护论师、龙树菩萨一定要破二谛，给中观自续派发三大太过，说分二谛一定就会有这个过失？相互之间对比就很清楚，一定要破，不破是不行的。根本来讲没有这些，这些只是个方便而已。暂时来讲是个方便，如果到了一定阶段，你再不扔下就成了包袱障碍的自性，这就是此自性。对我们来讲，中观应成派所抉择的一种究竟观点，和它最相应的就是此自性。当然了这里讲的是入定的智慧。

第二个，“殊胜”是讲法相上的差别。比如说菩萨在后得的时候修布施、持戒等等六度，或者三十七道品，所有的修行都以无分别智慧摄持，全部都是知道胜义当中完全没有实有的本体，一点点都没有，都以和无分别智慧相应去摄持的，这就是它的殊胜之处。

所有世俗的善根都必须要以无分别的智慧摄持才能真实现前最殊胜的道。我们在修的时候很精进，没有以殊胜的智慧摄持，修行也相应不了。虽然很勤奋，但是花了很大的功夫，却收效甚微。这是没有善巧方便、没有殊胜性。殊胜性就是你在做这个法的时候，除了把布施、持戒等显现上的世俗法做的非常到位之外，还有一个要素，就是一定要相应它的本性。如果你不相应的本性，这个善根不会把你的心识引导趋向于根本慧定的境界。因为你缺少这个因素的牵引，所以就没办法如是成熟。

如果对六度、三十七道品，修得很纯熟，然后无分别智慧也是完全相应，就是所有能够让我们能够相应于根本慧定的要素都齐全了，就会变成很殊胜的自性。此处也是一样的。六度当中的其余五度如果没有以智慧摄持，就会就像盲人一样没办法到达城市里面。

这也是菩萨的一个修行。对我们来讲，前面的此自性也讲了，虽然我们要抉择中观应成派的观点，但是对于中观自续派、中观应成派都要学，学完以后再做对比，知道这是抉择后得位，主要是抉择入定位，这些我们是可以学的，可以做准备了，现在可以开始了。然后是殊胜，我们现在也在顶礼、布施等等，逐渐就要开始试着用空性去摄持，我们要去训练，正在做的当下就是空性的，不是做完了才空了。就是正在做的时候它的本性无所得。现在我们正在做的时候我要习惯，这个也是一步一步的来。

刚开始修的时候，还想不到这么多，可能就是想怎么样把这个“动作”做标准。训练“动作”的时候，老是忘发菩提心。现在我的“动作”标准了，这个不用管了。下面我们就开始把以前老忘的菩提心加进来了，这个时候就把菩提心的要素加入修行当中。时间长了以后，这也纯熟了。菩提心就不用管了，不需要担心自己修的时候会忘记菩提心，可以再把以前总是忘记、来不及摄持的空性再加进来。一步一步地加进来之后，最后你修的时候其他的要素都有了。

刚开始肯定不会有这么多，因为我们的修行还没到量，最初可能只是操心我的“动作”标不标准，念的咒语是不是少字了？我们刚开始操心的是这些，菩提心等可能没有操心过。纯熟了之后，我们就可以开始对于所谓有质量的东西去关心了。就像我们学习论典一样，第一遍学习的时候，就是解释名词，这个词、那个词怎么解释？科判是怎么回事？都是把文字搞清楚，学了一两遍之后，文字过去了，没问题了。在这个基础上，就开始深挖它的意思了。你必须要有前面的基础，如果连词句和术语都没有搞懂，要去挖掘很深的意义就很难做到。修行也是这样循序渐进的。虽然刚开始的修行不一定能够一下子就和法本里的标准相应，但是我们要知道这是一个过程，除了上根利智者一下子能够相应所有的要义之外，一般的人都是需要通过这样的步骤逐渐适应。因此我们也是在做持戒、布施的时候，对于以前没有做到的，现在我们可以把学过的内容都用上，比如说有些道友正在学《中论》《中观庄严论》《智慧品》等等，学过之后就有条件了，现在可以把你学的空性用在顶礼、布施、放生当中。既要去想，也要去用，正在做的时候是三轮体空的，能放、所放，或者能顶礼、所顶礼……都是空性、无自性的。

在无自性和显现当中，你用的时候也许会产生恐惧。没有了怎么办？因果是不是没有了？虽然会产生一些疑虑，但是这不要紧，你继续用自己学过的理论去观察，逐渐就会觉得二者之间没有丝毫的矛盾，可以圆融得很好。在你修行的过程当中，空性智慧的成分逐渐会越来越明显。你也不会由于是空性的缘故，就和精进行持有任何矛盾，恰恰因为是空性的，所以在世俗中的修行越精进，越精进也越来越能够相应于空性，二者之间根本不会顾此失彼。

刚开始修可能会觉得，如果缘世俗的显现，就不能想空；如果想空就会觉得，都空了还学什么呢？不是挪到这边，就是挪到那边。当我们这样训练了之后，这种想法就会越来越少，不会觉得二者之间有什么抵触和矛盾，而是配合得非常好。也就是因为空性的缘故，所以你对世俗显现的每一个细节都做得很到位。把每个细节做得很标准的同时，你也不会有实执心。虽然你把细节落实得非常完美，但是在落实的过程中不会产生实执。这个看似在我们现在的状态当中绝对做不到的事情，到了那个阶段自然而然就做到了。这个来自于什么呢？必须要不断地训练。我们首先要有见解，然后是不断地去做，不要害怕失败，反正每天不断地观修、不断地熟练，最后就会越来越熟练。这个就是殊胜。

第三个，“一切无作行”，就是智慧行相的差别。修道位的菩萨对于有为法、无为法、人执、法执、对境、有境，以及来、去、常、断等等一切的法，都是无作而行，对于一切万法没有什么执著。在没有任何执著的过程中修习殊胜的菩萨道，叫做一切无作行。

第四个，“立法不可得”也是相应于最究竟的智慧，“立法”就是说暂时在世俗当中安立的法，在本性究竟当中不可得。当然在世俗中是有一些安立的。就像现在一般世俗谛的法，比如吃饭、睡觉，虽然这些安立是必须要做的，但是在本性当中不可得。然后还有其他的，比如在世俗谛当中布施、持戒等等，但是这些善法在究竟本性当中也是不可得的。因此立法不可得就相应于它的究竟实相智慧。

第五个，“是大义利性”。它的最究竟目的、所得的果是“大义利性”，也就是最后可以成就无上正等正觉的佛果。即我这个无分别智慧、我入定的智慧究竟来讲一定会圆满，圆满之后就会像佛一样。因为佛对于般若波罗蜜多，也就是果般若已经完全圆满了，所以这是大义利性，属于无分别智慧。现在我们训练的这些，最后也可以变成成佛的因，获得最大的义利。

无间道的自性具有以上的五个特点，这五个特点都相应于根本慧定的究竟实相，是真实的智慧波罗蜜多。到了无间道自然会安住，能够相应于这些特点来做。对于我们来讲。现在就要了解，然后跟随我们现在的见解尽量地去做，并且训练自己的心越来越相应于实相。虽然现在我们是以分别心是在训练，但是所训练的内容就是息灭分别心的方便。如果我们没有训练过这些内容，想要一下子相应于实相也是很困难的。所有证悟的佛菩萨，还有密乘的大持明者、大瑜伽士，他们也是以前做了很多准备工作，把该修的都修了，然后在此基础上自然而然地取它的果。

我们看佛菩萨的传记，不能只是盯着他们的功德、果位，对于他们以前在因位时所修的苦行、怎样闻思或者如何善巧的依止等等毫不重视。对我们来讲，两个方面都需要重视。尤其是他们怎么样成佛的方法、以前修的时候做了什么？这些恰恰是我们最应该重视的地方。因为我们正处在和他们以前因地时相似的地位上面，所以他们以前是怎么做的，对现在的我们有一个示范的作用，我们可以去模仿。如果让我们去模仿佛果，现在根本模仿不了；如果我们去模仿佛在成佛之前，修行时的发心和行为，这方面多多少少可以逐渐地去模仿。模仿善巧了，就可以变得和他们一模一样。

子二（二道违缘顺缘之差别）分二：一、宣说二道之顺缘；二、宣说二道之违缘。

虽然没有直接解释“二道”，但是看注释里的意思应该是指无间道和解脱道。就是在无间道、解脱道时的违缘和顺缘。它的顺缘要提前修，违缘要提前远离。所以说，这里就是二道相关的一些违缘要遣除，顺缘要具备。这里讲的是菩萨的入定位，入定位又分为无间道和解脱道。如果我们想要获得根本慧定，现在也要知道哪些是能够帮助我们获得入定智慧的顺缘，了知之后还要逐渐去修，了知违缘之后，也要逐渐地远离。

丑一（宣说二道之顺缘）分二：一、外缘；二、内因。

寅一、外缘：

这是顺缘当中的外缘。

依佛…

“依佛”就是依止佛陀。这里的佛陀代表善知识，即依止以佛为主的善知识。如果我们再再地发愿、回向善根，非常容易生于佛世，可以直接以佛陀作为我们的善知识。佛陀是遍知一切的导师，知道修行的窍诀，哪些需要具备、哪些需要遣除，佛陀能够告诉我们修道的本体。佛陀入灭之后，对于佛陀的弟子菩萨们，还有佛陀所化现善知识们等等我们都要依止。

修道的外缘方面就要依止善知识，仅凭自我造诣非常困难。虽然我们可能这一世依止过善知识，了知一些修道的方法，但是现在的状态还不是那么稳固。假如说死了之后，下一世又投生，如果没有善知识来指引你，虽然你的相续中有这个种子，但是没有善知识的助缘也没办法苏醒，解脱不知道会耽搁到什么时候。

善知识一方面告诉我们怎么样修行，能够作为我们修道的顺缘，一方面也是一个让我们的种子苏醒的助缘。在我们修道所有的缘当中，善知识这个助缘是最殊胜的。因为他懂得如何善巧地指引我们修行，所以我们要依止具有法相的善知识，不能随随便便找一个冒牌货。冒牌货不仅不懂怎么修行，自己也不愿意修行，依止这样的人是不行的，也没办法成为我们修行的顺缘。

善知识的法相有几个标准，如果是大乘的善知识，第一个要有菩提心，第二个他要懂大乘的教义。这是最基本的两个标准。在这个基础上还有很多的标准。比如《前行》里边讲了善知识的一些条件，《大乘经庄严论》里也讲了十条，就是善知识的十个法相。

依佛就是我们入根本慧定的顺缘，这是在外缘方面很殊胜的。我们要不断地发愿回向依止十方诸佛菩萨，首先在他们面前闻法，然后于他们的座下受其督促，在他们的言传身教下修行，言传是给你讲教言，身教是规范你的很多行为。不单单是给你讲，而且在依止的过程当中，你有什么做的不对的，他会直接给你指出来，让你去改正，或者说你做得对的，他也要首肯。如果你做错了，他不说什么；做对了，他也不肯定，我们就不知道自己到底做得对不对。佛陀善知识在该呵斥的时候，他们一定会呵斥你。如果走错了，就要呵斥你，让你回来；如果是做对了，佛陀也会说善哉善哉，或者表扬你。通过给你讲教言、规范你的行为等方式扶持你，逐渐让你在道上面走得远、走得究竟。

在佛陀的时代，众生这么利的根基尚且要依止佛陀闻法修行，现在已经到了五浊恶世，修行者更加应该长时间地依止善知识。主要是对于善知识讲的法义要多去听闻、思维、抉择，然后再对于法义去依教奉行，这方面很重要。依佛就是获得根本慧定无漏智慧的顺缘。

寅二、内因：

…及施等，善巧诸方便，

此是胜解因。

内因就是自己要具备的。具备什么呢？“及施等，善巧诸方便，此是胜解因”。内因又分为两个方面，一个是相应于世俗方面的内因，一个是相应于胜义方面的内因。

第一，相应于世俗方面的内因是“施等”，就是做布施、持戒、安忍、精进等修法。如果我们要入根本慧定，平时就要做布施，从布施本身来讲，除了可以积累很大的福德之外，还有一个很大的作用，就是可以让我们放弃很多的执著。如果我们对于财富特别执著，就要上供下施。首先内心当中相应于布施的心所，然后在外在把东西放舍出去，布施出去的东西就不是自己的了，布施以后，我们不应该后悔，也不要想着再捞回来。这个修法本身就是让我们修习放舍的，如果内心当中有执著，对这个执著那个执著，执著就是入根本慧定本身或者趋入于实相的障碍，很多障碍就是因为你执著财富或各式各样的东西，而布施供养就是让你把趋入实相的障碍通过布施的方法去掉。首先内在安住在放舍的舍心所当中，心中说“我要放舍”，然后行为就是帮助你把真金白银拿出去。内心和外面的行为两个方面都是需要的。

持戒也是一样的，第一是可以积累很大的福德，第二是能够让我们抛弃很多和证悟实相相悖的东西。比如说杀生、偷盗等等本身就是罪业，而且这些行为也是烦恼心产生的。当你去不断地去做的时候，内在是一种被扰乱的心态。杀生、偷盗的时候，烦恼会再再的现形，在一个烦恼再再现形的相续当中，也不可能相应于清净的本体。因为恶业是一个行为，让恶业现形的就是燥动的烦恼，所以持戒就是先把外在的行为息灭下来，不去做那些不好的行为，息灭了外在的行为之后，也有助于息灭内在扰乱的烦恼。从戒律来讲，受持别解脱戒，可以让你在行为上不去杀生、偷盗等等，它的重点是在行为上面。到了菩萨戒的时候，逐渐会让你控制内在的烦恼。当然在显宗当中不会讲密乘戒，如果再加一个誓言和密乘戒，就更加清净了，可以让你的心相应于实相。在菩萨戒当中，不是说让你的心相应于菩提心、善行和利他的状态，菩萨戒主要是让我们的心相应于利他，侧重于打破我爱执。密乘戒不是这样的，而是完全相应于实相，相应于心的本性去安住。

从持戒本身来讲，能够让我们得到福德，然后让我们把趋入实相违品的行为和心态等不好的东西统统扔掉，扔掉了这些之后，心就清净了，这种清净的状态非常容易和实相相应。如果你的心清净，要和菩萨道相应也很容易，因为菩萨道就是一个清净的道。如果你的心每天都被烦恼扰动，一直是乌云翻滚，在这个状态当中，你说要相应于清净的菩萨道、入根本慧定，自己都不敢相信，每天都在打问号；如果你每天把戒律守得很好，行为、发心都很清净，这个清净的状态和清净的菩萨道总体来讲就是相顺的，再加上心也很清净，你要安住下来观修实相，这时内心当中没有粗大的烦恼，非常容易相应。

安忍等都是一样的，这方面叫做内因。所有的布施、持戒、安忍，其实都是和你的根本慧定相应，最终就会相应于实相，对于证悟空性，就是一个顺缘。一个菩萨如果非常向往证悟空性，他一定会小心翼翼地取舍因果。因为他知道这些是帮助自己证悟空性的因，与之相反的那些是他证悟空性的违缘，所以就像莲花生大士讲的一样，一个真正懂空性的人，取舍因果比面粉还要细。越懂空性的人越懂因果，越懂胜义的人越懂世俗。如果有些人说我修空性，完全不用取舍因果，那他肯定不懂空性，也不懂空性和显现之间的关系。因为一个真正的修行人，根本不会说因果不重要，也不可能随便来，他不会用空性来做幌子，成为自己放纵的理由，所以他对世俗谛和胜义谛之间的关系非常清楚。

这里面讲到内因是什么的内因？这是根本慧定的内因。前面的善知识是根本慧定的外缘，此处是内因。我们要明白科判的意思。因和果之间不是间接的关系，而是直接的关系。作为直接的内因。第一个内因就是世俗方面的布施、安忍、持戒和精进，第二个内因就是善巧方便，这是胜义的方面。

胜义方面就是修寂止。必须要修持寂止的善巧方便。如果你的心很乱、分别心很多、根本静不下来，胜观的无我智慧也没办法现前。因此必须要心能够自主，你的心很自主，安住一个地方不会乱，也不动摇，这是你入定的前方便，如果你安住在胜观的智慧当中，心不动很容易就会让无我胜观的效力发挥出来，从而真实地引导我们的心趣向于根本慧定当中。

“此是胜解因”，通过这样的胜解，在相续当中生起真实修道的因缘。这样通过胜解的法，比如世俗和胜义方面的寂止等等，相应了这些之后，我们的内因就齐全了。如果内因齐全了，就可以获得根本慧定；如果内因不齐全，这方面就不行。佛法具有真实具体的方便，如果不学习佛法，没有系统地学习大论典，所谓的成佛法或者菩萨的修法在我们脑海当中，都是非常笼统的概念，好像觉得有一个成佛的法，实际上就是笼统的概念。

《现观庄严论》当中，不是一个笼统的概念，已经细化了。这是外缘，那是内因，也就是告诉我们如果你要现前入定的智慧，必须要具备这些因缘。因缘不具备就没有果，因缘具备了才有果。我们现在可能离修道的入定位还有点远，即便从远因的角度来讲，还是要修的。对于布施持戒等等，我们逐渐要了解、观修，熟悉这些是非常重要的。

丑二（宣说二道之违缘）分二：一、总违缘；二、别违缘。

前面讲了顺缘，现在讲的是违缘。

寅一、总违缘：

诸法衰损因，谓魔所魅著。

如果要入根本慧定，也有它的违缘。总的违缘是什么呢？“诸法”就是一切善法。“衰损因”是衰损的因，就是对我们的正法做伤害的所谓魔障。障碍我们修善法或安住在最深的法界叫做魔障，让我们的善法衰损的因缘。“谓”这就是魔所魅著，也就是种种的魔障。

大恩上师说，魔王波旬住在欲界的第六天他化自在天。有些地方说他是第六天的天主。他化自在天是欲界最高的天，作为欲界最高的一个天主。上师也讲了，他的地位很高，力量也很大。为什么他处在那么高的位置上呢？因为整个欲界都是耽著色声香味触五种欲妙，作为他化自在天的欲界之主，所以他在让众生耽著魔障方面，就是放出种种的欲妙，让众生去耽著，根本没办法修道。

有些时候来讲，他是通过欲妙的方式让这些修行者无法修道。当然一般人就不必讲了，他已经直接摄受了。对于修行者来讲，他会制造很多的欲妙，让修行者耽著欲妙。有些时候很顺利，这不一定是好事情，欲界当中所谓的顺缘有可能就会变成违缘，因为你着了魔王的道。为了让你耽著欲妙，他会放出很多欲妙，然后你耽著它，就修不了道了。在很多修心的教言当中讲，一个人经常出现违缘，对修道来讲可能是一件好事，因为他再再受到打击之后，对欲妙逐渐就会伤心，从而放弃了这方面执著。如果修行者在欲界当中太顺，赚钱特别顺、事业特别顺、爱情家庭也特别顺。有些道友觉得修行佛法就是为了顺，这样就是得到了加持。有可能是得了加持，也有可能会变成修道的障碍。如果直接给你显现一个非人或怨敌，拿着刀逼你不要学，学了就砍你的头，也许那个时候你反而会跟他对着干。我就是要学，你来杀我啊，也许会这样的。如果是很明显的障碍，哦，障碍来了，我该对治了，就会回忆教言，并且用起来，绝不能妥协，这样就不会退失。

魔王有一个软方法，就是用欲妙瓦解你。你不觉得这是什么坏东西，而是觉得很好，天天求这个，不是求来了吗？佛菩萨加持现在顺利了。慢慢地通过这样的方式就腐蚀了，他不用做什么，慢慢你就不想修了，道心没有以前强盛了，而且太顺的时候，也发现不了轮回的痛苦。对此佛陀和高僧大德在很多地方都有不同的讲法。

在修道的过程当中，有些人可能通过前世的因缘很穷，穷有穷的修法，以此可以生出离心。无论如何都必须要有智慧。穷人的修道也需要有智慧。穷的时候世间违缘比较多一点，需要花很多时间上班赚钱，这样修行的时间就少了，就要想办法在这样的状态当中，保持自己的修行不退失。有些人前世的善根很多，这一世很富裕。富裕也富裕的修法，最关键的一点还是要有正知正念和佛法的智慧。有了佛法的智慧，你在享受这些的时候就不会飘飘然，也不会被五妙欲所引诱。因为不了解妙欲的本性，你处在愚味当中，所以就被它引诱了。如果学习了佛法之后，有了智慧，你能够看穿它。虽然富裕的人修行障碍比较多，但是如果你有智慧，还是不会被它引诱。

调伏魔障的方法就是智慧，有了智慧之后，不管是穷是富，还是中等人，有了智慧就有对治，没有智慧什么都不行。你也不用觉得自己现在太富有了，一定要想办法变成穷人才好修，那也不一定。如果没有智慧，变穷之后可能又开始出现其他的想法了。很富的人是不是一定要变穷，或者一个穷人一定要变富才能修道呢？这些都不是，关键是要懂得原理，一定要有智慧。了知了道理之后，穷人有穷人的修行方法，富人有富人的修行方法。尽量不要受这些干扰，也不用刻意地去转变什么，反正就是通过智慧去应对，要知道这是怎么回事，然后在这个过程当中，不受干扰地去修道。如果你变来变去的话，从穷人变成富人，穷人的烦恼没有了，富人的烦恼又来了。或者从富人变成穷人了，没有富人的烦恼，穷人的烦恼又有了。这就是因为你没有智慧的缘故。如果你有了智慧，也不需要改变什么，还是安住在自己的状态当中，该面对的就面对。很多上师们经常也是这样讲的。

“魔所魅著”，就是说魔王波旬在六欲天经常对众生射出五烦恼或者五妙欲的花箭，让众生去耽著这些。为了避免耽著这些，我们就要去修空性。有几种灭魔的方式，首先就是知道妙欲的过患。在初级的教法当中，讲到要对轮回生起出离心，就是观察观察轮回的过患、观察妙欲的过患，以及贪著它们的过患。通过观察过患的方式来让我们不耽著。然后到了大乘当中，就是让我们观察万法的本性，妙欲的本性如梦如幻，就是空性的，没有什么坚实的东西可以去执著。我们的贪著心因为了知万法本性的缘故，就不会那么炽盛，所以我们要知道这个原因，这就是魔障。

总魔障主要是指我们分别心耽著这些，调伏魔障其实就是调伏分别念。安住在空性当中是最好的调伏方式。我们现在还安住不了，因为安住空性需要有比较好的修行才行，那怎么办呢？就是观察我们耽著它的过失。如果耽著这些对我来讲，会产生什么烦恼？然后会产生什么过失？最后就会流转轮回，感受很多痛苦，通过一系列的观修让我们断除对于妙欲的执著。

寅二、别违缘：

不信解深法，执著五蕴等，

恶友所摄持。

这里面讲了三个分别的违缘。第一是“不信解深法”，“深法”就是指空性为主的法，虽然有些时候深法也是指包括菩提心在内六度等法，但是在深法当中的深法是什么呢？深法里面的深法就是讲般若空性。如果对于般若波罗蜜多空性没有兴趣，这是一个魔障。为什么呢？因为没有了知空性，把万法执为实有就是魔障的体现，所以有时魔障就是执实，只要你执实了就发现不了本性。万法的本性就是知道显现法自己的空性，要知道空性也不能有实有的分别念。如果没有空性智慧，自然而然就会把万法执为实有，这种把万法执为实有的本身就是魔障，让你没办法入根本慧定的不是魔障是什么？所谓的魔王波旬就是这种魔障，即从分别念状态中延伸出来的，真正魔障的本体就是分别念。如果有分别念，就安住不了根本慧定，这就是魔障。

我们执实有就发现不了万法的本性，如果执著虚幻的法，这不是魔障是什么？把一个把本来不存在虚妄的法执为真实就是魔障。发现不了本来安住的实相，这是被谁障住了？被魔障住了。我们分析的时候，到底是被什么障住了？这不就是分别念吗？除了分别念障住了之外，还有什么东西呢？魔的大手把你的眼睛挡住了吗？没有。障碍你的就是你内在正在起动念的这个分别心，当这个东西生起来的时候，会让你看不到真实，这就是魔障。因此分别念生起来就是魔障，调伏它的方法就是去观修空性。闻思修持空性就叫降魔。可以说我们的金刚橛就是空性，平时供在佛堂上，使用的时候，自己的空性见解就是调伏魔障的方法，这是最有力的利器，除此之外，没有其他的，金刚橛只是无分别智慧显现出来一个法器的样子而已，它的本体就是般若波罗蜜多、无分别智。通过学习以后，如果在你的心中生起来了，这就是真实了义的降魔术。

很久以前有位道友拿着金刚橛请上师加持，上师加持了以后，不经意地说了一句话。上师说，真正的金刚橛在心中，当时我们听了之后，感觉不是那么强烈，觉得真正的金刚橛在你的心中这是什么意思呢？后面学了一些法义之后，就知道真正的金刚橛就是如来藏的本性，只是它显现出了一个忿怒金刚橛的样子而已。因此金刚橛就是无分别智。无分别智在哪里呢？它在你的心里，就是自己的实相。如果要给金刚橛开光，自己的智慧现前出来就是最好的开光方式。外在的法器和内在的实相之间是有联系的，懂了之后再去用是不一样的，因此学般若波罗蜜多空性就是调伏魔障最好的利器。

首先我们可以生起一定的定解，然后去不断地观修空性。有些人每天都在念金刚橛、降魔咒，这方面不是说念了多少万或多少亿之后就会相应，当修空性到了一定时间，也会相应的。当你相应的时候，就会发现自己的分别念少了，分别念少了，就会发现魔障已经降伏了，这个不是感应吗？这就是修金刚橛有了感应，如果你的魔障、分别念调伏了，这就是真正的感应。

如果不胜解深法的话，想要调伏魔障很困难。因为不胜解深法本身就是魔障，所以你要用分别念去调伏分别念还是很困难的，如果用了知了分别念的空性并且安住它，那就是调伏分别念、调伏魔障。因此了义的法还是在空性般若波罗蜜多上面。如果你不懂得去修甚深的密乘，那就不是密乘，没有空性哪里是密乘呢？我们说你认为这是实有的哪里是密乘？根本不是清净的，而且也不相应实相，这样我们还修得很起劲，觉得自己在修密乘。这是不是呢？虽然形象上可能是，但是精华没有了，密乘的精髓觉不是敲锣打鼓，它的精华一定是般若波罗蜜多，只不过是通过窍诀让般若波罗蜜多的力用爆发出来，快速地调伏就是它的精华所在。真正学密乘到了后面的时候，注意力一定是由外而转内，不会再看热闹，刚开始可能有兴趣，后面不一定后有兴趣了，不是对这个本身没有兴趣，而是对以前热闹的场景没有兴趣了，以前看见敲锣打鼓，非常热闹，觉得这就是密乘。虽然他后面可能也会去敲锣打鼓，但是完全了知了里面的内涵，这就是他的一个最不共的地方，这方面还是来自于信解深法，不信解深法是不行的，所以不信解深法就是一个魔障。属于障碍、违缘的原因，已经讲得很清楚了。

第二是“执著五蕴等”，执著色受想行识五蕴也是一个违缘，调伏这个违缘的方法是观五蕴皆空。执五蕴实有就是魔障、违缘，如果要调伏这个违缘就是观五蕴皆空。《心经》里面讲观五蕴皆空，没有一切挂碍，最后就是这样的。如果我们执著色受想行识，执著五蕴存在本身的分别念就是一个违缘。如果你执著五蕴，就没有办法了知五蕴的本性。五蕴的本性是虚假的，执著五蕴存在和实相直接矛盾，这是不相应的。实际上我们每天在用五蕴，如果每天能够观五蕴皆空，就是在和实相相应；如果我们每天都在执著五蕴，这就是违缘、障碍，没有和真正的实相相应。

一方面要了解，一方面就是通过不断的学修来让这种思维变得很自然，要把调伏违缘的修行变得非常自然，必须要反复地缘空性修行。缘到什么程度呢？缘到不想而想，可以很自然地安住串习空性，这才是在念念之中和实相相应。我们刻意地去想，都不一定能够相应，那么不去学习，也不去观怎么可能自然地和菩萨道相应呢？如果缺乏主要的因素，还是很困难的，这里讲的执著五蕴等也是一样的，这个等字是讲蕴界处都是属于这方面的，这些都是有为法。有为法就是通过因缘和合显现的法，这些法本身就是空性的。我们不了解它是空性的，把它执为实有，这样就没办法相应于它的本性。

第三是“恶友所摄持”，恶友有很多。阻止你闻思修行佛法的固然是恶友，尤其是对于修持般若波罗蜜多方面，告诉你这个法不空，这个法是实有的，或者说你要去学空性的时候，他给你制造了很多的违缘，这些人都是属于恶友。如果你受他影响了，就会放弃般若波罗蜜多修行之道，闻思不了，也修行不了。这就是一种障碍，所以通过各式各样的方式来让你远离般若之道的人都属于恶友。如果要调伏这种违缘，就是多接近善友善知识。

菩萨戒里面讲，不用说恶友了，甚至于在声闻的寺院当中，也不能住七天以上。为什么会有这样的要求呢？有些声闻对于万法空性没有完全接受，多多少少会灌输给你一些像自我解脱、自我涅槃的思想，还有告诉你虽然我是没有的，但是蕴存在，这些都会对你的见和行会产生一定的障碍。在比较严格的戒律当中，甚至于接触的人不超过多少天等等，都作了详细的规定。一般来讲，七天当中可能不一定会完全受到影响，离开了之后，回到大乘道友身边，在他们影响之下，大乘见解也会重新回来。超过七天之后，就不好说了。虽然七天就是一个大概的数字，这方面不一定那么严格，但是从这些规定也可以体现出某种精神。

为什么要这样安排呢？作为初学者来讲，很容易会受到影响。修道菩萨会吗？他们当然是不会的。这是入定之前的违缘，对他来讲可能已经遣除了；对我们来讲，就是一个实打实的违缘，不注意就会中招。这个违缘可能就在我们心中存在着，如果我们不学或者学空性的时候不认真，没有把空性当成最殊胜的修法去面对，也不去努力生起空性的见解，又拿什么来调伏这些违缘呢？每个调伏违缘的方法都和空性相关。用别的方法又怎么调伏违缘呢？调伏不了。如果使用其他离开空性之外的法，这种调伏方法属于分别念，本身也是一个障碍。

我们要彻底地调伏，因为这个障碍是一个比较细的障碍，它是针对什么呢？它是入根本慧定的障碍了，所以你用分别念去调伏是不行的。必须要引入一个和无分别智慧相应的才行。现在对我们来讲，如果空性的见解不稳固，那就一定要让它稳固，比如说学习现在学会课程里面的《中观庄严论》《中论》《智慧品》，对此一定要重视，这些对我们来讲，太有用了。如果我们足够地重视，见解生起来了，然后再去观修，逐渐就可以调伏各式各样的违缘、分别念。有些地方也讲了，最好的护轮就是空性，除了空性之外，没有更好的护轮。这就是“别违缘”。在讲了违缘之后，对于反方面的怎么调伏，附带着也已经讲了，观修空性就可以调伏。

我们这节课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情