生活与处世

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

我们学佛，一定要随顺家人。如果家里的阻力非常大，可以运用善巧方便，偷偷地学。如果阻力不是很大，可以逐渐地影响他们。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

作为在家人，有在家人的生活方式。虽然有些重大问题上，你不能与他们同流合污，平时要尽量把握时间学佛，但也不能完全放弃自己的家人。否则，很多家庭不和的话，对整个佛教也会带来一定的影响。

还有些居士，对家庭生起了厌烦心，就特别想出家。但你若不具足出离心，只是逃避的话，出了家以后，过不了多久，可能又会想还俗的。

在这里，我要顺便提醒某些人：当你兴旺发达的时候，不要过于陶醉，以至于忘了体贴、关爱身边的人。有一个官员对我说：“虽然工作非常忙，但每周日上午我都会陪陪家人。因为我想，如果只顾着工作，一点都不管家人，自己以后肯定会后悔。所以我规定：不管再怎么忙，在一个星期中，必须给家人留半天时间。”我认为这种做法挺好，值得许多人学习。

学佛是急不来的。弄得太紧弦会断，一学佛就不看电视、不跟家人说话、不管孩子，成了和尚一样，但等过段时间所有的事堆到头上，佛法学不了，亏欠也弥补不了，就没意思了。所以，我经常跟在家居士们讲：过正常生活就可以，以前怎么过，现在还怎么过，别人怎么过，我们也怎么过，佛教没有让我们不关心家人、孩子，要好好关心他们。

所谓细水长流，学佛就是这样，慢慢学，慢慢修。

禅宗经常讲“看破、放下、自在”，很多人都将此运用在生活当中，但是不能将这些用错。如果一开始，就将修行、生活都放下，既不工作，也不成家，全是看破的话，是不行的。

很多人觉得“放下”这个词，很有禅味，很好。但实际上，你要去观察，要去善于使用。等你到了最高境界的时候，你会看破，会放下，会自在，但还没有达到那种境界前，也不要认为它是那么简单。

我们现在对“善有善报，恶有恶报”的理念不能看破放下，对家庭和社会的工作也不能看破放下。有些人学了佛以后，跟家人的关系变得不好，每天都跟家人争执不休，很痛苦。原因是什么呢？就是因为他全部“看破了，放下了”。其实这是不合理的。

比如，每一个人都有自己的生活圈，这个圈中有人类、动物，还有其他生命。但是首先要从家人做起，在家居士上有老人、下有孩子，平起平坐的有夫妻和兄弟姊妹，和他们要能做到和睦相处。

所以大家回去后，对家人的态度要更好一点。如果笑不出来，也尽量试着跟他（她）微笑。现在高级宾馆培训服务员，要求嘴里含着一根筷子，学微笑。即便有的人对家人有意见，一下子完全改过来有点困难，但从今天开始，也要慢慢改善。如果原来你经常对家人发火，听了一堂课能改过来，这堂课的最主要目的就达到了。

一个人对工作很负责，我们理解，但是人毕竟活在世间，哪怕一个月抽出一天，或者一个礼拜抽出一两个小时，陪伴一下家人也是应该的。否则一直忙忙忙，最后家人也变得不像家人了。这种怪现象已经成了一种社会问题。

其实家庭的状况直接影响国家，国家的情形又影响整个世界。只有每个家庭都和谐、幸福，国家和世界才可能走向光明。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

此外，家人之间也完全没必要吵架。吵架往往都是因为一些很简单的小事，跟国与国之间的事情相比，不值一提。而且家人之间吵架，往往都是觉得对方说话不中自己的意。我们出家人在因明辩论的过程中，对语言的要求十分严格，不能让对方有丝毫的可乘之机，但家人之间说话又不是因明辩论，不可能十全十美，因此，不应该像辩论一样揪着对方的语言漏洞不放。

我经常讲，作为佛教徒对家人要尽量随顺，家人虽然可能对你的修行有些干扰，但作为大乘行人，如果跟家人都无法和睦相处，那要度化其他众生也只是一句空谈。

当然，每个人的情况不同，有些人如果过分顺从家人，可能永远没有解脱之时，这方面也值得注意。但不管怎样，还是要学会运用方便和智慧，这样才能圆融解决很多事。

如果无常修得很好，就会像帕单巴尊者所说的那样，知道成为一家人也是无常的，是一种因缘。或如华智仁波切引用单巴桑吉尊者所讲的话那样，家人如同停落在一棵树上的小鸟，不一会儿就会各自飞散；同样，不同的人集聚在一起只是一种暂时的因缘，不可能持续很久。

同样，几个道友在同一个寝室生活，也自然会有各种是非。但如果观修了无常，就会想到：“我们只有这几天住在一起，不应该、也没必要给彼此留下不好的印象。大家是一个集体，也不必互相格外贪执。”这样想，就会从内心生起极大的快乐。

所以，修无常具有一定境界的人，晚上睡觉会非常安详，早上起床也很开心，吃饭走路都很快乐，甚至跟人聊天也格外愉快。

世间上有很多这样的现象：有些人没有死之前，觉得在家里举足轻重、不可缺少，然而他死了以后，别人照样过生活。因此，你们活着的时候，不要为了某些人，而把修行全部放下、全部舍弃。有些人经常说：“我不能出家，否则，我家人该怎么办呢？”“我没时间学佛法，因为家里的重大事情都是我一个人承办。”许多人都有这种顾虑。其实你终有一天会离开，不可能永远跟着他们，没有你，他们也不会活不下去，所以你在没死之前，应该选择最好的道路，不要为这些人放弃来世的解脱。

前段时间，听有些居士说，他们在修加行时，受到百般阻挠，尤其是磕头，家人亲友极力反对，不像我们寂静处的出家人，只要身体和心力允许，修行的环境非常自由。而他们作为在家人，学习佛法稍微好一点，可以偷偷摸摸、避开家人，但磕头的话，不得不在家里或单位里，所以不信佛教的人一看，觉得这种动作怪怪的，就认为是在练气功，好多人都比较担心。虽然他们的心情可以理解，但我们修行人的言行只要符合真理，迟早会感动整个世界、感动身边的人，故不要遇到一点点困难就放弃。

现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

所以，修行人不能完全随顺家人，但也不能什么都不随顺。尤其你们在家人，为了听法，也可以有一些小的牺牲。比如家人要求你穿华丽的衣服啊，好好打扮啊，如果你是女性，家人要你把假睫毛贴得像牛王一样啊……这些方面都是可以商量的。

前段时间我说过，在家佛教徒也不能太朴素了，不要穿得破破烂烂的，否则难以顺应时代，但是在最关键的见解和行持善法上，不能舍弃，不能同流合污。有些人学佛以后太激动了，好像无始以来都没有遇到过佛法一样，现在一遇到佛法就其他什么都不管，最后自己也遇到很多困难；有些人一直随顺他人，结果自己永远都没有解脱的机会，这也非常可怜。

因此我们作为修行人，要有两方面的准备：一方面，令世间的人都开心有一定的困难，而且我们的生命也是无常的，所以不可能让所有人都满意；另一方面，对于自己有不可推卸责任的家人，比如自己的孩子、父母等，你真的要帮助他们，否则，他们也会变成很可怜的众生。

有些修行人根本不管自己身边最亲近的人，就逍遥自在地走了，走了以后，孩子的学业、父母的身体都没有人照顾。虽然他可能发了很广大的心，但是也可能有一种自私的心。所以我建议，很多在家人还是以在家的身份，尽量关心自己身边最重要的人。

家人之间一定要和合。不管是因善缘还是恶缘而集聚在一起，兄弟、姊妹、夫妻、母子，不管是什么关系，住在一起久了，不像刚开始那样，关系容易变得紧张，看不惯、不悦意的事情时常发生。世界是那么广大，每个人都可以拥有自己的想法和意愿，不应该以自己的思想去指挥别人，所以我们应该学会忍耐。让别人围着自己转是不合理的，最好是自己随顺他人，即使做不到这一点，也应该互相尊重。

总之，对于家人和亲友，我们该关心时要关心，尤其在重大的事情上，及时给予帮助是很重要的；但在小事上，就不要一直管束了。藏地有句俗话：“我不是懵懂的婴儿，也不是得了痴呆症的老年人，没必要时刻关注我。”这说明，把握爱的分寸很重要。

如果没有把握好分寸，爱见过重，有可能自认为是在关心别人，但在别人看来，却是一种束缚和压力。我们最好不要让爱成为约束，有智慧、有良心的人，也不会因为你不关注他就远离你的。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

有些人经常觉得奇怪：“为什么我信仰佛教，而我的家人、朋友、父母不信仰佛教？”这个问题接下来还会讲到，有些人的种姓是确定的，有些人的是不确定的。这与种姓确定不确定有关系，与自相续当中有没有这方面的种子也有关系。比如，有些人本来对善法没有兴趣，非要让他行持善法就会有一定的困难。本来不喜欢吃辣的人，非要让他吃辣的——每天都给他碗里放一些辣椒，不知道能不能起作用，改变口味是非常困难。

虽然我们有必要让大家行持善法，做一些有益的事情，但也没有必要特别去强迫，一旦强迫可能导致更不好的结果。所以，需要用智慧来观察，到底此人的因缘具不具足。如果我们是佛菩萨，就会知道他的相续到底成熟没有：成熟的时候我们去帮助他；不成熟的时候暂时可以等一等。

有些人经常说：“我的家人不学佛，不管怎样也没办法。”的确，有业力遮障的话，不管你怎么劝、怎么说，他都不一定听，当然我们也不能因此而失望，再不去劝别人了。因为他有前世的业力，即生中要完全改变不是很容易。我们即生中遇到佛法，有一些善心和智慧也很不容易，也是自己在很多劫当中积累的福报。

当然，有个别人不信仰佛教，说各种诽谤的语言，这样我们也没有办法，但是我们也要尽量帮他忏悔。我们身边有很多不信佛的人，尤其现在的佛教徒当中，比如一家人中有一个是学佛的，另一个不学佛，不学佛的就经常看不惯学佛的，可能会对佛教诽谤，有这种情况。这时我们一方面要修安忍，另一方面也不能以此而舍弃学佛。当然也可以采用一些方便方法，不要让家人太生厌烦心，应该尽量随顺大家，要通过这种方式来修行。

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

我有时想，有些佛教徒虽然空性修得很好，但在生活中也不能太没有乐趣。有些佛教徒以前的生活是很开心、很有乐趣的，但学佛之后什么乐趣都没有了。有个人讲：“我们一家人以前过得很幸福，有时去看看电影，很开心，但是家人学佛后连电影都不看了，我特别痛苦。”我专门找这个人的家人说：“你还是去看看电影，作为在家人为什么不看电影？有时看看电影多好，要开开心、散散步。”不然佛教徒天天闷着，门也关着，闭着眼睛拿个转经轮，这样会令家人不高兴。

现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

不管你学的是汉传、藏传还是南传佛教，这里很多人可能都认为自己是一位非常好的佛教徒，但是你要真正成为一位好的佛教徒，最关键的是要断除自私心。我们在生活上遇到的很多问题和痛苦，都是源于我们对自己太过在意，对自己的要求太过苛刻，完美主义者就是痛苦主义者，如果你经常对这个不满意、对那个不满意，会让自他都感到很痛苦。比如你在家里非要管家人的事情，非要干预他们的生活，如果你越追求这样的完美，你和你的家人只会越痛苦。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

我想你应该跟你的另一半好好地“谈判”，大家各自退让一步。比如，你可以把完成加行的截止日期延后，在不放弃修行的情况下，为家人做一些事情。老实说，作为在家人，家里的事情全由别人来做是不好的。你的家人要照顾孩子，要做家务和处理家庭的各种事情，那是很辛苦的，而你却在快快乐乐地修加行，闭着眼睛不管家事，如此你的另一半确实很容易生烦恼。除非你刚开始已经出家，不然你有责任去减轻一些家庭压力，如果你什么都不管，把所有家庭责任推到别人身上，那真的很不好。

你应该与家人好好地沟通，达成一个共识。如果你们各自退让一步，初时大家可能都不适应，但是到了一定时候，反对你学佛的声音会变得越来越少，而你的道心也不会像初学佛时那么刚烈，变得细水长流。你们慢慢可以找到一个平衡点，此后你的家庭会圆满，工作也圆满，修行更圆满，最后凡事都圆圆满满。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。

法王如意宝经常讲：佛教徒在修行过程中，一定要观自己的心。如果不观心，就无法控制情绪。有些人时而开心得不得了，比观世音菩萨还要慈悲；时而莫名其妙地变成了忿怒金刚。这会令周围的人难以接受。所以，大家要尽量调节心态和情绪，尤其要跟身边的人和睦相处，珍惜人与人之间不可思议的缘分。而且，每个人活到今天都不容易。大家既要听课，又要发心，还是很辛苦的；如果心力不足、特别脆弱，很难坚持下来。所以，我们要尽量给周围的人带来幸福和快乐；即使做不到这一点，也不要扰乱别人的生活，不要给他人带来更多痛苦。

有些佛教徒经常说“我要利益众生”，那就要行持大乘菩萨的行为，即便不能如此，也不要伤害众生，尤其不能伤害你最亲的父母家人、亲朋好友，因为他们是你的依靠处。有些人的性格、心态、情绪、行为等方面存在问题，经常令周围的人感到不快乐。比如情绪起伏严重的人，其家人、同事都会很痛苦。所以，我很希望大家能有稳定的情绪，这样修行才会成功。如果情绪不稳定，不要说修行，连世间比较简单的工作也会做得比较糟糕。

在大城市里，是否合适使用转经轮要根据具体环境来看，而且也不能强迫别人一定要用，包括自己的家人。有些人可能会对家人说：“你必须用转经轮，如果不用的话，我就跟你断绝关系。”这种做法其实没有必要。学佛是个人的自由，也是根据个人的信心选择的。如果因缘尚未成熟，你越是强迫他，他可能会越反感，不如顺其自然，因缘到了自然水到渠成。

因此，我们不要过于强求，也不要过于执著。有些在单位上班的人，拿着转经轮在一些不信佛教的群体中使用，可能会不太方便，这需要我们运用智慧来观察。

听说有些居士遇到家人反对，经常被外境所转：“算了算了！你不要摧毁佛像，为了保护你，我今后不学佛了，也不看经书了！”这样的话，对方认为这是最好的一种手段，从此以后只要你看经书，他就马上把经书烧掉。其实，如果你对教理有所了解，更应精进学佛，家人反对得越厉害，自己应该越坚强，学佛的决心永远不能动摇——“你烧就烧吧！反正它是无情法，你烧一本，我再到寺院请一本，你烧多少也无所谓。”若是这样坚决，对方也无计可施。

如果你的嗔恨心非常严重、脾气很不好，那跟你最亲密的人，比如你的父母、儿女、亲人和你最好的朋友，都会对你生起厌离心，最终都不愿意和你待在一起。如果亲朋好友都想离开你，那其他素不相识的人就更不用说了，他们更不愿意和你待在一起。嗔恨心会导致你身边的人全部离你而去，使你处于孤独和寂寞的状态，非常可怜。

这方面我们自己不一定能够发现。一个脾气非常差、性格很不好的人，虽然他觉得跟他最亲密的人，像家人和父母不可能对他生厌，但是到某些时候，因为他的心就像烈火一样，让人难以忍受，谁接近谁就会被烧伤，所以谁也不愿意跟他接触。比如他身边的人不想跟他出游：“他性格不好，我不想和他一起去，不然大家会在路上吵架。算了，不要和他去。”这种现象时有发生。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

有些人没有做什么事情，经常陪家人，家人还是不高兴，因为家人的要求有时候会比较高。你整天围着他，努力对他好，他也许还是不开心。所以，我们对家庭也好，对父母也好，该给的时间一定要给到，除此之外的大量时间，应该用来帮助众生，或者做其他有意义的事情。

我们要像曾国藩那样，做任何事情时，心都很专注，不要散在外面。有些人不是这样的，他的心很乱，所以这个做不好，那个也做不好。陪家人的时候想着工作，工作的时候又想着陪家人，事情全都乱套了。这种做法我是不赞叹的。