空性与观心

当你用佛教的智慧来对我执进行剖析时会发现，原来一切事物的本体是空性的，一直寻觅幸福的“我”并不存在，而我们却将原本不存在的东西执著为实有。当你明白了这一点后，你所获得的是一种永恒的解脱。

我特别希望年轻人能学习佛教里抉择无我空性的论典，比如《中观根本慧论》，学习这些道理不必借助宗教仪轨，只需要用心思考——如果能深入思维，任何人都不得不承认一切法是空性的。

佛教所实现的果法是什么？就是破除一切幻觉。一般人认为世间很多事物是真实的，但是用佛教的智慧一观察，就会发现它们如同水月、梦境一般危脆、虚幻。包括很多人喜欢谈论的神通，在佛教看来也是一种幻觉，不值得提倡。

其实证悟的境界值得每个人追求，因为一旦了悟心性的空性、光明与永恒，世间的各种焦虑、伤心等痛苦都会荡然无存。因此，希望每个人都能认识心性。

阿底峡尊者曾经说：“如果一天出现一百个分别念，也就是出现了一百个法身智慧。”境界比较高的人内观时，对此会有所体验。而这种境界的获得，也并非一定要关门静坐，而是行住坐卧中都可以去体悟。

认识心的本性，对于每个人都非常重要。

希望大家在高科技世界中追寻风景的同时，也不要忘失自己，应该试着去认识心中的风景——心的本面。

其实对于这个世界，不论用佛教的方法还是科学的手段，只要能揭示它的真相，就是值得关注与追求的，因为获得幸福、远离痛苦是每个人最为关心的，而只有认识世界的真相，才可能真正实现这一目标。

这个世界非常广阔，但是如果浓缩，就变成你周围的小世界，如果再浓缩，就是你自己的心。因此，如果认识了心，你就间接认识了整个世界。

我研究佛法接近三十年，对东西方的知识也有所了解，我认为，要想真正从根本上断除痛苦，无我的智慧非常重要。

一天之中，早中晚都可以禅修，每天最好可以安排三座到六座。如果做不到的话，也尽量保持每日禅修的习惯。

禅修并不是一件很简单的事，在藏地，仅寂止就需要三年三个月零三天的闭关修持，才会慢慢生起一点禅定的境界。

在不加观察的情况下，心是存在的，但如果用智慧抉择就会发现，心是不可得的。《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”在世俗当中，所见所闻都存在，但胜义当中，心没有生灭的安立，其本体是空性的。

只有依上师的窍诀修行，才能认识心的本性，因此，学习很重要。

不真实的法不会产生真实的法，恰恰因为万法是空性的，所以因果在本体上也不成立。虽然以嗔心等烦恼造下的不善业会让我们感受痛苦，但从胜义的角度来讲，嗔心也好，痛苦也罢，一切都不是真实成立的，但在名言当中，如幻的嗔心的确会产生如幻的痛苦。

不可否认，也有些佛教徒只以自我快乐为中心，希望今生幸福美满、财富增长、长寿无病，完全不关心后世的解脱。这样的发心不太合理。身为佛教徒，要想获得解脱和佛果，就一定要根除相续中的我执，否则，即使暂时获得人天安乐，也无法获得究竟的解脱。

总而言之，不论学修禅宗还是大圆满，都应依照各自传承上师的窍诀，以传统的方式闻思，反观自心。虽然禅宗讲“明心见性，即心即佛”，大圆满讲“认识心性，即生成佛”，但成就并没这么简单，这就好比物理学家的专业知识，其他学科背景的人是不懂的，而实修者的境界，研究人员也很难立刻体会到。

每天，我们的心都处于浮躁、焦虑、希望、担忧、悲观、欢喜等诸如此类忐忑不安的情绪之中。这个时候，很需要静下心来，观自己的心。这件事情的价值，可能比任何财富都贵重。

可能世间大多数人的想法，都是追求物质和感官上的满足，以获得快乐。但如果我们真正了解事物的真相，尤其能认识一些心的奥秘，就会发现原来还有很多有意义的事，会在原来的生活之上，看到更高的境界。

如果认为佛教所说的不执著，是连暂时也不能执著，这其实是一种误解，是对佛教没有系统学习的表现。在基础层面，佛教对现象世界、日常生活是承认的，并没有说这些都是空的，不能执著。

其实佛像真正的艺术价值，不仅仅是让我们对它生起欢喜和信心，而是到最后，它能帮助我们进入一种宁静、无我的状态。不光是佛像，所有艺术的最高价值也都是如此，帮我们息除烦恼和痛苦，达到不可思议的境界，开发人类本有的智慧。

艺术也好，佛教也好，所要提倡的最究竟意义，应该在这里。

那我们究竟该如何正确认识物质呢？实际上，物质虽然显现为色法，但本体却是空性，虽然本体是空性，但又显现为色法。虽然科学家们一直在努力了解物质世界的真相，但事实上，我们通过自身的长期修证，就能现量见到。

生活的品质有很多种标准，但我觉得内观自心，发掘它的本质和价值，是最有意义的。

贪嗔痴即是烦恼，烦恼即是菩提。通过修行现前菩提，是最好的方法。

大家可能觉得成佛应该很重要。但什么是佛？并不是人们所认为的寺院里那些如如不动的造像——弥勒佛、释迦牟尼佛等，这些只是一种形象上的表示。

真正的佛，是觉悟，是人类最高的思想境界——觉悟万事万物的真理。什么时候你懂得了这个真理，你也可以成佛。

藏地古大德的教言中讲：“夏天的草地上，生长着各种各样的花，而修行人的境界当中，会有各种各样的显现。”因为很多人从来没有观过心，所以，刚开始观心时，各种好的、不好的现象都会出现。但如果你不去执著，并坚持以欢喜、真诚和恭敬的心来坐禅入定，时间长了，什么问题都不会再产生。

从广义上讲，在证悟之前，每个人都患有不同程度的精神疾病，因为我们把不净当作洁净，把无常当作常有，把无我当作有我，把空性当作不空。

我们的这颗心，总是会产生纷繁复杂的分别念。然而，通过智慧的分析会知道：未来还没产生，过去不复存在，观察当下的刹那，也没有真实的自性。对于所谓的心，经过再三观察，发现它远离了三时。既然三时只是假立，不依赖时间，就无法安立心，所以心并没有实质。我们应对以上结论生起定解。

从世俗层面来讲，我们应当有所追求。只要能认识到，我们追寻的东西是空性的，如幻如梦、无有实质即可；如果认为它们是实有的，则需要调整观念。

现在，世界上的人都认为，幸福来自很远的地方，我们必须向外求索；无论是感情还是财富，当自己拥有时，就得把它们牢牢抓住。实际上，佛教虽然也承认这是一种幸福，但除此之外，还存在一种我们自身本具的幸福和满足，只是需要我们去挖掘它、了知它、发现它、使用它。这个幸福更关键、更重要。

实际上，密宗与显宗的见解在究竟上并无二致。显宗经典中说：“于心无有心，心性即光明。”当我们用心观心，此时心的本体了不可得，如同虚空；心的自性光明不灭；光明与空性无二无别，即是明空双运。

这些法要，如果能在生活中常常观察、修持，会有很大利益，至少，你可以从佛法中得到快乐。

表面看来，“我”是身体和心识的组合。为了满足身体，我们会营办物质条件；为了满足心识，我们会寻找精神食粮，诸如艺术、宗教等。但是如果仔细观察“我”到底是身还是心，最终会得出结论：“我”并不存在。一旦认识到这一点，就不会再产生很大的烦恼和痛苦。

痛苦的本质有两种，名言中的本质和胜义中的本质。名言中的本质就是痛苦，因为正在痛苦，所以它的本质肯定就是痛苦。痛苦在胜义中的本质是空性，甚至连空性也不存在，它远离一切边，远离一切戏论。