空性与观心

倘若你明白了人生是梦，就不会特别执著钱财，也不会过于贪恋感情，动不动就想跳楼自杀。毕竟，诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘不具足的话，有些事再强求也无济于事，太执著只会给自己带来痛苦。

其实，了悟心性，对任何一个人都至关重要。而且，这并不是修行人才能做到的，世间各阶层人士中，都不乏“见性”者，只不过他们不明说而已。所以，希望诸位在心性上多下点功夫，以认识自心，开启自心宝藏。

真正的“空”，不是单单破除“美”或“不美”这种显现的空分，而是“现”与“空”不二。当然，这种境界无法用语言文字描述，因为在我们的分别念里，要么是“现”，要么是“空”，现空不二是无法呈现的。只有通过长期的闻思修行，才能以实证的方式获得。

按照大乘佛教的观点，每个众生都具足如来藏，到了一定时候，这种佛性都会苏醒，因此，可以说每个众生都跟佛有缘。只不过对某些众生来讲，这种因缘暂时还没有成熟。

当然，最重要的功德，还是在于开显如来藏的本来面目，也就是“明心见性”。

而要明心见性，常常观心很重要。所谓“参禅不在腿，念佛不在嘴”，你要参禅，双盘、单盘不重要，重要的是要懂得心的本性；你要念佛，口里念不重要，重要的是心里要念。所以，心调不好，行为上再怎么做，也不一定是那么回事。

一提到“禅”，很多人的印象中，就是在寂静地方闭目禅修。但实际上，禅可以渗透到生活的方方面面，行住坐卧、上班休闲……时时处处都可以安住在“禅”的理念中——不离明心，也不障碍生活。

佛教讲空，不仅有理论：一切万法不是实有，也不是否认实有的空，是离开二边的；而且，通过修行的确可以证悟。当然，这要经由长期的熏习。否则，无始以来串习的都是实执，可以说塞满了相续，短时间是拿不掉的。只有长久地串习以后，才能证悟。

我们都知道，大海波涛汹涌时，无法呈现出月亮的影子，只有风平浪静时，才能呈现出月影。同样，如果我们的心波动不安，被各种分别杂念所蒙蔽，也无法显露本具的智慧，只有通过禅修让心平静下来，才可能瞥见真理。

有了佛法的智慧，即便不谈获得解脱，对现实生活也很有用。以诸法如梦来说，如果我们经常思维：二十年前的一切，跟二十年前的梦有什么区别；昨天发生的一切，跟昨晚的梦有什么区别……时间长了，就能减轻执著、消除烦恼。

所谓世间八法，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。一般的人都愿意得到利、誉、称、乐，不愿意得到衰、毁、讥、苦。每个人观察一下自己，肯定都对这八种法有强烈的执著，如此就是痛苦的因。如果我们学习了《金刚经》，悟到了“一切有为法，如梦幻泡影”，就能远离世间八法的束缚。

在没有证达空性时，了知幸福的心还是有的，害怕痛苦的心也是有的，因此，我们需要远离痛苦，追求幸福。当然，所追求的幸福也有两种——暂时的幸福是满足心；究竟的幸福是断除烦恼障和所知障，获得圣者的果位。

一般来讲，止与观是双运的，这种修法在密宗、禅宗里都有。类似你刚才说的，“不忆念过去的念头，不迎接未来的念头，不落在当下的寻思中”，能安住这样的状态，平时常常生起的贪、嗔、痴等分别念，自然就止息了。

这是佛教中非常胜妙的修法，如果你修得进去，就会住于一种法喜的境界中，和发呆不同。

佛教里说“不执著”，是说最后不执著，刚开始的时候一定要执著。你要找到具相上师，你要得到正法，你要得到传承的加持……这些在胜义中的确是空的，然而在世俗中却会起作用，你不争取，或许就得不到了。

“不执著”不是佛教的全部内容。

佛教极为重视对心的探索，我也希望你们对心作一番探索。如果懂得了心的来龙去脉，人生的很多问题会看得比较透，处理起事情来也会游刃有余。

当然一定要修，只是道理上懂、口头上会说，是不管用的。试想，怨敌来了，你边跑边喊“没有怨敌、没有怨敌”，有用吗？烦恼来了，你边生烦恼边喊“没有烦恼、没有烦恼”，有用吗？不还是天天被它折磨？

一定要认识烦恼本性。认识了，也就无害了。

稍有修行经验的人，可以观心性。心性就是我们这颗心的本体，当你安住它的时候，是一种光明和空性无二无别、不可言说的境界。这在密宗里叫认识觉性，禅宗里就是明心见性。

佛性就是我们的善良本性，每一个众生都有，它犹如虚空一般清净无垢，并恒时散发善的光辉，有无穷功德。而一般人不能体现这种力用，是因为我们这个佛性，被无明障垢遮蔽了。

不过，障垢是暂时的、不真实的，可以去除。明白这个道理，你就明白所谓修行或说心理训练的意义了。

空了会不会不积极呢？不会。空是空掉负面情绪，空掉这些，正能量自然而然就提升了。

为什么不观观心呢？

生存在这个世间，要生活要工作，也许你觉得又苦又累，也许你乐此不疲，但在佛教看来，最美妙的地方不在外界，而在我们的内心。什么时候能认识到内心世界的奥妙，眼花缭乱、看似真实的外境，便当下崩塌瓦解，那时候，你也就安住在了妙不可言的境界里。

佛教通常把显现和本质称为世俗和胜义。世俗中有，胜义中空。虽然我们现在还处在世俗当中，但通过学习般若法门，并以禅修通达胜义谛时，世俗的幻象就会烟消云散。那时候，你就可以离开束缚，对一切运用自如了。

要知道，真正的财富不是金钱和财物，而是认识自己的心灵。

大家反观自己：刚才心安住时，心的本体是空性的，但自性是明明清清的。无论安住或起心动念时，心的本体是光明和空性，这种光明和空性是不可言说的，这就是禅宗的明心见性、大圆满的本来清净。

仅仅是心安住，不一定认识心的本性，安住过程中要观察自己的心到底是怎样的，这是胜观的内涵。心安住或生贪嗔心时，自己反观一下。也许大家在观察的当下开悟，有这个可能。

藏文化中最重要的是什么？一是要认识自己心的本性，另一个是要尽己所能地利益众人。

在座的每一个人，本性中都有慈悲、智慧的一面，但因为后天教育、环境等影响，这种善可能被覆盖了，以至于有些人很愚痴，有些人很迷茫，有些人非常不成功。如果把每个人的本性真正开发出来，那“善”完全可以显露。

其实，什么对我们最有利？就是在心上面的认识和修证。无论你信仰宗教，抑或不信而纯粹研究学术，了解这些对人生都很重要。

禅宗的明心见性和密宗的认识觉性都是一个意思，想要认识，就必须修行。我总觉得，现在大家要修行的话，还是要靠自己的体悟，要经常去观修。想要学会这些，如今应该有很多途径。

在生活中，我们觉得这个人很好看，另一个人觉得很不好看，这其中就有一种习气和意识的作用。佛教不是宿命论，并不认为一切都是命中注定的。但佛教认为，任何事情的发生的确有一种特别复杂的因缘；心识作出何种判断，也是由于之前的不同因缘，也就是不同的业力，这就是佛教所讲的业感。

世间有很多这样的东西，我觉得好，他觉得不好。同一杯水，同一件事，不同人的看法都不同——这就是我们心识的判断。因此，万法并不是独立的、不变的，而是虚幻的，是大家共同意识所感召的。

在名言、缘起显现中，我们的心无始以来都是把五蕴的假合执著为“我”。在胜义、最究竟的意义上，这种假合也是不存在的。