闻思修行

要想学好般若空性法门，还是需要传承上师的引导，单靠自己看书是不可能掌握其中的甚深要义的。不仅仅是学佛，甚至学一门世间的知识技能都是如此——即使你再有智慧，如果从来不上学，想光凭自己看书来完成小学、中学、大学的全部课程，还是比较困难的。我到学校里去的时候，经常碰见一些老师、学生，他们只不过从字面上读了一下《楞严经》、《金刚经》、《心经》，就自以为懂佛法了，结果一谈到空性，根本分不清何时空、何时不空，这说明他们看书只是断章取义，实际上连佛法的边都没沾到。因此，系统学习是非常重要的。

过去藏地人为了冬天的闭关，往往从夏天起就要开始四处化缘，到牧区去化些酥油，到农区去化些青稞，整个闭关期间只靠糌粑维生，连一口野菜都没有。相比之下，我们现在的条件要方便得多，许多资源自然得来，这也是一种福报。一些西方国家的修行人，因为没有供养，需要自己解决生计问题。即便是在尼泊尔或印度等地，虽然也有一些供养，但那里的物质条件确实远不如我们。现在大家有吃有穿有水有电，各种因缘都已具足，在这样的条件下，如果还不能利用机会好好修行，那实在有些可惜。

在闻思的时候，光听一遍正课、再辅导一遍是不够的，还应该自己反反复复地看书，尤其要在难题重点上多花时间，这样才能在心上留下深刻的印象。少数宿世跟般若法门有深厚因缘的人，有可能即生稍微听一下就感觉醍醐灌顶，豁然开悟，但对于我们这些前世今生跟般若法门结缘时间并不长的人来说，可能还是要多看一下。

有些人不喜欢辩论，不愿了解各宗派、各论师的观点，但有智慧、爱思考的人一般都很喜欢，尤其当他对一个问题百思不得其解时，若看到某位大徳也持这种观点并讲明了原因，便会豁然开朗，深得法味。

希望道友们不要把各派观点全部抛诸脑后，这种态度并不好。当然，整天耽执在字面上，一直研究这个宗派说什么，那个宗派说什么，丝毫不把所学与自相续结合，也不合理。学习中观应该行持中道，不能堕入两边。

我们修法不成功的原因是什么呢？很多人说：“我在这里已经待了很长时间，但是好像大圆满没有那么殊胜，我一点验相也没有，现在看来我的贪嗔痴越来越增长，说明这个法不殊胜啊。”好像自己完全没有任何错误，把所有的过错归咎于高深法门上，但实际上是没有看破今世的缘故所导致，贪恋一直束缚相续，很多人不知道这个道理，所以大家应该追本溯源。

我们有很多道友在闻法方面具有强烈的意乐心。若毫无意乐，每个人都可以找各种理由断课、缺课。学修主要靠自己，有的人对法没有信心，可以找各种理由不听法，随便哪一个人，都会讲出各种理由，我也没办法。

而能够始终坚持的人，肯定是因为对正法具足信心，信心很重要！我们一直强调，学任何一部法，信心就像一扇门。要想进入正道，首先必须要有信心。如果没有信心，一开始不会入门，中间也不能坚持，最后自然不会圆满，所以我觉得每个人对善法的信心特别重要。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。

我们有机会遇到般若现观这样的修行法宝，最好是花一定时间把理论上的基础打牢，因为学佛修行并不是一天两天的事情，而应该是一辈子的事情，乃至生生世世的事情。现代人对自己不熟悉的文化通常只满足于短暂的结缘，但若想从佛法中得到解脱，这种心态是不行的。应该是什么心态呢？我是一个三宝弟子，我要把毕生的精力用在闻思修行佛法上——这一点首先要明确。当然，我们作为世间人，不可能不吃不喝，不可能不工作、不做家务，这些该做的事情还是要做，但在此之外，必须要花一定的时间在佛法上，而且要有终生学习、终生修行的决心；如果只是抱着“暂时试一下”的想法，就很容易因见不到成果而心灰意冷，自暴自弃，这是非常不明智的一种选择。

无论修习何种法门，都应该专注于其中。比如，念诵十万遍莲师心咒时，要一直观想莲花生大士，尽量让心不被贪嗔痴所转，这样一座下来，也可以称之为正行无缘。又比如，观修无我或菩提心时，在这一座当中，不要一会儿看手机，一会儿出去一下，一会儿看看其他书，这样心很容易散漫。

修正行的时候，最好不要看手机，或者听一些教言，应该放下一切琐事，一心一意地专注于所修的境界中。在修学过程中，大家务必要牢记这一点。

不管是现场听，还是之后听音频，或者能看到这些论典的颂词、讲记，你应该确定自己是很有福报的人。没有一定的福德的人不一定有机会学这么甚深的大乘佛法。有的人刚开始想学，后来因为烦恼深重、懒惰等各种外缘，不会坚持下去。所以，即便你听不懂、看不懂、学不懂，但只要坚持每天去思维《宝性论》的意义，那确实是一种大福报。如果自己的福德减少，以后不一定有这个机会。

有些人可能会想：听一节课没什么，讲者不需要福报，听者更不需要福报。但我认为，听受大乘佛法是多生累劫的所有获得中最难得的所得。所以，大家应该发自内心知道大乘佛法非常难得。

佛陀说过，讲法要应机施教，如果没有调整好自相续，给人讲法就会成为一种魔业。因此，我们最好先有一定的修行境界再去为他人宣说佛法。当然，要求每个人都达到很高的境界之后再去讲法也不太现实。因为在末法时代，众生值遇善知识的机缘并不多。所以，只要自己能对所讲的法义负责任、不会讲错就可以讲。

我们学过《札嘎山法》、《大圆满前行》，现在又学习了《开启修心门扉》，我希望在一生中大家应该经常修习这些法门，在此基础上你的境界也会比较稳固，万一修不成，也不会对上师、佛法生起邪见。如果你整天观明点、观风，真的妖魔鬼怪缠在你的身上也很难说。有些修行人经常说：“有人害我，有人在我耳边说话，我看见了这个人。”我不大相信，如果有这回事可能就是修错了。观风脉明点时暂时的乐相验相是不难出现的，但更重要的是看破今世，观修无常和轮回过患的基础法门，这样自己才能变成一个名副其实的修行人。但这样的人比白天的星星还少。

某些佛教徒面对法本就像是面对一部电影、一本小说，我想，以这种态度来修行，恐怕是不会有进步的。那天我遇到一个学者，他在一所高等学校担任教授，是个相当有智慧的人，但是他对我说，他认为哪怕是佛教中一个非常简单的、像《大圆满前行》那样的法，我们也需要长期串习才能感受到效果，如果只是蜻蜓点水般地稍微接触一下就想改变自己的相续，那是很困难的。我觉得他说得特别好。

以前读过的书、听过的法、看过的光盘，我们过上几年都很有必要重新去学。我们的这颗心从无始以来就在轮回这个大染缸里不断地熏染，不好的习气积得太厚，虽然佛法有强大的力量，但短时间内也难以奏效，因此我们必须长期地闻思。

当然，说到闭关，我有点惭愧，从来都没时间闭关，最多有时候闭关七天。但是，大家闭关的时候，应该杜绝所有的散乱，包括上交手机，或者交给有善心的道友保管，最好所有人都关手机，可能好一点。现在最大的麻烦，就是电子产品对心的扰乱很严重。但我们的心是有为法，如果能发愿每年至少观修七天、一个月或者一百天，肯定会大有裨益。

现今，社会上充斥着各种邪知邪见，大家能遇到这么殊胜的中观论典并有机会听闻是非常有福报的。如果前世没有积累福慧资粮，今生不可能遇到。如今，像我们学院这样能宣讲，尤其以汉语宣讲大乘甚深法门的道场，在全国乃至全世界都非常罕见。这并非我们自夸，信息时代了解这些非常容易。既然大家有福报学到大中观的殊胜教义，一定要珍惜这样的闻法机缘。

通过学习中观，大家应该对释迦牟尼佛的智慧生起坚定不移的信心。有了这种信心，即生中无论遇到什么困难和违缘，都不会退转。因为这不是人云亦云的信仰，也并非狂热的笃信、一时的冲动，而是通过理性智慧反反复复、详详细细观察之后产生的智信。这样的信心才能经得起一切考验。

要想获得这样的智信，必须依靠闻、思、修。作为修行人，大家不仅要听闻、思维，还要修行，哪一方面都很重要！

我看到有些佛友，世间的文凭、知识水平都不错，出世间的信心、大悲心也不错，唯一缺少的就是佛教经论上的专业知识，可他们往往是刚刚学了两三年、有了一点基础就不学了，跑到别的地方去了，这确实是比较可惜的。既然已经出了家，那就没有什么其他事情要做，为什么不把自己最宝贵的智慧用在钻研佛法、实际修持上呢？

因此，我们一定要端正学佛的态度，不要想着学佛就是念点经、求往生就够了，我们身上还有弘扬佛法、利益众生的责任，自相续中还有很多邪知邪念需要遣除，如果我们没有智慧的武器，那在面对烦恼怨敌时就只有一败涂地了。

有些道友听法，这个传承不圆满、那个传承不圆满，那以后给别人传的时候自己也有点遗憾、有点疑惑：这个传承到底圆不圆满？有时候打瞌睡、有时候迟到、有时候中间拉肚子出去了……有各种各样的违缘。

听一部法应该要圆满，藏地很多大德在上师面前听法时连一个字都没落下过。听说我们这边的堪布、堪姆手下，有些连一天的课都没有缺；有些确实是三天打鱼、两天晒网，有各种情况，这样真的不是很好，可能是自己对法不够重视，或者是自己前世求法的习气不够，不然，有些人能做得到，有些做不到，为什么？在家居士有生活的压力，还有各方面的因缘，如果断传承，我能理解。但是作为出家人，大家过同样的生活，行为也是一样的，穿的衣服也是一样的，一样没有头发，一样吃素，有些人琐事很多，而有些人修行很清净，生活也很清净，心态也很清净，对善法的追求也那么猛厉。

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

我们一般佛教徒尽管不能做到“普答一切问”，但也要学会如理地回答问题。我听说有些法师、居士面对别人的提问，要么转移话题，要么根本答不到点子上，这样是很不好的。不管是佛教的道理，还是其他宗教以及世间的知识，我们都应该有所了解。

讲考、演讲是比较容易的，因为可以提前做好充分的准备，而回答问题是比较难的，因为别人要问什么你不知道，如果心里面没有东西，再加上太紧张，有时候可能连反应都反应不过来。萨迦班智达也说，从一个人回答问题的水平能看出他智慧如何。希望我们学院里晚上讲考时，彼此之间也提一些问题，这样可以锻炼道友们的应变能力。佛教徒的人数现在是越来越多，但真正能在理论和修行上有所建树的其实并不多，因此我们一定要通过各种方式提升自己的佛学水平，这是当务之急。

现在佛教团体和佛教徒的综合水平普遍比较低。很多人都比较迷信，天天讲一些神通感应，特别重视吃喝以及所看到的、所听到的。其实佛教真正的最高境界是在心里得到的，是一种心灵的提升。世间教育也是如此，很多最深层的教育只有极少数人才能掌握。因此在学习的过程当中，大家一方面要通达理论，同时对每天所讲的内容，自己应该一步一步地去实修。