闻思修行

在藏地，很多人求学非常精进，一般晚上睡的时间很短，生活再艰苦也无所谓，只要能够得到真理，自己愿意克服一切困难，通过这样的磨炼，最后成果也非常喜人。而如今有些大学生，求学的条件太好了，周围有很多散乱的因，自己时常会被诱惑，潜藏的智慧很难得以开发。因此，希望在座的同学们，要尽量避免乱七八糟、蛊惑人心的一些事物，否则，自己很容易玩物丧志，无法真正专注于学业。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

佛教非常博大精深，既需要理论的学习，也离不开实践的修行。否则，光是理论上特别精通，一点也不去实践的话，就像个别研究宗教的专家，口头上讲得头头是道，却连“人生无常”的道理从来也没思维过，这就是所谓的“法油子”。反之，假如对佛教的理论一窍不通，却成天待在寺院里闭关专修，连最简单的佛理也不懂，这叫盲修瞎炼，没有多大意义。

所以，在我们藏传佛教中，一直强调闻、思、修，这几个是缺一不可的。

按照我们佛教的观点，你今天割一根草，跟杀一头牛有很大差别。杀牛是摧毁了有情的生命，这有极大过失；而割草的话，并没有杀生的过患。

有些人可能会说：“佛教里不是讲了吗，对动物不能损害，对草木也不能损害。”这种说法虽然是有，但意思并非完全相同。就像你去杀人和砍伐森林，尽管二者在法律上都不允许，但定罪还是有天壤之别。同样，我们杀了动物的话，必定会堕入地狱；而砍一棵树的话，则不会堕入地狱，只是有轻微的过失。

所以，在这个问题上，大家一定要弄明白。为什么我一直强调佛教徒必须要学习佛法？原因也在这里。现在很多人都认为“我吃肉也有过失，吃蔬菜也有过失”，对过失的轻重并没有分。这样的话，你偷金子也有过失，偷针也有过失，所有问题都一概而论的话，这是不合理的。

同时，我希望大家学佛的话，不能只停留在名相上。有些人虽然是佛教徒，但对佛教的道理没有怎么去修，这是不合理的。你要当个佛教徒的话，还是要有一点实质，不能完全是一种空架子。

假如你想修持佛法，就应当从皈依、发心等加行开始修，这些简单的法修好了，再修高深的法才比较稳妥。然而，现在很多人不是这样，他们非要先求高深的法，然后进入简单的法，就如同先读博士、再去读小学一样，顺序已经搞错了。

因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。

如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。

现在很多人，理论基础太差了，系统闻思也不够，这样一来，对佛教的广大甚深没有正确认识，只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不会有一点进步。

要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必须要通过系统学习。如今很多年轻人，智慧非常不错，对三宝也很虔诚，作功德、开法会十分积极，但对于佛教的真理，他们既不想听，也不想讲。甚至有人还说，学这些理论会增长分别念，对解脱有障碍。其实，释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典，再怎么样也不会障碍解脱，这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍，实际上，你如果什么理论都不学，修行只是盲修瞎炼，这才真正是解脱的大障。

现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。

所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更应该关心！

所以，烧香拜佛不一定是真正信佛，若不知道它的功德，单单是外在的一种崇拜，有些人为了打渔也会这样做。我以前去南方时，就看见很多老百姓出海打渔前，都会去庙里烧香，让佛保佑他多捕一些鱼，此举完全是一种迷信。梁启超曾在一本书中，也讲了迷信与正信之间的差别，说佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的话，就很可能不是智信，而是迷信了。

放下，并不是那么容易的，不是说放下就能放下的。你必须要先懂得道理，然后经过很长时间的修行，才能慢慢放得下来。

就像一个患有胆病的人，明明知道眼前的海螺是白色，可在病没有好之前，看到的一直是黄色。同样，你说很多道理自己都懂，但实际上这不叫懂，只是字面上理解而已。如果你真的懂了，面对任何磨难都不会执著、痛苦。所以，理解和通达还是有一定的差别。

当然，什么都不执著，这种见解也并没有错，无垢光尊者在《龙钦七宝藏》中说：“玛哈雅那的观点，寻伺者未能接受，但从实际意义来说，其密意完全符合正法。”可是对大多数修行人而言，由于自己的根基不够，倘若一开始就不取舍善恶，如此修行很容易误入歧途。我之所以讲这些，也是因为现在藏地学密宗、汉地学禅宗的许多人，包括学术界都认为，修行就是什么都不执著，根本不管自己的基础打得怎么样，这样是相当危险的。

你们在座的有些人，若想修持藏密的话，首先应该从加行开始修。按照大圆满的传统，加行分为共同加行、不共加行两种。共同加行是观修人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚，这些道理，要靠依止善知识才能通达。而且，修行最关键是要有一种信心，否则，就算你精通了千经万论，道理讲得夸夸其谈，内心也不会有真实收获，反而很容易变成“法油子”。

“闻”就是先听受道理；“思”是再思维其中意思；“修行”是将所了解的意思于实际行动中行持。学术研究应该包括了“闻”和“思”两方面，不过后面的“修行”，很多人却没有。

比如藏密修法中讲的“寿命无常”，不少人认为这非常简单，甚至已经学佛很多年的人，也觉得没什么可修的。但你若去真正观修，才能感受到一刹那、一刹那的无常，这并不是口头上说说、文字上写写，而是发自内心的深刻体会。

在学术方面，历史性的东西，一般也没什么可修的，知道这件事就可以了。但有些窍诀性的修法，比如宗喀巴大师讲的出离心、菩提心、无二慧，这是学佛最根本的，你必须要长时间修行，才能完全通达。所以，佛教的有些教义若想彻底领悟，没有一定修行是不可能的。

很多人经常问我：“磕头是不是佛教？烧香拜佛是不是佛教？”我说这只是佛教的一种形象，并不是它的真正教义。它的教义是什么呢？就是修菩提心等。学佛要从心上安立，不是表面上办个皈依证，就自认为是佛教徒了；形象上穿个僧衣、剃个光头，就自认为是出家人了。

如今很多人也不是什么傻子，他们是真实受益了，才愿意接受藏传佛教。包括汉地有些大学生，他们之所以愿意学佛，也是发现佛教对自己真正有利。否则，没有一点利益的话，只是给他们讲些故事，那谁都不需要。

我们作为一个人，难免要面对烦恼、痛苦，倘若通过藏传佛教的菩提心等修法，在生活中切实起到作用，任何人都不会拒绝它的。就像一个包治百病的灵丹妙药，相信没人愿意将它拒之门外。

对现代人来说，佛教的真理无懈可击，对人类的很多困惑，也有非常圆满、非常完整的答案，不学就太可惜了。当然，大家在学佛的过程中，也不能把它当成一种消遣，或者用自以为是的眼光去研究，而应该先把自己内心的错误思想倒空，然后再装进新的知识，这样才能对佛教有全面、真实的了解，而不会被很多邪见污染。

诸位若想了解佛教的价值，也并非轻而易举之事。包括世间规律也是如此，若想知道某件事或某个物质的价值，也是比较困难的。但如果真想对佛教一探究竟，首先要抱着公平正直的态度，不能说自己是佛教徒，对方是唯物主义和其他宗教，所以一概否认。而必须本着公正的立场善加观察，以寻求真理的态度详加决断。这，是佛教的关要，我们也一直坚持在往这个方向走。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

当然，印度圣境内释迦牟尼佛及其追随者所传下来的教典，以及藏地雪域萨迦、格鲁、宁玛、噶举等各派大德所撰著的论著，可以说浩如烟海、堆积如山。在当今五浊横行的末法时代，我们利用短短的一生，想圆满学完这一切经论，真可谓难如登天。但即便如此，若能尽量抽出时间，学一些让自己临死时不会后悔的善说，这也非常有必要。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。