闻思修行

此外，大家有时间的话，早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会，也可以在前面观想释迦牟尼佛，然后闭着眼睛坐一会儿，再观想一下佛陀，再坐一会儿……如果连这个都不会，则可什么都不想，让心静下来，坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神，稍微休息一下，令脉络中的气运行正常，其实也是一种坐禅，对身心健康有非常大的利益。

其实，知识分子的好处就是容易接受新事物，并依靠研究思维，所得出的结论不易退转；而知识分子的缺点，则是邪见比较重，怀疑心也经常产生。当然，怀疑也并非都一无是处，禅宗常说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，假如你有大的怀疑，那在研究佛教时，所得的收获也许不同凡响，最终可将相续中的疑惑遣荡无余。否则，就像现在有些人一样，对佛教一无所知便信口开河、肆意诽谤，这种做法实在令人震惊，而且也十分不可取。

学习佛教时，理论与实践相结合很重要。我认识许多宗教系的学生、佛学院的讲师，他们理论知识很丰富，读过许多经典、论典、历史，可实际的修行、行持却比较差，佛法好像成了一种纸上谈兵，说的时候头头是道，什么都讲得出来，但实际上，自己从来也没有行持过，这样以后，理论与实践就会相脱离。

现在很多法师或修行人，就常犯这样的毛病。自己在理论上的辩论非常厉害，可是从未实地修行的话，内心并没有丝毫转变，那最后离开人间时，面对生死会束手无策。所以，大家在了解佛教的同时，也应该去实地行持。

我有时候去藏地很多寺院的辩论场，常会生起一种感觉：“要是汉地的高等学府，像清华、北大、复旦这些大学，也能开因明的辩论课该多好啊！”通过互相辩论佛理，就可以彻底遣除我们心中的疑团，真正认识到佛法的甚深奥妙。否则，光是口头上会说一两句佛法，却从来没有以辩论的方式对此产生定解，那这些真理不可能在心相续中坚不可摧、牢不可破。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

有些人没有太多分别念，信心也非常具足，这种根基的人，即使没有能力翻阅千经万论，只要一心一意念阿弥陀佛，依靠自己的愿力与佛的加持力，最终也能往生净土。

那是不是每个人都会如此呢？也不是。有些人对佛教抱有怀疑，甚至经常生邪见，这种人就必须广闻博学，通过学习很多经论，才能遣除他们往生的障碍。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

佛教不仅需要我们从理论上了解，更重要的是付诸于实践，真正去修心。假如你修心达到了一定境界，不管是出家人还是在家人，都会出现超越言思的一些境界，绝对会的。

我自身在这么多年来，不但喜欢看书学习，而且特别希求修证。不管是菩提心、出离心，还是无我的智慧，都有过系统修行的经历。自己虽然修得不太好，但这方面确实花过一些时间。否则，光是理论上讲得滔滔不绝，却一点修证都没有的话，那只是花言巧语，完全是一种“泡沫”。因此，实际修证对我们来讲非常重要。

作为法师要这样，作为听众也要如此。《华严经》中讲了，就像在河边的人，因怕溺水而最终渴死一样，我们听闻佛法若不去修持，对自己则没有任何利益。

所谓的佛教，说实在的，是一种教育。而在寺院里烧香、拜佛、做功德，只是佛教的个别行为，不能完全代表佛教。寺院修得金碧辉煌、富丽堂皇，这也不是佛教，而是佛教的一个建筑。就像一所大学，校舍造得再壮观，也不是大学的核心所在。大学的核心是什么呢？就是它的教育理念。同样，我们佛教也是如此，这在藏传佛教中做得相当好，到目前为止，有系统、有次第的闻思修传统，仍是佛教的重中之重。

如今汉地有不少人，皈依佛门多年，只是见到佛像就拜拜，一直在边上打转，这样的话，你不懂佛教的真正教义，又怎么称得上是“佛教徒”呢？所以，汉传佛教的很多寺院，最关键是要有讲经说法；汉地许多大学的佛教研究中心，也一定要有佛教课程。

其实在汉地，不管是佛教历史、大小乘经论，都有足够丰富的千经万论，但遗憾的是，这些现在全部堆在藏经楼里。有时候我看到汉地的藏经楼，心里有种说不出的滋味：古往今来，那么多译师历经千辛万苦，翻译了如是多的珍贵教典，现在却无人问津，只是供奉在藏经楼中，整日与灰尘为伍。要知道，这些佛典中有无数的窍诀，足以对治众生的一切痛苦和烦恼，但你不去学习的话，就像干渴的人守着水却不愿意喝一样，再殊胜对自己也无济于事。

我们在修禅定时，以前若没有经过长期串习，心就很容易随外境散乱。只有修行的时间越来越长、次数越来越多，心的力量足够强了，这种禅定境界才会比较稳固。所以，藏传佛教中经常强调，修禅定一定要长时间。

而且，刚开始必须依止寂静的环境，否则，五光十色的外境一旦出现，凡夫人的心就会被吸引，并随之而散乱。若能在寂静的环境中一直修行，时间长了以后，即使你身处人群中、忙于工作时，心仍可保持如如不动。这一点，从很多高僧大德的传记中，就可以看得出来。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

不立文字，是禅宗比较高的境界。我们现在作为凡夫人，没有时间看书就想要“不立文字”，这无疑是自欺欺人。

了解佛教道理的正确次第，应该是闻、思、修，即先听闻佛法，再看书思维，最后修行。假如你连前面的闻和思都没有，去修行就是盲修瞎炼。

要知道，不立文字的境界很高很高，自己还没有达到之前，一定要通过漫长的时间学习。所以，我一直强调要闻思修。