闻思修行

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

希望大家能充分认识到佛教经论的殊胜性。这并非自我偏袒、夸耀佛陀的教法。假如你认为有充分的理由可以驳倒佛教的观点，那么尽可去跟佛教徒辩论。如果你的道理无可辩驳，但他却不接受，那就是他的问题。作为一名真正的佛教徒，应该勇于接受来自任何人的辩论。根据藏传佛教的传统，大家在闻思佛法的过程中出现疑问，完全可以相互辩论。辩论，是一种至关重要的学习方式。

每个人都有各自不同的修行方法，就如同有各自不同的生活方式。虽然从表面上看，似乎都是一样。藏族有一句谚语：“每个地方都有独特的穿戴，每种穿戴都有独特的语言。”在不同的地方，就会有不同的穿戴；不同的穿戴者，又会说不同的语言。同样，佛陀的教法有大小乘佛教、南北传佛教等区分。在南传佛教中，也有不同的修行方式。所以，主要根据自身的意乐来选择修行方法较为妥当。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

佛教还有一个独特之处在于，它非常欢迎人们以理性的思考对佛教进行批评和指正。如果对方的观点有道理，佛教完全乐于接受；反之，如果对方的理由无法令人信服，佛教也会提出合理的反驳。因为当任何一种思想或理论不符合真理或客观事实时，就完全可以推翻它。

对于佛教的辩论，相信很多思想活跃的年轻人会非常感兴趣。但是，当你们准备批评某种观点时，必须要有依据。来自年轻人的某些批评我们可以接受，但如果是仅凭一己的胡思乱想而胡言乱语，这并非真实的批评，我们也不会接受。

我们刚开始练习禅修时，只有在座上安住，才能进行禅修。一旦接触外面的人物声响，宁静的心境就会被打破。但是，随着修行的持续进行，到了一定时候，不管是坐车、开车还是做家务，心都可以保持平静。所以，关键之处在于修行时间的长短。当修行时长到量时，行住坐卧中都可以禅修；相反，则只有在座上安住时，才能维持禅修的状态。

还有很多人，找不到来这个世间的真正意义。有些人认为，读很多书、拿高学位、成就事业、结婚生子，就算圆满了一生；但经常观察自心的修行人，或者做其他学问的研究者，对人生的意义、幸福的内涵，会有更深层的领悟。

人生在世，应该追寻更高品质的生活。而能在修行和研究佛法中度过一生，尤为珍贵。生活原本是苦的自性，如果不懂佛法奥义，我们会为重重的欲望所累——将所有的贪求付诸实现，谈何容易？

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

在藏传佛教的禅修传统中，有一种有相的修法，就是把心专注在自己面前的一个东西上。如果你是佛教徒，你可以在面前摆放一尊佛像；如果你是基督徒，可以放十字架；如果信仰其他宗教，也可以把自己宗教中有代表性的塑像、标志放在面前。即使你没有任何信仰，也可以在面前放一个木块。我们就用眼睛注视着它，心也专注于它，最后甚至当我们闭着眼睛的时候，心也完全可以制之一处，这样就能逐渐培养禅定的能力。

如果没有系统、长期地学修，难得生起的信心恐怕会在短时间中退失。但如果你能坚持长期学修，那对佛法的信心就会越来越稳固。

我听说有些人学佛，但慢慢就退失了，主要原因就是学得不踏实，甚至有点迷信。学佛应该避免迷信。希望这次参会的学者、同学们都能认真、踏实地学习佛法。尤其是年轻人，这次的参会经验可以算是一个新的开端，大家应该趁着年轻，抓紧时间学修，不然，老的时候可能会悔不当初。总而言之，我特别希望大家能正式地、系统地、有次第地学修佛法。

现在有一些佛教徒，虽然学佛几十年，但对佛法的理解没什么进展。即便是一部手机，隔一段时间不更新、升级的话，好多功能都没法再用，同样的道理，身为佛教徒也要通过学习来提升自己，避免迷信。

此外，徒有智慧而没有信仰也很危险。现在有邪知邪见的人非常多，原因就是他们缺乏信仰的引导，只是有一些小聪明，这方面值得大家仔细思考。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

其实，在人生中遇到痛苦时，只有真正的修行才能让自己变得强大，因为佛法确实不可思议。比如亲人往生了，我们如果没有精神支柱就会很难接受，但佛教讲的生老病死就是在告诉我们：人终要面对死亡这一天。如果自己生病了，特别痛苦时也要试着想：“我会生病，别人也会生病，希望众生的病都由我来代受。”每当这样观想时，就会感觉病苦有所减轻。

一般来讲，佛教里面做法布施，并不要求传法者彻底开悟，因为大多数人都没办法像六祖大师那样，通过一句话就彻底开悟。事实上，只要对所传的法义精通，同时，传法的动机并不是为了炫耀，也不是为了获得供养、名声，这个人就可以传法。相反，如果利用讲法，或者利用佛法的平台来宣传自己，那这是不允许的。

佛经中提到，两个人在一起行持善法时，一个人讲法、一个人听法的功德最大。这里面蕴含着非常合理且深刻的意义，社会上也是这样承认的——教育与智慧十分重要。但现在有很多佛教徒仅仅停留在拜佛的层面，缺少深入的学习，很多道理自己也不懂，只知道烧香拜佛。拜佛很好，是佛教中的一种行为，但如果不懂它的内在道理，拜佛也就没那么重要了。因此，我们要系统、认真地学习佛法，至少也要学习五到十部经论，明白佛法的道理，这时再自称是一名佛教徒比较好。

事实上，很多犯法的人不是不懂法，但法并没有融入他们的心，没能按照法律规定约束自己的日常行为。修行人也是一样，如果没有把佛法融入自心，没有依教奉行，“正法”也会变为“非法”。总之，如果行为不如理如法，学法的修行人也会变为“非法者”，而学法律的专业人士，也可能会违法，从而不得不在法庭上接受审判，这都是非常可悲的事情。

因此，我们应该养成“自净其意”的习惯，而不是整天盯着别人的过失，动不动就在心里审判别人，觉得自己高人一等。如果没有调伏自心，很可能会让自己陷入危险的处境。

所谓的“万缘放下”并不是让我们立刻就放下理想和人生追求。很多年轻人对佛教最大的误解之一，就是认为学佛一定要看破、放下，既不劳作也不上班，这其实是上世纪七八十年代的影视剧所带来的误解。

事实上，只有当你证悟到最究竟的境界，发现原来我所执著的一切都是假的，这时才能真正地做到万缘放下。但是，这种境界并不是能轻易达到的。所以，佛教从来不反对我们去追求人生的真理和梦想，而且还十分提倡行持善法，鼓励人们在合理的情况下追求梦想，实现人生的目标和价值。

所谓的“修行”不一定就是Meditation(禅修)。当然，禅修也是一种方法，而且是一种非常流行的减压、休闲方式。但更重要的是，我们要在生活中深入思考无常、生老病死，乃至苦集灭道的道理。一旦心中对这些道理产生了深刻的认识、有了切身体验，大家就不会再为生活中的不如意感到痛苦

有些人每天都处于一种修行的状态，或者热衷于行持利他的事业，他们很少会有诸如抑郁症或者自杀倾向等心理问题。但如果我们经常处于自私、紧张的状态中，或者非常喜欢与他人竞争、攀比，内心始终得不到真实的满足，时间久了，精神方面就可能会出现一些问题，这样一来，身体健康更无从谈起了。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

我最主要的根本上师法王晋美彭措曾经这样说过：“无边佛经唯闻说，为调自续方便故，莫依词句诸深义，融入心中反复告。”意思是，释迦牟尼佛宣讲的八万四千法门，实际上都是为了调伏自己的心。如果没有用来调伏自己的心，佛陀为我们宣说的所有理论都没有什么用处。所以说，通过禅修再三地观察自己的心，认识自己的心，极为重要。

作为一个佛教徒，一定要把自己的时间安排好。时间只要安排好了，修行就不会有问题。如果能把所有的时间都利用起来，佛法完全可以融入生活。这次世青会，有些人那么忙，也照样空得出时间来修行和念诵。

很多人真正花在闻思修行上的时间并不多，倒是用于散乱的时间长一点。如果能把散乱的那部分时间用在闻思上，就根本不用辞职，不用离婚，不用为此做任何事情。

释迦牟尼佛赐予我们四众弟子的权利都是一样的。除了出家人的内部戒律以外，其他的佛法在家人都可以学。佛陀在《贤愚经》里讲过，佛法就像水一样，所有的人都可以享用，所有的人都可以接受。

我们要学会看全世界的变化。如今全世界的佛教徒中，有相当一部分在家人对佛教的经律论三藏有一定的系统学习。在这样的时代，大家作为在家人，一定要深入研究佛教——我在自己的家乡藏地，也在努力推广这个理念。如果我们不能真正了解佛陀八万四千的广大法门，不能透彻理解佛教甚深的基本道理，在这个迷茫的时代，暂时的信心很容易改变，很容易退失。

佛教实际上就是一门心灵的科学、认知的科学。

现在的很多科学研究着力于物质，或者说着力于外在的事物，而对人类内心的研究，现代科学不管是仪器设备，还是理论探索，都显得有些力不从心。但是，对我们人类而言，内在的心灵科学和外面的物质科学同样都是需要的，而前者从某种意义上讲更为重要。

参加法会当然很重要，但多年以来，我不单要求大家参加法会，更要求大家系统地闻思修行，这更为重要。作为一个佛教徒，对佛教的教理和修行的道次第必须清清楚楚，了然于胸，否则的话，我们的信仰只会流于感性，表面上有一点暂时的作用，实际上随时都可能发生改变。

所以，我历来强调，佛教徒必须首先经过长期、牢固的闻思和学习。有了这样的基础，再去参加各种法会，这才是比较合理的学佛次第，大家一定要有清楚的认识。

佛教内部有一句名言：“不站在佛陀这边，也不站在别人那边，谁说的是真理，就站在谁那一边。”这是佛弟子选择导师的标准。对此，佛陀怎么说呢?他这样告诫弟子：“对我的教言，你们要像锤炼金子样反复观察。如果发现了错误，就不要接受。”在佛教群体内，无论是老师还是学生，都一致强调智慧的抉择，反对盲目的膜拜式接受。

我们的很多老师和同学，对藏传佛教也好，对其他宗教也好，开展的都只是学术性的精神活动，完全是在理论研究的层面上走。

其实，在理论研究的背后还有一条路，也许是大家没有走过的。那就是，对已经通达的理论实地去修持，实地去体验，努力把理论上的境界在自己的心中修出来。这是更为重要的一条路。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。