闻思修行

我去过很多地方，遇到过很多国家的人，经常会有人问我，藏传佛教为什么有这么大的吸引力?我认为，藏传佛教最大的魅力之一，就是它的理论能够与实际修行相结合。如果你们去了藏地，与修行人接触后就会发现，不管这个人的水平怎么样，他一定会依据理论指导修行。如果信仰仅仅停留在口头上、学术上，恐怕这并不能算是真正的信仰。

佛教徒经常祈求佛陀保佑、观世音菩萨保佑，其他宗教的追随者也经常祈祷上帝保....不论你信仰哪一宗教，都要扪心自问一下：“我是智信还是迷信?”倘若没有真正的信仰，那再怎么祈求保佑，也无非是自欺欺人。

总的来讲，我希望大家把佛教理解为一种教育。事实也是如此，藏地各个寺院当中，都设有佛教课程，传授佛教知识。虽然这些知识都是佛陀的教义，但我们并不会因为佛陀本人的权威性而直接接纳它，信仰它，我们对每一条教义都要做最细致的分析、最深入的抉择乃至最广泛的比较，在遣除了各种怀疑并认识到真理之后，我们才会生起定解，进而趋入。

我们若想听闻佛法，首先就要找一位非常合格、具有法相的老师。当然，关于老师的标准和资格，声闻乘、大乘以及密乘中都有所不同，但不管怎样，哪怕学习世间的一门学科，如果没有好老师的指导，自己再聪明，看的书再多，也很难掌握它的精髓。同样，对佛法而言，如果没有在一位具相善知识面前好好听闻、学习，也很难掌握其真正的内涵。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

这次我看到很多西方道场里的修行人，修行还是比较不错，但对听闻显密教法的基础理论并不是特别感兴趣。如果你对佛教不感兴趣，当然另当别论，如果感兴趣，那么学术方面的内容也需要听闻。就像一个想研究物理、化学、生物学的人，首先应该去相关的专家和老师那里听闻，否则就会与专业的学习方式背道而驰。因此，大家对某一种学问，在学术上应该先做了解，然后再在修行上去实践。

我看到有很多人，甚至包括一些大德，都没有特别强调以闻思为基础，只是让你直接修行。这样的话，即使你暂时有一些验相，最后也可能由于闻思基础不不稳固，致使验相很快消失，最终修行毁于一旦。

按照藏传佛教中揭示的禅修规律，如果要进行标准比较高的禅修，就一定要先听闻，再思考，之后在此基础上去修行，这样会非常保险。有一位著名的大德说：“先要广闻博学，再认真地思维，最后，日日夜夜进行实修。”在实修的时候，无论在禅房中打坐禅修，还是在行动中修动中禅，都可以，因为修行比较好的时候，任何行为都会成为一种修行。

我们藏地历史上有一位非常著名的智者，名叫贡塘丹毕准美。他写了一本叫《水木格言》的书，里面有一句话：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”就是说，一个人如果不把学习的道理用于实践，即使活一百岁，也不会有任何进步，就像在水里泡了一百年的石头，本性还是干燥的，不会被浸湿。

我是这么认为的：这一生如果没有学习，没有对社会做贡献，即使活得再久也没有价值。我不知道自己能活多长时间，但活着的时候，哪怕能让一个人的身心得到一丝一毫的快乐，我也觉得是有价值的，有意义的。

严格意义上讲，佛教既不是哲学，也不是宗教，而是一门关于宇宙人生真相的教育。在这个教育体系内，目前流传下来的由佛陀亲自宣讲的佛经大概有一百多本，印度大德的著述大概有两百多本，藏地、汉地和其他地方的大德们的论述就更多了。所有这些经论著疏加起来有好几千本。

我从各方面研究过，佛教应该是一门综合性的学科。不论是天文、地理和哲学，还是科学、人文和法律，佛教中都有详细的阐述。佛教是一门古代和现代相结合、永远不会过时的综合性教育。

其实，不管是内在心的奥秘也好，外在世界的奥秘也好，还是人与人之间关系的奥秘也好，都需要有深度的智慧才能探究和触及。可现实是，在网络和信息的狂轰滥炸下，现在的人类变得越来越肤浅，越来越缺乏独立思考的能力，越来越没有深入研究的动力和空间。在如此散乱的心中，生出深度智慧的几率恐怕只会越来越小。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有些人本来想学佛，但因为担心被太多的规矩约束，守持不住戒律，就不敢学了。其实，学佛和不学佛有很大区别，佛法可以帮助我们很好地调整心态。比如，原本你的心态特别浮躁，后来通过学习佛教经论、依止善知识，让你变得更加坚强，无论遇到任何事，都能坦然面对。相反，如果身心没有训练到位，即使外在的环境再好，拥有的财富再多，内心的痛苦还是得不到解决。

因此，我们需要依靠真正的智慧来解决内心的痛苦。这种智慧就是佛教讲的“四法印”，即有漏法都是痛苦的自性，有为法都是无常的自性，一切法都是无我空性，最终的解脱是涅槃寂静。对于以前没有接触过佛法，更没有修行过的人而言，可能会觉得四法印的意义很陌生。但我希望大家在事业成功的同时，也要关注一下精神世界，让我们的生命变得更加圆满。

事实上，密宗修行人也要学习净土法门。比如藏传佛教中的《大圆满前行》，它的后面部分就讲到了要如何往生净土，而前面部分讲到的人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，以及皈依、发菩提心、忏悔和积累资粮等，这些都是作为佛教徒应该了解的最基本、最根本的教言。所以，大家在主修净土的同时，最好能认真学习一下《大圆满前行》，里面已经完整地讲述了佛教的核心教义。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

有时候我就在想，佛陀在两千五百多年前所宣讲的道理，到今天也仍然适用，保持着鲜活的生命力。我经常在课上跟大家说，传承于两千多年前的思想就像昨天才提出的一样，对于生活在现代社会的人们，仍然具有很强的现实指导意义。而其他一些涉及政治与国际关系的理论，可能过了几年、几十年，就不再适用了。

大家可以回忆一下，那些六七十年代人们所推崇的知识，到了现在连名称都没办法用了。为什么会这样呢？我想最主要的原因就在于，古代的思想宣说了人类精神层面的次第与境界，这赋予了它延续下去的顽强生命力，否则很容易消失于人类历史的浪潮当中。

宗教就像是一位活了上千年的慈悲老人，他目睹了无数个“文化小孩”的出生和离去。所以，我们很有必要去探索一下他“长寿”的秘诀。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

听闻佛法是修行的基础，非常重要。如果不依止善知识听闻佛陀的教言，再有智慧的人也没法趋入真正的修行。藏传佛教非常重视教法的传承，上师传给弟子的所有教法，都是由佛陀亲口宣说，并经由历代善知识们口耳相传传下来的。这种传承承载的力量真的是代代相传，中间没有任何中断，一直延续到今天。

其实，现在很多西方学校也在提倡禅修，因为这种禅修对老师和学生们都很有帮助。当我们安静地坐下来时，就是在给心不断地充电、增加营养，让它变得更加强大，这样一切问题都可以迎刃而解。如果心不堪能的话，我们就无法坚定地走下去，做事情也是有气无力。

所以，我们要对自心做一些调整，让它变得强大起来。这些调心方法，在佛教和其他宗教中都有提及，希望各位以后能多多关注。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

不管将来会遇到什么事，希望大家都能在自己的人生道路上有所体悟。这种体悟最好是依靠禅修来获得，以禅修来提高我们生活的质量，而且要长期坚持，只是偶尔一两次起不到什么作用——听说有些老师已经坚持了十年、二十年。

有些人可能担心，修行会不会对我们的工作不利，或者说会不会让人变得消极？其实不会的。修行反而会加强人的社会责任感，让你变成一个有激情和责任心的人，有利于你更好地进行专业研究。我相信一个心中充满活力的人，既可以对社会有所贡献，也可以实现自我价值。

另外，学佛并不是对一切都不执著。虽然从佛教的最高境界讲，有“不执著”的说法，但在这之前，还是需要有执著，要对善恶进行取舍。完全的自在、放下、看破、无有执著，是证悟空性的极高境界。只有达到了这种境界，才可以谈没有执著，就像《坛经》中讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，既然万法的本体都不存在，哪里还会染上什么尘埃？

物理学中也讲，现象是不空的。科学研究发现，任何物质都是由分子、原子等微观粒子构成。但平时我们看柱子时，不会说“这里有个分子”“这里有个原子”；在观察实验现象时，也不会说这是空的，不需要研究。

因此，所谓的“佛教提倡对一切都不执著”，不过是一种断章取义的说法。事实上，在佛法里面有很多执著，包括度化众生、学习佛法、实修实证、严持戒律等等。如果证得了很高的境界，有些确实不用再执著了。

禅修的方法有很多种。佛教的禅修，可以在面前摆放一尊释迦牟尼佛像，以毗卢七法的坐式，把心专注在佛像上，观想佛陀的身相。世间的禅修，就像现在很多企业和高校里讲的，什么都不想，只专注在一个念头，让心保持觉知。南传佛教中也有讲到要保持纯然的觉知，而达到不散乱的状态。

有些是安住在比较明清、光明的状态中，有些是安住在比较细微、寂静的快乐状态中，有些是安住在一无所有的状态中，这叫做明、乐、无念。大家可以根据自己的情况进行选择。

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。

佛教里经常讲悟性、觉悟，而我们平常说的理解，跟这种觉悟有一定的差别。如果想要对万事万物仅有字面上的理解或者粗浅的认识，是比较简单的，比如通过对书本的学习，基本就可以掌握其中的知识。但很多时候，也许这样的知识只是徒增分别与寻伺而已，却无法解决人生中的许多问题，就连老师自己身上的很多问题也不一定能解决。然而，如果我们能静下心来认真分析、思考，并对整个人生有一定的感悟，此时，对人生的方方面面都将生起一种非常深奥的洞见，这种洞见并非依靠文字生起，而是一种直接的经验与感受。