调心与对治烦恼

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

现在这个时代，人人每天上班、努力工作，就是为了幸福。但如果不知道人身存在的意义，苦苦追求今生的名利，不一定能得到幸福，甚至后世可能更加痛苦。

比如，很多人在追求幸福时，没有满足感，要求不断攀升，一直达不到自己最满意的状态，就痛苦万分。而佛教告诉我们，该争取的可以争取，但没必要过于贪求，追求自己力量以外的东西。

我本人来说，对每天的生活都很知足。知足不是懈怠和消极，而是在努力的同时，对结果并不强求，有一种满足。若能如此，每个人都能得到幸福。要知道，幸福就是内心的满足。

大家若想不成为业际颠倒者，就应常在上师三宝前祈祷，哪怕是供一盏灯、点一支香、磕一个头，也祈愿诸佛菩萨时刻加持自己，今生乃至生生世世，行持善法、利益众生，切莫转生为业际颠倒之人。发愿的力量非常非常强，每个人这样调伏内心的话，身体和语言很容易调柔，毕竟身体和语言是心的仆人，只要跟“董事长”搞好关系了，下面各部门的“项目经理”不在话下。

大多数人认为，如果别人对我好，我也应该对他好；如果别人对我不好，我也要用同样的方式和态度对待他。但佛教并不是这样。按照声闻乘的观点，修行人应该秉持“沙门四法”。也就是说：别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。不管对方什么态度，作为一名佛教徒，都不应该有报复心。

按照大乘佛教的观点，由于无明愚痴的束缚，有些人连对恩人都没有报恩心，对其他众生就更不用说了。对于这种人，我们不但不能伤害他，还要用最大的饶益心去帮助他。当然，一般世间人很难接受这种观点。

大多数人认为，如果别人害我，我不但不报仇，反而还要帮助他，这是不是说明我很软弱，而且社会岂不是越来越乱了？实际上，这就是大乘佛教利他心超越一切的原因。

很多人之所以内心脆弱，究其根源就是太自私了。其实人的痛苦都是由呵护自我而生，这一点看看每个人流过的眼泪就明白——这些眼泪有多少是为自己、有多少是为别人？显而易见，很多眼泪都是为自己而流的。

因此，我们如果能常常为别人着想，乐意帮助别人，内心就会变得强大，因为有利他心的人，即使自己生活得非常简单，也会快乐。

二是保持内心宁静。

人的内心不要被贪嗔等情绪所左右，而要常常保持宁静。如何做到这一点呢？可以早上起床后禅修一会儿，让心静下来，晚上睡前也这样做，并且经常反观自己的心。这样内心就会逐渐获得一种力量，而且这种力量不容易被外缘或困境所摧毁。

也就是说，首先要培养一颗利他心，同时要保持宁静的心态，这是让内心强大的很好方法。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

要抱怨的话，我们可以抱怨整个社会。在学校抱怨学校，在企业抱怨企业，你可以说同事讨厌、领导讨厌，你也可以抱怨住得不好、吃得不好、穿得不好……但与其每天这样活在一种怨气里，不如静下来想想：我现在的这个状态、我的环境，是不是真的像佛教里讲的，是我自己前世的业、今生的因缘导致的？如果是的话，那这就是我的世界了。如果是我的世界，苦也好、乐也好，有什么可抱怨的呢？

我们应该接受甚至享受这一切。

在大乘佛教的思想中，有一种以德报怨的心态和气度，不计较别人的仇恨，这与普通人的思维方式有很大不同。一般情况下，如果有人对我们诽谤诋毁、心怀恨意、态度恶劣，我们很可能会想要报复。即便不会报复，也绝不想帮助他。如果真的有人拿刀刺伤我们，我们会不会怨恨对方呢？绝大部分人会的。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

社会有点功利化是正常的，随着个人因缘不同，每个人都会表现出不同的价值观和行为方式，要能理解。我们不必过高地要求这个世界，我们要提升自己，要寻求一种清净的智慧，当你有了一定的智慧境界再来看时，不论什么样的颜色和形状，都是清净、美妙和令人快乐的。

因为心态改变了，世界也呈现了另一番景象。

真正去学习佛法时会发现，佛教讲的知足少欲与出离心等，并非懒散懈怠不精进。所谓的知足少欲，不是指没有竞争心，没有积极性，而应理解为欲望不要过于膨胀。

现在有些年轻人认为，佛教与生活完全背离；汉地和其他地方的一些人认为，只有遭遇坎坷才会选择出家，很多电影中也有这样的情节。其实并非如此。佛教本身是积极向上的，但如果欲望过于膨胀，就只能导致痛苦而不是快乐。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

所以，对于坚强的人，人生中的各种不平和压力反而更能激发他的潜力，提升他的慈悲和智慧。而对于脆弱的人，不平等的遭遇只会令他一蹶不振。

因此，越是遇到挫折和非难，我们的内心越要强大，这样就可以转痛苦为力量、化障碍成顺缘。这在佛教中叫做“违缘转为道用”，这也是世间中化解逆境的最有效方法。

社会的不公平不是现在才有的，在人类历史上，这个问题一直存在。所以不要愤怒，一切要根据自己的能力和智慧而定。佛教认为“自由是快乐，他控是痛苦”。虽然天底下有很多事情让我们不能接受，让我们觉得不乐观，但至少我们的身心是自由的，可以说自己的语言，可以过自己的生活，可以有自己的空间。这也是一件非常快乐的事情。

芸芸众生，烦恼无尽。有些人要买车，买房子，买保险，各种压力不断；有人婚姻家庭、人际关系出现问题，心烦意乱；还有人或因能力不够，或因职称评不上，攀比之心无法满足，各种痛苦层出不穷。

要解决这些烦恼，佛教并不提倡把一切追求全部放弃，而是劝大家不要过于攀比，生活在虚荣心之中。所以，要观察生活的真实面目，以智慧去面对。

佛教给我们的，就是智慧。有些人没有学佛之前，和家人、外人之间，关系极为紧张；学了佛以后，心慢慢获得一种安乐，即使生活出现一些痛苦，也有能力面对。因为他拥有了完全不同的幸福观，这用多少金钱都无法买到。有了这种智慧，谁都可以幸福，穷人也可以，富人也可以。

其实，三世如来甚深和广大的一切教理，归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说：“三世诸如来，所有深广理，摄于善心行，有缘者当修。”我记得特别清楚，上师如意宝去美国时，在华盛顿、波士顿等地，给西方人讲了很多甚深窍诀，尽管语言看似简单，却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言，但依靠法王的教诫，最终深深明白：佛陀八万四千法门的要义，就是心地善良。当时上师着重揭示的，也正是这个。因此，我们务必要切记，心善的话，一切都会好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

禅宗经常讲“看破、放下、自在”，很多人都将此运用在生活当中，但是不能将这些用错。如果一开始，就将修行、生活都放下，既不工作，也不成家，全是看破的话，是不行的。

很多人觉得“放下”这个词，很有禅味，很好。但实际上，你要去观察，要去善于使用。等你到了最高境界的时候，你会看破，会放下，会自在，但还没有达到那种境界前，也不要认为它是那么简单。

我们现在对“善有善报，恶有恶报”的理念不能看破放下，对家庭和社会的工作也不能看破放下。有些人学了佛以后，跟家人的关系变得不好，每天都跟家人争执不休，很痛苦。原因是什么呢？就是因为他全部“看破了，放下了”。其实这是不合理的。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

假如我是学生，我会觉得读书是我的福报，开开心心读书；假如我是老师，我会感激学校所提供的教学环境，尽心尽力教书育人。事实上我是出家人，那我也很满意自己的生活，不论到哪里演讲，都不会抱怨这个地方以及这个地方的任何一个人，因为我觉得，和大家交流是我的福分。

请记住，我们看到的世界，就是我们的世界，只要调整好心态，何时何地都可以过得开心快乐、自在洒脱。

其实藏传佛教的辩论，在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场，别人给你提一个法义上小小的问题，你可能脸都红了，认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子，旁边一个道友说：“你不应该这样做，应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩：“你懂什么呀！这是我的权利，你没有资格发言。”其实别人是一番好意，完全是对事不对人，只要说得符合事实，你就当以开放的心态对待，这没什么不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗话所形容的：“除了灶以外，没有见过世面；除了母亲以外，没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人，别人说一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相争，这样没有必要。

有些年轻人很少跟朋友沟通，也没有兄弟姊妹，导致内心越来越封闭。

现在最可怕的一种社会现象是什么呢？就是两个人各自玩手机，互不理睬。其实没必要沉溺于微博或微信等虚幻的世界中，应该对自己眼前最放心的人倾诉心中的痛苦。

因此，经常跟朋友来往、交流，这样对保持内心快乐应该会有帮助。

现在很多人动辄给自己做各种各样的宣传，其实除了个别高僧大德真正从利益众生的目的出发，在别解脱戒、菩萨戒中有所开许，除此之外的自我炫耀，佛教历来并不赞叹。所以应该低调稳重，以修利他心为主，改变自己原有的不良习惯。世间大多数人都自以为是，认为自我中心是非常合理的，但实际上我们无始以来正是因为以自我为中心，才造了无量无边的业，最后一直在轮回里无法解脱。

如果我们对考试特别特别执著，很可能会考不好，甚至还会做出其他选择。如果你保持一种心态：“考好也很好，考不好也没事，随缘吧”，反而会有一种好结果。佛教里讲“随缘”，我自己在人生中，对任何事情也是这样：“不要太执著了。如果做得好，是我尽力了；如果做不好，我也尽了力，就随缘吧。”有这种心态，有时候反而事情办得很圆满。否则，越来越执著，可能会适得其反。

如果你修行好，心、眼清净，那么所得的外境也是清净的。而且，如果你能反观一下自己，可能自己也不是那么优秀，只不过很多过失没有表露出来而已。

因此，一个凡夫人，是没有什么可值得骄傲的，应该多想想自己的过失：“信佛以前，我造了什么业？信佛以后，我是怎么忏悔的？怎么行善的？做得够吗……”多方面观察自己以后，我们会非常惭愧的。

所以我建议，一般的心理疾病要想得到治疗，还是应该从宗教入手，尤其是佛教。佛教中有最好、最妙的调心方法，比如《入菩萨行论》的第七、八、九品，这些道理若能通达，心理问题就会从根本上迎刃而解。为什么如今很多人对佛教有好感？就是他们从中得到了利益。我曾接触过许多人，他们都非常感激佛法，因为他们从财富、地位等中得不到满足，产生了无法解决的心理问题，但通达佛法后完全消失了。作为凡夫人，虽然还是会有烦恼、痛苦，但从大的方面来讲，他们已经知道了人生方向。所以，学佛是一件非常快乐的事情，对于身边没有这种缘分的人，我们要对他们发起悲心。

禅修的时候，身心全部放松下来，心专注于自己的头顶，然后专注自己的心间，再到整个身体，或者先想到左手、右手，再慢慢扩大，一直到全部身体。在这个过程中，心一直想：“这是我的手，这是我的脚，这是我的头……”心不散乱，一直专注。

如果心开始散乱，我们也要随之觉察。比如，这颗心不再关注身体，而是专注到墙上，专注到咖啡或别的什么地方了，心里就想：“噢！现在我的心到墙上去了，到咖啡上去了，到什么人的身边去了……”

也就是说，当我们的心正在想一件事情时，要用另一个分别念去了知它。心本来是一体的，没有什么两样，但我们观察的时候，可以有两种不同的反体。如果我们的心专注得足够深，可以观想人无我和法无我。

别人针对的是法义，又不是针对你，有什么可气的？现在很多居士研讨的时候，只是不经意的一句话，从此之后，在彼此心里永远留下一道伤痕，见面再也不打招呼了。哪有这样的！我们在辩论场中，经常用最尖锐的语言有意无意地攻击对方，比如，我明知他懂这个道理，却用最尖锐的语言破他的观点，令其招架不住，虽然不是挖苦别人，但依此方式可以观察他的智慧，这种现象在辩论场上不计其数。可是有些道友没有上过这样的“战场”，完全像纸老虎一样，一捅就破，一破就生气，这非常没有必要！

我们追求物质可以，但不要忽视了精神。

我知道年轻人喜欢外在这个多彩世界，也希望借由对各类事物的拥有来证明自己，但是，我倒宁愿大家更理智地看待人生。也许你们认为拥有了就是成功，没有就是平凡，但更多经验却证明，你如何拥有，如何面对平凡，如何在情感、名利、责任等问题上取舍，是很决定人生品质的。

因此，直接一点说，如果你们想在任何情境下都保持淡定，做出恰当取舍，我建议大家学习一些宗教理念，尤其是藏传佛教的心灵教育。没有这种教育，物质世界已经够诱人了，我们再把握不住自己的内心，什么时候能够知足呢？

现在人就可怜在这里：要得太多。但你这样要下去，得不到痛苦，得到了也痛苦，一辈子都不会快乐的——即使到了死，也还是不满足。

其实，凡夫人依靠偶尔的因缘，有时候会产生一点点善心，但善心之后可能有更大、更可怕的恶心，要么是傲慢心，要么是竞争心，真的很可怜。我们平时没有观察的话，经常不觉得，但只要一观察，看看每天生了多少善心、多少恶心，这时候就会非常惭愧。

但不管怎么样，我们既然已在诸佛菩萨面前发愿度一切众生，还是要在这方面努力。四无量心的根本就是心地善良，依靠不断努力的话，应该可以慢慢修成。若能修成，一切违缘和魔众就不会来干扰我们，如《诸法集要经》云：“智者善调伏，心种种过患，则超出魔网，得渡于彼岸。”倘若善巧调伏自心，对治诸多过患，就能从分别念的魔网中解脱，迅速达到彼岸。所以，我们平时要向自己的恶心挑战，努力培养相续中的善念。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好――“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！