因果取舍

有些人经常会说“这是我前世的业力所感召的”，这句话很有意义，因为相信业果，才会这么说。如果不信因果，生活中会有很多想不开的事，会觉得许多问题不公平、不合理，如果相信因果的分配，一定会有一个很好的解决方法。虽然它不像其他宗教所讲的一样，是上帝或其他造物主的安排，而是像种子，在哪里种，会在哪里结果，在我们自身上，也有很多实例，所以，恒常警惕因果非常必要。

有些人心里稍微有一点动摇或者是生起一种邪念的时候，特别特别害怕：是不是善根全部断完了？自己有时候怀疑前世后世存不存在的时候，就开始害怕……这是一种过失，但是还没达到断善根的程度。什么时候会断善根呢？从现在开始不学佛法，业因果真正是不存在的，佛教说的完全是假的……心相续中生起了这种强烈的想法，善根就会断尽无余。

很多人经常讲，发财靠运气，只要恰当地抓住机遇，就可以一夜暴富。一个人的成功，确实有运气的成分，但运气跟我们的主观愿望没什么关系，否则谁都可以碰一碰运气了。从佛教的角度讲，所谓的运气其实是一种善业力。我们在今生、前世或前前世的某一时刻，积累了福德资粮的善因，再加上今生的努力，所以才拥有了现在的财富。如果单纯靠运气的话，也不需要努力去争取了，反正成功是靠运气而已，但实际上并不是这样。因此，无论遇到任何事情，我们都应该保持一颗善良的心，多行善事，多种善因。今天种下的种子，到了一定时候就会开花结果，这个方法才是获得成功最关键的一环。

因此如果好好观察就会知道，佛教的人生观并非鼠目寸光。佛教的人生观认为，今世做人与漫长的轮回相比非常短暂，后世更加漫长，所以为了永恒的安乐，现在可以苦行，也可以做很多善事。而且，这些善事对现在的人类来讲全是有意义的。如果为来世积累善法与现世生活有很大冲突和矛盾，那么不做也可以，但事实并非如此。

在末法时代，喜欢黑法造恶业之人的势力非常强大，喜欢善法之人的力量非常薄弱。趋入黑法的人可能会长寿无病，我们这里有些人特别精进地背书，身体都不好，汉地也是这样的，经常给寺院布施、给出家人结缘的人，他的生意也搞不好，经常出现违缘。经常杀生造恶业的人，工作顺利，身体也很好，这是为什么呢？这一方面是黑法方面的护法神帮助他，一方面他前世造的业力如今现前。所以，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。

趋入黑法的人也许是长寿无病的，趋入正法的人与其相反，身体不好、寿命短暂、没有财产等等，但是希望修行人不要害怕，为什么不要害怕呢？我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。

不同的人，有各自不同的生活方式。一方面，世间所有的生命以及他们的生活方式，我们都应该尊重；但另一方面，我们也要清楚什么样的人过着什么样的生活，他们是以什么样的方式在活着。在了解了他人的生活方式后，我们要反问自己：我是不是佛教徒？我在世间是不是有身份和名望的人？虽然社会的整体趋势是如此，但从自身的健康和利益的角度考虑，到底哪些是好哪些是歹，我自己又应该如何取舍？这些方面大家要思考。

业因果有很多不可思议的道理包含其中，如果比较粗浅地认为：业因果很简单。依靠这种想法，佛法的甘露美味根本无法品尝。面对因果的复杂性，需要以很微妙的智慧来分析，对于有智慧的人来讲，对佛陀和佛教业因果的道理，更加会生起坚定不移的信心。当然，对没有信心的人来讲，觉得《俱舍论》特别复杂，很麻烦。希望你们在平时闻思的过程中，不管堪布、堪姆，还是其他的辅导员、个别道友，不要把《俱舍论》看作很麻烦的一部法，这种态度来对待特别不好。不管是什么身份的人，遇到如此殊胜的释迦牟尼佛的教法甘露，应该以珍贵难得的心来对待，应该发愿：虽然现在我比较愚笨，但是今天学不好就明天学好，或者即生学不好就来世一定要学好。始终在内心有这样一种欢喜心，这样的话，这部法会对你有利益。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。

但有人经常说：上师！您给我吹一吹，我最近很不顺，运气特别不好。其实，不要说上师的一口气，全世界所有风都吹到你身上，甚至把你吹到虚空，旋转无数次后落下，能不能好转也很难说。就像自己犯了严重错误，临当判刑，亲朋好友等皆无济于事一样。如佛陀在《妙法圣念处经》中讲：“身语业非虚，轮回诸恶趣，自作自缠缚，善逝不能救。”意思是说，身语意造的业是不虚的，轮回以及诸恶趣的痛苦，皆是自作自缠缚，善逝如来也不能救。那更何况说，上师给你摸摸顶、吹一吹、打一打、加持加持呢？当然，这是着重讲业的已作不失、未作不遇，并非否认诸佛菩萨不可思议的加持力。

想给别人找麻烦的人，往往自己也反受其害。藏族有一句谚语：“想把别人推进河里，结果自己被淹死。”佛教徒在面对邻居或其他人时，应体现出修行人的境界。

似乎个别的出家人身上还残存着世间的习气，在做善事方面没有心力，而在做恶事方面则一有机会就心生恶意——希望大家尽量断除这样的习气。作为大乘佛教徒，至少应该断除害人之心，这是非常重要的。不客气地说，个别佛教徒的有些行为是比较极端的。不管在人前人后，佛教徒都应请三宝作证而不做问心有愧之事。

在佛教的因果观中，并不是一切都命中注定，但也不是一切都无缘无因，实际上，每一件事的发生都是由非常复杂的因缘结合而引发的。佛经中有一句话叫做：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”意思就是说，我们前世造的业跟今生的遭遇有一定关系，今生造的业跟来世的命运也有一定关系。

那这样是不是我们什么都不用做了，命中注定是什么样就是什么样，做什么都无所谓了？其实不是的。因为如果我前世做善事，今生做恶事，那么我前世所造的善业是没办法完全成熟的，因为今生所造恶业的力量太强大了。如果我前世做了恶事，但今生努力做善事的话，有些业力是可以改变的，就像《了凡四训》里所讲的一样。如果是这样，那还有没有因果呢？当然有，但因果与我们今生的奋斗和努力，也有一定程度的关系。如果我们没有努力行善、忏悔，那么前世所造的恶业可能就会成熟，因而会感受痛苦；如果努力地忏悔、行善，恶果可能就不会成熟，还有可能会变成善果。所以忏悔、行善是很重要的。

一般来说，暂时的违缘，通过做佛事、吃药等办法，可以改变。但如果是前世杀害众生的异熟果报现前，按照小乘俱舍的观点，必须通过自己的身心感受以后才能清净，这种情况下，肯定会死，哪怕一千尊佛来到你的面前，显示各种各样的神变，也没有办法。生病也是同样，有些道友生病的时候，觉得：我已经念了这么多经、做了这么多善事，即生也没有造什么恶业。怎么会生病呢？还有些人说，从我开始信仰佛教，身体就开始不好了，违缘重重，为什么会这样？我不是行持善法吗？！

业因果品中专门有这方面的详细分析。益西彭措堪布讲《因果明镜录》时，里面牵涉到很多因和果的差别。现在很多人对因果不懂，认为佛教说得不正确。其实只是他自己愚痴而已，这方面的教育受得很少，因为佛教的道理非常深奥，不是一两天或者一两年就能够学会的，即使世间的学问，也需要小学到中学，中学到中专、大学，最后是研究生、博士生，很多年才能真正达到世间知识的顶峰。学习佛法，更需要长时间的闻思作为基础，否则对因果轮回不一定生起正见。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

贪欲深重者死后会堕入寒冰地狱，因为他们不断地贪求和吸取。有些道友也有这种习气，比如在用餐、共事或发心时，总喜欢占些小便宜，每到付费时就找理由推脱，常让别人为自己买单。有些人恰恰相反，从来不愿亏欠别人，如果实在没有经济条件，也对帮助过自己的人怀有一种感恩。可见，有些人惯于贪取，总想将他人的财物据为己有，有些人则常常想着如何为别人付出。这两种心态有很大的差别，所感的果报也截然不同：一味索取者将感寒冰地狱之苦，乐善好施者将获得福报和丰足。

所以，若罪业特别严重，很有可能一辈子生病，或不顺，或贫穷，或丑陋等。比如，有些无论怎么做整容手术，反而更加难看。若罪业很轻，稍微做一点整容手术，就特别漂亮。就像以前有人见到佛陀，马上就漂亮了一样。在财富等方面也是如此。因此，大家一定要懂得因果的奥秘。若每个人都相信因果，社会、国家就会进步，反之则会倒退。希望大家在这方面深入思考、分析，不要变成鼠目寸光。

希望你们不要养成吃肉的习气，否则，很多坏习气就像卷纸一样非常难改。这些话可能不太好听，你们有些人也许会不高兴，但不管怎样，我觉得提倡吃素确实是非常好的，而且根据我自身的体会，有时到了汉地，总觉得自己还不如一个居士，表面看来，这些居士都是非常慈悲的，而我们虽然穿着出家人的衣服，却在野蛮地吞食着众生的血肉……

吃素不是一件简单的事，原本我也很想引用教证、理证以及一些科学家的观点说明一下，但是听说你们当中有些人说：“你再怎么说也没有用，我该怎么吃还是怎么吃！”现在末法时代的众生的确是刚强难化的，说得再多、做得再多，也只是白白浪费精力而已，引用再多教证也没有什么意义。但是，希望你们应该学会用自己的妙观察智分析一下哪些该做、哪些不该做，不要把学佛当成口头上的花言巧语，只有身体力行才能真正体会到佛法的奥妙。

但是现在有些修行人，好像对十善根本就不在乎，虽然已经学了很多年佛，有些学了禅宗等显宗的法，有些也学了密宗的法，但是却经常造杀生、偷盗等很多恶业，这样还说自己是佛教徒，还觉得自己很有境界，瞧不起这些基础法门，事实上，他们连最基本的修行基础都没有，这是特别应该惭愧的。

《地藏十轮经》里讲过：“十善业道，是大乘本，是菩提因。”意思是，大乘的根本及获得菩提心的根本因，就是十善业道。如果我们没有行持十善，就不会生起菩提心，没有生起菩提心，无上密法或禅宗的更高境界就完全是空中楼阁，根本没有办法达到。可见，十善业的确是一切的根本。

所以，没有了解大乘之前，千万不能轻易诽谤。外面个别对密宗不太了解的人，应该到密宗寺院实地看一下。当然，并不是所有修密宗的人都好，但非常如法的修行人，他的行为是不可思议的。我认识一些老修行人，他们从来没有诽谤因果，对小乘的戒律和取舍护如眼目，对时间也极其爱惜，早上三四点钟起床，一直念经、磕头、忏悔……可是现在有些人认为自己开悟了，对什么都不执著，其行为根本不像一个修行人。

今天我们相聚一堂，听闻佛法，以后会怎样呢？会在很快的时间放下一切独自离去，就像从酥油当中拔出一根毛一样，自己的身体、钱财，什么都没办法带走，只有放下一切的一切前往下一世，独自漂泊。如果你在生前曾行善断恶，那善的业力就可以陪着你、跟随着你；如果你在世时天天发恶愿、行恶事，造各种恶业，那这些业力也不会虚耗，也会跟着你。

但是，现在有很多佛教徒十善守得并不好。有些人自己不懂也不好好守持，还经常劝别人：“什么戒都没有才是最好的！”有的人听了很欢喜：“啊，如果什么戒都不受，那么我不守十善就没事了！”还有一些修行人，包括个别上师，也经常会说：“没事没事，一切都是心造的......”这些话说得特别漂亮，听起来好像也挺有道理，我们凡夫人都非常喜欢。但是，这种“什么善事都不用做，什么规矩也不用守，只要吃好、喝好、玩好就可以了。”的观点是否合理，也值得我们大家思考。

很多孩子都是这样。如果有人告诉他，你不用学写字，也不用学知识，任何东西也不用学，每天你只要和其他小朋友一起玩就可以了，玩好就是你的功课，就是你的作业。听了这些话，相信很多孩子都会非常高兴的。但实际上，如果这些孩子每天只是这样玩，最后结果会怎么样，也是可想而知的。

虽然有些因果肉眼看不见，但肉眼看不见并不代表不存在。我们好好想一想就会了知：在这个世界上，肉眼看不见的东西非常多，但不能因为肉眼看不见就否认、排斥，否则很多真理都会被抹杀。因此大家都要相信因果，因为无论是自身还是他身，这都是堪验的。我看到身边很多人，有人在无勤当中，智慧就自然而然流露出来，财富也滚滚而来。而有人无论怎么勤作，智慧和财富都不如他人。所以不得不相信因果，这对自他今生来世都有好处。

为什么有些人经常犯错误呢？其原因就是福报不够。而有福报的人，修行的顺缘随时都可出现。佛经中讲，人的福报是有差别的，有福报的人不管到哪里，都能遇到好的上师、好的道友和真正的佛法，同时自己现前烦恼的机会也很少，即使现前烦恼也能有效对治；而没有福报的人，遇到对境经常产生困惑，修行总是遇到违缘。如果我们能看一些前辈大德的传记，并以自己的修行旅程与之对照，就会了知人的福报确实有很大差别。