菩提心与利他

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。

我刚才讲了，按照小乘教义，出家人摸金钱属于犯戒，大乘教义则相反，倘若有人给你钱来帮助众生，如果你不接受，这才是犯戒。也就是说，按大乘的观点，只要对众生有利，积累钱财也是可以的。同样的道理，如果科学家为自己探求知识，这就是一种欲望；如果为众生探求知识，表面上看是欲望，实际上是智慧。

我学习大乘佛教这么长时间了，其实大乘的教义归根结底，就是“利他”二字，除此之外，再没有更甚深的法了。要知道，藏地、汉地的佛教都属于大乘，但如果没有利他心，所谓的“大乘”只是徒有虚名而已。尽管空性、如来藏的教义非常殊胜，有缘分、有信心的人去研究也可以，但你若没有专业性的指导，光是随便看一两本书，则很难通达其中密意。因此，我们作为修行人，如今最重要的是什么？就是要培养利他心。甚至，就算你不是佛教徒，只是一个高等学校的老师或学生，利他心也必不可少。当你们这些学生毕业离开校门时，当老师们摄受一批又一批的学生时，若能始终存有一颗利他心，那做什么事都是有意义的。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

有些人可能想：“出家人应该呆在寺院里念佛，为什么要和世间人交流呢？”有这种想法，是不了解佛教的表现。佛教分小乘和大乘。按小乘的观点，出家人追求的是自我解脱，他们应该在深山里修行，在行为上有各种约束，甚至连钱都不能摸。大乘的观点则与之不同，作为大乘行者，不光要考虑自我解脱，还要考虑将众生从痛苦中救度出来，只要对众生有利，有些事不但可以做，而且必须去做。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

作为出家人，大家千万不要想，我到寺院出家后，除了一天吃两三顿饭以外，就自己好好修行、出离轮回。而在家学佛的人，也不要仅想着自己心情快乐、工作顺利、生活平安，这绝对不是大乘佛教的理念，可能小乘佛教的理念也不一定算得上。在佛陀加持、保佑下，虽然我们可以获得快乐等个人目标，但作为大乘佛教徒，应掌握众生的解脱之命，以佛法让他们获得解脱。对众生来讲，只要有闻思修行佛法的因缘，虽然身处苦海，也能获得暂时、究竟的利益。

学习佛法多年，每当我将大乘思想和其他的知识、学说对比，就会深深感受到，这种利他的精神和行为在整个人类历史上是非常伟大的。完全无条件、忘我地帮助众生，像帮助自己和家人一样地帮助众生，有几人能做到？

我们也看到很多慈善家，他们可能会愿意帮助自己的亲人、家族，或者向某些特别可怜的人伸出援手，但对毫无关系的陌生人，把他们当作自己的孩子一样看待——不一定能有这样的境界。

很希望你们都能学习大乘佛教的思想，它可以称为这个世界上最伟大的学说。虽然在人类历史上，也有过各种各样的利他思想——西方的、东方的，但不一定如此彻底和纯正。

不过，佛教的大悲空性或胜义世俗的法门，在这个世界上确实无与伦比。作为佛教徒，应该勇敢地站出来，想尽千方百计，以各种方便方法，到世界各个角落去弘扬，而且是长期弘扬。我看到个别人，暂时很有意乐，过一段时间就像秋天的鲜花一样，枯萎、凋谢。这说明他的相续中，并没有大乘佛教的精神，否则不可能依靠一个小小的外缘就让它干涸。

所以我希望大家，在学习之后，先要充实自己，因为自己相续中一点境界都没有，想引导他人也有一定的困难。在有一些境界时，也应该分享给身边精神萎靡的人，若一直置之不理，恐怕就不是大乘佛子的行为。

作为一个大乘行者，我们为众生做事，实际上是自己得到了一个修行机会，而这个机会是对方给的，所以我们应该感谢他。

不过，很多人还是老想法：“我是志愿者，我资助贫困大学生，他应该记得我；我去养老院看望老人，老人应该感谢我……因为他们是受益者。”其实，从纯粹的利他思想来看，真正的受益者，是我们自己。所以，当我们付出的时候，应该满心欢喜，而且不图回报。

现在，很多人都徘徊在人生的十字路口，对左右两边犹豫不定、不知方向。所以，我们一定要引导他们通过学习佛法，从心坎深处希求人生的光明之路。当然，最有意义、最有价值的道路，无疑就是大乘之道。如果你们已入此道，就应该勇往直前、义无反顾，直至达到目的地为止。在这个过程中，就算遇到各种障碍、困难，每一个人也不应该退缩！

世间的思想是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，但佛教的思想不会这样。小乘沙门四法中讲，别人害我，我不害他，做到这一点就可以了；而在大乘佛教中，不但不害他，还要帮助他。到了这一步，很多学者会想不通：“那太不讲道理了，明明他在害我，为什么要帮他？”当然不是每个人都要这样做，看你的心达到什么境界，如果境界比较高，像菩萨那样，就会特别悲悯那个害你的人。

印度的著名论典《中观四百论》中，有这样一句偈颂：“如是诸菩萨，特意悯恶者。”意思是说，真正的菩萨，特别悲悯那些极其恶劣的人。希望大家能记住这句话。

大乘的爱心是最伟大的爱。世间的爱心是这样的，今天哪里发生灾难了，才想到去奉献爱心，比如汶川大地震期间，许多人向灾民伸出援助之手，然而灾难一过，就不管他们了。站在大乘的角度，这种偶尔的爱心是远远不够的，应该随时随地帮助可怜的众生。

在座各位扪心自问：“我有没有大乘的善心？”恐怕不一定有。看见可怜众生时，你不但不帮助，也许会想：“可怜之人必有可恨之处，他活该受罪……”如果是这种心态，跟大乘的发心就相去甚远了。

现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

按世间的道理来看，别人故意害我，我还要去帮，这是很不合理的。但这样的事例在大乘佛教中比比皆是。对于修习慈悲心的人，不但要常常这样做，而且必须这样做。甚至更重要的东西，包括自己的身体、性命，只要对方需要，也可以无条件奉上。

这种精神，可能大部分人都很难运用在现实生活中。但不可否认，在整个人类历史上，在那么多以利己主义为核心的价值观当中，大乘佛教的思想是非常稀有的。你们也可以思考，它到底是好还是不好？

我们积资净障，都是为了饶益遍虚空界的一切众生。不要说成办自己现世的利益，即便是为了自利而希求圆满佛果，也根本不属于大乘之道。因此，作为大乘佛子，一定要有利益众生的心，这一点千万不能忘记。

现在很多人自私自利的心特别重，一直想自己往生，根本不把利益众生当作一件重要的事。为什么我们在精进修行佛法的开头、中间、结尾，都要强调利益众生呢？就是因为这是大乘佛教的根本，如果这个根本的东西舍弃了，那大乘法的本质就失去了。

无论是什么样的人，虽然都有自己的目标，如农夫希望庄稼丰收，知识分子希望学业有成，公务员希望在政界中得到高位，但在所有的目标中，我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢？一是它时间漫长，从初发心乃至成佛之间；二是它范围广大，利益三界的一切众生。相比之下，如今被称为“世界上最伟大的人”，也只是帮助了一部分人类而已，实无法与大乘的愿力同日而语。

曾有一位法师说：“愿大，力就大。”我特别喜欢这句话。的确，她在这种信念的支持下，利生事业不可思议，非常广大。可见，一个人能否有所作为，关键要看愿力大不大。如果愿力很大，想帮助全世界的苦难众生，那力量和机会自然会具足，短时间内这种因缘也可以成熟；反之，假如成天想的只是自己好好生活，那么，所作所为也就只能围绕着这个而已。

众生对我们恩德很大的原因一共有两个，第一个昨天也讲了，一切众生皆做过我们的父母。很多没学过佛的人对此满腹怀疑：“不可能吧，这么多的众生，怎么都做过我的父母呢？”对于这一点，噶当派的大德在观修时，也并非盲目地人云亦云，而是依靠各种教证理证，反复辨析，才令自己深信不疑的。所以，对于“众生皆为父母”这一点，我们若想真正生起信解，也必须要长期熏学大乘佛法，依靠教理再三推敲。

希望今后你们能在世界各个角落，如理如法地以各种合规的形式去弘扬大乘佛法的精神。我并不是要求你们去放生、传法、灌顶或者化缘，在这个时代，应该找到一种属于自己的方式来将佛法的精神传播出去。同时，也希望你们用这一生好好修行，这样人生才会富有意义，大乘佛法也可以遍地开花。

其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！

社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。

什么样的人有价值呢？利他的人有价值。利他的精神让人感动，而我最感动的，就是大乘佛教中的无私利他——没有任何条件地利益一切生命，这才是大乘佛教的精神所在。

一般人利他是有条件的，我帮助你，同时也希望你回馈，相互之间像是一种交易。可大乘佛教不是这样，它的利他不谈任何条件，只要众生有苦有难，就全力以赴地去帮助、去给予。这才是纯粹的无私和高尚！对我们一般人来讲，也许这有些望尘莫及，但的确是让人景仰。

现在的有些人确实不好说，口头上说得再好也没有什么意义，在心的相续中究竟是否真正看破了今世？在轮回当中不管是转生哪一道都没有意义，一定要从轮回中逃脱出来的心情如果没有，就说明你连小乘修行人都算不上，我们相续中没有利他的菩提心，行为上表现得再好实际上也不是大乘的修行人，除大、小乘修行人以外在释迦牟尼佛的教法中有没有修行人，我觉得没有。

很多人认为只要我一生当中做修行人，毕生用在修行上面，自己就应该是名副其实的修行人，但是实际上他们的想法不一定是正确的。如果你是修行人，你用三士道来衡量，是大乘的修行人还是小乘的修行人？如果是小乘修行人，所作所为有没有出离心所摄持，如果是大乘修行人，有没有菩提心来摄持？如果没有，虽然持修行人的形象，但也不一定是真正的修行人。

作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，我们学佛的主要目的，并不是为了在短暂的时间当中，自己获得解脱，而是为了利益众生。但现在社会上的众生，他们的分别念非常多；尤其是从我们人间来讲，在这样的社会当中，有各种文化、各种学术，学习的人也相当多。如果我们要通过佛法的真理来说服他们，调伏他们，那对我们大乘佛教徒自身而言，最起码、最基本的要求，也应该在自相续当中，对佛教生起一种坚定不移的信心；如果连自己的信心都没办法提升起来，那么要说服别人，想应对别人的各种问难，这是相当困难的一件事情。

因此，我始终认为，作为一名大乘佛教徒，不管是摄受众多弟子的高僧大德、法师，还是一些具有能力的大德居士、佛学研究生、佛学博士等，无论你是什么身份，都应该通过因明这种正确的途径，令自相续当中生起一个真实的信念。

在座的道友中有些是修行非常好的，也有一些是初学者，但不管你们修什么法，都应像阿底峡尊者所说的那样，最根本的就是先发菩提心。当然，菩提心也并不是口头上说说，而是应发自内心地对一切众生真正生起悲悯，并使这种心乃至菩提果之间永不舍弃，这种人方堪称为名副其实的大乘菩萨。

现在有些法师和居士只提倡一种法门，对个别众生来讲，这也很好。但要度化所有众生并让他成佛，就必须以很多法门来引导。以一个法门解决所有问题是不现实的，否则佛陀也不必传八万四千法门，只要一句“嗡玛呢巴美吽”就可以了，但实际并非如此。所以，我们修学大乘佛法，一定要获得菩萨的道智，通达声闻、缘觉、菩萨三道。如果没有这种智慧和利他心，就会堕入声闻缘觉的境界。

大乘佛教的核心思想是利益天下的一切众生。所以，日常生活中的点点滴滴都可以融合佛法，利益众生。我看到一篇关于日本的文章，里面说日本人特别不喜欢给别人添麻烦。我们在生活中做任何事情，说任何话，心里也可以这样想：“我要尽量为别人考虑，不给对方添麻烦。”如果能把这样的信念用在生活当中，那就是大乘佛教的行为。

学习大乘佛法不一定要出家，外在的形象和仪式都不是最重要的。我们如果能在日常生活中，哪怕是在坐电梯、坐车的时候，给别人让一个座位、留一点空间，就是把大乘佛法融入了生活，是大乘菩萨的行为。

世俗菩提心在相续中生起，实际上并不困难，关键你是愿不愿意发誓，以及你是否具足了大乘种性。有些大乘论典中说，有的人生来就是小乘种性，一听说度化众生特别头痛，一百个不情愿，这种人的菩提心短期内无法成熟，只有多生累劫以后才能慢慢苏醒。除此以外，如果自己具备大乘种性，有了善知识的引导，又学了一些大乘经论，那么用不着别人劝，肯定也会发起誓言，希望生生世世能利益众生！

如果紧紧保护自我，一根汗毛都不让损伤，攻击、伤害反而会越来越多。因此，我们在修行过程中出现一些违缘时，一定要运用这个非常甚深的窍诀：任你说、任你打、任你骂……在这方面，大家一定要想世尊为众生舍弃过多少次身体，这种伟大、高尚的精神在整个世界上无与伦比，它就是大乘佛教的威力所在。

另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

大家都知道，相续中首先必须有菩提心，菩提心不具足的话，连大乘的门槛也无法进入。而菩提心具足以后，若缺少空性见和世俗见任何一者，也不能称为名副其实的大乘修行人。所以，什么叫做大乘修行人，大家一定要明白。否则，自认为自己是大乘密宗瑜伽士、密宗修行人，实际上，你相续中有没有菩提心？这是第一个条件。有了菩提心以后，虽然证悟空性有一点困难，但从道理上，对胜义空性和世俗万法唯心的道理是否有所了解？如果没有，不是真正的大乘修行人，这一点，只要自己观察就很容易知道。

比如我要出发，但不知前往何方，那就迷茫了；如果确定去拉萨，路上耽搁多长时间，终究还是会到的。同样的道理，我们学佛的目标就是要成佛，要获得佛陀如海般的功德与智慧，这一点要清楚！现在有些人学佛不是为了成佛，也不求智慧，只是为了治病、平安……这根本不属于大乘佛法。大乘佛法，它的目标一定是求遍智，不求遍智也就没有发心。

如果见到可怜众生不生悲悯，听闻甚深空性也无丝毫感觉，而一讲武打或爱情故事时眼睛大大的，那可能成熟的是坏人种性。所以，是不是大乘所化，外相上看得出来。有些人问：我有没有出家缘分？有没有学佛成就的缘分？其实不用问别人，只要扪心自问：当听闻大乘空性法门，当见到众生受痛苦，当听到佛陀因地救度众生的感人故事时，有没有感觉？如果没有一点触动，说明你连大乘种性还未成熟。不要说修学密法，连修学显宗《金刚经》的因缘都未到。所以，有无缘分要看自己大悲种性是否成熟，空性智慧种性是否成熟。

以前有个人修了几个月房子，最后一看，地基没打好，不得不拆掉重盖。所以，尽管学佛多年，但如果基础不牢，也只能重来。有些人口口声声“修大乘、得大成就……”其实他的相续中没有大乘发心，不要说大乘发心，从世间求解脱的心都没有。所以，我们的发心纯不纯，要对照着反复观察。什么时候，当我们日日夜夜为度众生希求佛果时，说明已生起纯正的菩提心。

我们作为大乘佛子，与众生结缘时，应该有欢喜心。包括在学会中，也有很多旁听者——有些小组对旁听生很欢迎，不但允许他们听课，还提供各种好吃的东西，比如水果等；有些就特别不乐意，甚至把门“啪”地关上，“我们是学佛的人，你们不能来！”这样真的不行。既然学大乘法，以后遇到这样的情况，应该有欢喜心：“欢迎欢迎，欢迎光临！”

昨天讲“三殊胜”时说过，我们做的一切善事都应为利益众生而回向。这种发心虽然没有为自己求什么，但自己的利益却会任运成办，就像烧火时没有求灰烬，但灰烬却能够自然产生一样。有些道友常将功德回向“让我不要生病、身体健康，永远都呆在这里……”这种发心并不是很好，假如一点“众生”的成分都没有，只是为了“我”怎样怎样，就属于小乘的回向。如果念《普贤行愿品》时想：“今天所作的善根，愿一切众生离苦得乐！”这种回向才有大乘的味道。

皈依并非为求自己的解脱，《大圆满心性休息大车疏》中说：只有具足大乘皈依，菩提心才有基础和所依，否则不能称之为大乘佛教徒，所以要时刻调整自己的心态。三宝永远不会欺惑我们——我们内心中一定要有这样的诚信，时时刻刻以无欺的、最究竟的三宝作为自己永恒皈依的对境，并且不只是为了自己解脱而是以大士道的发心进行皈依，这一点相当重要。去年我去了好几个城市放生，每到一个城市，我都会问：“你们皈依过没有？”大多数人都说“皈依过”，但当问起是否是为了众生而皈依时，没有一个人举手。于是，我们不得不让大家重新发心为了利益一切众生而皈依。

我们身为佛教徒，不能仅仅考虑自己的利益，而应时时为佛法和众生着想。尤其是大乘修行人，若整天只为了“我”解脱、“我”快乐，“我”的弟子，那真是徒有虚名了。完全以自我为中心，不要说大乘佛教徒，就算是一个世间领导，也肯定不是好人。倘若具不具有名声和地位并不重要，只要对众生、对佛法有一点利益，再苦再累自己也心甘情愿，这才是名副其实的大乘行人。

昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说：“你们很累，很感谢！”有一个道友说：“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

不管是人还是畜生，只要看到他们在受苦，我们就应该想方设法地帮助他们。作为大乘修行人，不仅心中要这么想，实际行动也要这么做。比如，有人在杀害众生时，我们应该马上制止，如果有钱的话，就把它们买下来放生；天气炎热的时候，如果看到小虫在太阳下曝晒，应把它轻轻拣起来，放在寂静荫凉处；有些长年卧床的可怜病人，没人愿意照顾安慰，我们应不遗余力地帮助他们；一些边远的乡村远离佛法的滋润，只要我们有弘法的能力，就应责无旁贷地去那里传授佛法。这些都是大乘菩提心的行为。可是有些人口口声声说要利益众生，但别人不小心碰他一根汗毛，他也会指着人家骂半天，这种“口惠而实不至”的行为，怎么看也没有大乘佛子的味道。

有些人偶尔帮别人一次，就认为自己对人家的恩德相当大，如果那人对自己不小心有点冒犯，他就非常生气，并抱怨道：“这个人太没良心了！想当初他来的时候，没有东西吃、没有地方住，要不是我收留他，怎会有他的今天？可是现在他恩将仇报，不把我放在眼里，还对我如何如何……”；有些人没事就喜欢倚老卖老：“我在学院呆那么多年了，什么风风雨雨没见过，想当初我怎样怎样……”一个人讲得手舞足蹈、唾沫横飞，听得初学者口水直流、羡慕不已；有些人自恃广闻博识、持戒清净，常在人前显露自己的功德，以博取众人的喝彩；还有些人只要做了一点点善事，如组织几个人放生、造了一座佛塔，就要上网宣传，或制成光碟流通，生怕大家埋没了他的壮举，不知道他的业绩……

以上这些行为，若对众生有利，我们也不敢说什么，毕竟佛菩萨的显现，非一般凡夫所能窥探。但若自己的发心并非如此，只是为了个人的名利，那这种举动，就为我们大乘行人所不齿了。为什么呢？因为大乘主修“自轻他重”，在我们心中，众生的份量远远超过自己，帮助他们、为他们做一点事情，是理所应当的责任，这又有什么可炫耀的？

“道高一尺，魔高一丈”，法深之时，违缘也多。我们这次讲的《法华经》非常殊胜，每个人刚开始听闻时，也遇到了一些事；包括我个人，传法三十多年来，像去年那样的事几乎没有过，但这次就遇到了。以后，讲《维摩诘经》有没有这些呢？不好说，大家要做好心理准备。不管怎样，我们在有生之年，乃至生生世世，为了大乘佛法，要不顾一切！

我个人而言，对世间的名声、地位、财富，包括自己的身体，没什么可贪执的。只要能弘扬大乘佛法，让大家和大乘佛法结上善缘，个人的得失都是小事。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

无论居士还是出家人，都应该有利他心。我们是学大乘佛法的，大乘佛法最究竟的精华义就是利益众生。而且，利益众生也不一定必须为成千上万人讲经说法，尽心尽力地为身边的人做一些事情也是利益众生。如果实在无法饶益众生，也尽量不要害他们、扰乱他们。法王如意宝也说：“莫舍己道，勿扰他心。”不扰他心是很重要的。这些是利他的重心。

我们周围的人有各种根机、意乐，有些人可能对自己特别好，有些人不一定对自己很好。但我们毕竟是学习大乘佛法的人，还是要无条件地饶益他人。

如果我们的所作所为，或平时的起心动念，皆为了让无量众生暂时获得种种人天的快乐，究竟获得圆满正等觉的果位，那我们就可以说是大乘修行人。如果心里天天都想私人的事情，甚至私人事情里面根本不想修行，只想钱财、名声等，那也根本算不上大乘，可能小乘行者都不一定是。大家也清楚，真正的小乘行者，不但白天非常精进，而且初夜、末夜都不睡觉。所以自称为大乘行者的人，也应生起惭愧之心。

每个人都是自己的“宣传部长”。以前的传媒主要是电视台等官方平台，而如今大家可以在社交软件上分享自己的心得，抄录一段教言、一个教证、一个简单的公案或祈祷文，只要是有意义的内容，无形之中就会对别人产生好的影响。弘法利生并非某些人的“专利”，每位大乘佛子都应当在力所能及的范围内尽一份力。

对我们来说，还没有达到完全不需要自利的境界，但在自利的同时也不能忘记利他。如果所作所为全是自利，那什么时候才去实践大乘佛法呢？难道只是在口头上说说吗？因此，只要自己有能力、有智慧，就要去做几件利他的事情。你可以将自己的工作列一个表，看看自己在闻思修行的同时都做了些什么。其实，很多力量都是创造出来的，如果很多佛教徒将力量聚集起来，从大的方面来讲，也会造福社会、国家、民族、人类乃至一切众生。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

我们发菩提心学大乘，第一个条件就是一定要舍弃自私自利的心。这种自我保护、自我强化、自我发展的意识状态就像束缚的网罟一样，若未从此束缚网中跳出来，那根本算不上大乘修行人。当然，龙猛菩萨也说过，一点自私自利的心都没有，凡夫人是做不到的。但是，不管做什么事、念什么经、学什么法，我们首先要观察：这是不是完全为我自己？如果主要是为了众生的利益，那在此过程中，稍稍考虑自己的饮食、暂时的名利也不要紧，关键是要破除完全作意自利的网罟。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

凡夫人有各种行为，很多人觉得自己的行为是正确的，但是站在大乘佛法的角度，一个行为是不是妙行，归根结底要看能不能拔除众生的痛苦、赐予众生安乐。换句话说，只有利益众生的行为才是妙行。对于大乘修行人来说，不管人们对你的评价如何，也不管你的身份如何，只要你的行为能利益众生，你就在行持妙行，你就在实践大乘佛教的核心意义。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

学大乘法，不能偏于寂灭。作为修行人，需要通过闭关、禅修、入定等获得一些境界。但如果仅仅为了自己安逸和快乐，这实际上偏于寂灭之边。这对佛教来讲，可能有点不负责任。

正因为如此，《大智度论》中也说：“佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。”我们作为佛弟子，如果感念佛的恩德，就不要入于寂灭。如果我们终身不出关，不愿跟人打交道，一直闭关当然很好，但若只是以一种自私的心态关起门，实际上也不是很理想。

作为初学者，先安住于寂静处，断除粗大的分别念，这些都有必要。而从大乘的究竟理念来讲，“当报佛恩，莫入涅槃”，不要总想着自己。

所以，作为发大乘菩提心者，从今以后，无论是自己修行还是其他行为，都要观察自己的心态，要看自己的所作所为直接或间接牵涉到利益众生没有？如果没有牵涉到利益众生，一味想着自己，那就没有大的利益。当然，如果你发的是小乘心，学的是小乘法，就另当别论。但是，如今的汉传佛教，大家都认为自己是学大乘法，但是大乘心还是小乘心确实需要观察。对藏地每一位修行人来讲，无论你问出家人还是在家人“你是大乘修行人还是小乘修行人？”他们都会说：谁说我是小乘，我是大乘。一说小乘，他们就特别不高兴。可是，其心和行为入于小乘没有，这也需要反观或反问自己。

作为大乘佛子，不应贪图安逸快乐，只想去经济发达、条件优越的地方弘扬佛法，否则多少会令人感到遗憾。因此大家应该发愿，要去一些贫穷落后的地方弘扬佛法。在那里，哪怕只能度化极少数众生，也是非常伟大的菩萨行为。

我以前也说过，大家不要想着永远待在寺院里，什么都不做，只要吃得饱就行，这样没有多大意义，也不是大乘佛教徒的行为。在有限的生命中，大家应将自己所学的解脱法门弘扬到各个地方。就像昨天讲考时一位道友所说：“让佛法在世界各个角落开花结果。”作为佛陀的追随者，大家应该如此发愿。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

在座的道友中，个别人读的、学的全是大乘经论，自己也声称是发大乘菩提心者。可是实际行动当中，真正观察内心的时候，可能念念都想到自己和亲朋好友的利益与解脱。除此之外，真正发自内心帮助一切众生，无条件地让他们暂时获得人天的利益，究竟安置于断证圆满的果位，可能想都很少想到。这就不太好！

实际上，大乘佛教的观点与一些优秀企业的经营理念非常契合。我一直认为，那些特别了不起的企业家都是佛菩萨的化现，为什么呢？从大的方面来说，他们做企业不是出于一种自私的心态，而是为了人类的生存以及社会公益等方面着想；从小的方面来说，他们在经营企业和关心员工方面很有智慧，会在制度中体现出人文关怀。而我们虽然自诩为大乘佛教徒，但有些人还是自私自利心比较强。

要知道，我们学的是大乘佛法，大乘佛法的精神就像大地那样可以包容一切，世间上任何宗教也比不上大乘佛法利他忘我的精神，原因何在呢？就是因为大乘修行人的心胸非常宽广，如果没有这样的心胸，学习《入行论》可能利益也不大。我非常希望凡是参加学习的人，在人与人之间，团体与团体之间，藏传佛教、汉传佛教、南传佛教之间，都应该没有冲突，尤其是佛教内部，纯正的佛教是互不相违的，大家应以这样的心态来学习。

在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”（众笑）也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

在座的道友当中，有些人可能认为：“我现在修也修不动，背也背不起，考试也不能参加，每天都迷迷糊糊的，一点意义都没有，要不要去跳河自杀啊？”实际上，你们不要这样自卑，相续中如果有了菩提心，即使今生中什么事情都不做，天天吃得饱饱的，然后睡懒觉，什么都不发心，什么都不参加，我觉得也是可以的。这并不是开玩笑，确是发自内心的话！因为菩提心的的确确千载难逢，就像《华严经》中所讲的，有位贫穷的人获得了如意宝，从此以后就改变了一生的命运。同样的道理，我们不管是什么年龄，三十多岁、四十多岁或者是小孩子，只要遇到了大乘佛法，从此就改变了自己的种性。本来你是为了自己而活着，现在是为了众生的利益而活着，如果这样改变了方向，今生获得人身也具有重大意义了。不管别人承不承认，事实就是如此。当然，你不承认也得有个充分理由，我想这是谁也找不到的。大乘佛法在2500多年中，可以说是无机可乘，任何外道和学者都不能破斥这种崇高的精神，因此大家一定要生起欢喜心，这是非常有必要的！

现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。

此时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。

很多人不敢学习大乘佛法，不敢入于藏密，其实大乘佛法和藏密并不可怕，真正可怕的是什么？就是自私自利的心——“我”要往生极乐世界，“我”要明心见性，“我”要马上开悟，“我”要离苦得乐……大乘佛教是舍弃自我、利益众生，所以为了众生而失坏自己不可怕，自私自利的心就像杂毒的食物一样非常可怕。

因此，大家应该发愿：“愿我生生世世中转生为饶益一切有情的众生，不管是飞禽也好，走兽也罢，只要是对众生有利，变成什么都可以，甚至是石头、木头也没问题。但如果对众生没有利益，千万不要把我变成国王、大臣、国家主席、联合国秘书长……”

所以大家一定要想：我什么时候才能将佛法如意宝传给有缘众生？比如，一个学校的学生全部到山上去，其中一个学生找到了很多特别好吃且对身体有利的水果，看大家又渴又饿，他肯定会想：我如何将这么好的水果分给大家吃呢？所以，我们在享受佛教的大悲观、空性观时，也应该有这样的心愿。如果有这样的心愿，慢慢就可以成熟。如果实在此生没办法，尤其老年人受年龄、身体等方面的限制有一定的困难，但也要发愿：在我换了身体后，马上变成一位小童子来弘扬大乘佛法。如果愿力很强烈，就会像《贤愚经》等经典中记载的故事一样，下一世就开始弘扬大乘佛法，历史上记载的很多高僧大德都是这样的。

学习大乘佛法之后，内心中应该有种不舍众生的善念，无著菩萨说：“心中若舍众有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不会害众生，我们害众生就更不用说了，乃至舍弃众生，也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清，学习这部论典之后，应该知道对众生的关爱是很重要的，如果能像佛陀那样关爱众生，这个人修行肯定很成功。反之，若对众生另眼看待、对佛恭敬有加，那是不合理的。

因此，金刚道友内部一定要团结，发了大乘菩提心后，假如与金刚道友不和、对其他众生不善，那不是真正的佛教徒。

有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

我们大乘佛教的究竟目标就是利他。要实践利他精神，必须与世俗社会保持良好的关系。当然，如果过于融入俗世，一些修行境界不高的人，很可能会逐渐退失道心，这种风险确实存在。但总体而言，大乘行者应该与世间人进行良性的互动，主动在他们遇到困难和痛苦时提供帮助，尤其是精神上的援助，以佛法为他们解除困扰，这就是一种法布施。佛陀开示过：在一切布施中，法布施的功德最大。为众生行持法布施，也是菩提心的一种体现。

如今有些人认为，出家人最好不要接触社会，应该到深山老林中避世修行。这种观念本身有一定的合理性，但更接近声闻乘的传统——远离尘世，安住寂静处，一心修行不净观等法。作为大乘出家人，应该在稳定自己修行的基础上，尽量不舍有缘众生，否则就背离了大乘利他的原则。大家都知道，大乘修行中最主要的六度四摄都与众生有关。而在一切众生中，人类是最主要的对象，毕竟摄受动物不太容易。所以，要践行大乘佛法利益众生的根本教义，必须以人为本，从人的精神困境着手给予帮助。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

世间人有这样的习惯，不属于自己的，始终不愿意帮助，只要是属于自己，绝对不能伤害，即使人已经死了，也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多，如果人人像大乘佛教所讲的那样，对众生有一种父母之感，那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉，不管前生或是来世，它都当过我的母亲，吃母亲的肉，真的特别特别可怕。可惜的是，无数众生并不知道这一点，一旦知道的话，决不会像现在这样。

其实，学佛是很快乐的，我们今生拥有暇满人身，又值遇了大乘佛法，没有随学不承认前世后世的外道，这是相当难得的福报。如果你们以前不懂佛教的道理，皈依了三宝以后，人生方向应该重新改变。比如你30岁之前为自己而活着，皈依佛门以后，要为了众生而活着。学佛一定要学大乘佛法，一心一意为了众生暂时和究竟的利益，这样发心才是顺解脱分善根。否则，为了自己而积累福报，就算整天在学《入行论》，意义也不是很大。

有时候我想，发了大乘菩提心的人不要天天想着自己闭关、谁都不接触，尤其是在山上待得比较久的道友，虽然远离人群独自修行很好，但从大乘度众生的角度来讲，如果你谁都不想见，一见到人就心烦，从而不敢跟人吃饭、发心，甚至不敢面对人群——这其实是一种心理疾病。真正发了大乘菩提心的人，到战场上面对敌人都不怕，更何况是跟见解相同的道友一起吃饭、走路、说话、聊天，这有什么可怕的？

我们也应时常观照自相续：如果没有大悲心，便无法真正步入大乘之列。即便有少许空性的见解，也不足以成为大乘菩萨，唯有生起菩提心，才标志着正式进入大乘资粮道。所以，每个人都要争取在此生令自己的相续生起大悲心与菩提心。一旦我们在相续中真正生起了菩提心，就不必每日刻意勤修，它自然会安住于心相续中而不失坏，只要我们没有生起“永不再发菩提心”的违品，菩提心便会恒时相伴。

世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。

今后，大家要经常发愿弘法利生，也要祈祷诸佛菩萨赐予自己弘法利生的能力。现在我们学院正在开持明法会，大家要抓住这个机会，每天和僧众念《普贤行愿品》时，都要往这方面发愿。缘起是不会空耗的，哪怕一次这样发愿，将来都会成为现实。

如今是一个特殊的时代，如果我们抓住机会传播佛法，许多人的心就会转向善法方面，如果我们没有抓住机会，人们的心就会被魔业所转，将来会堕入恶趣。身为大乘佛子，除了重视自身的解脱，我们更要重视弘扬佛法、利益众生，哪怕能让一个人种下善根，自己也要尽力而为。

许多人都想效仿前辈大德，前往寂静的深山里闭关修行，这确实是一个值得赞叹的传统，然而，作为一个真正发了菩提心的大乘行者，不应该只是逃避人群、远离红尘，而是应当在具备能力时主动融入社会，去救度那些可怜的众生。如果你只想找一个寂静的地方安度一生——最好有山、有水、有树、有阳光，把这当成最究竟的目标，那你可能并不是真正的大乘修行人。

我看到很多道友回到家乡之后，第一件事就是找一个寂静清幽的隐居之地，每天跟三五好友品茶闲聊，过着悠闲自在的田园生活。相比起那些在红尘中做不如法之事的人来说，你过这种生活也值得随喜，但从大乘佛教的角度来看，如果明知众生正在水深火热中痛苦煎熬，这个时候，你还能在寂静的地方安心地独自享受吗？这就好比母亲已被押赴刑场，天天遭受着万箭穿身的酷刑折磨，而作为她的儿子，你却躲在清净地方与人聊天享乐，这从世间人的角度来看，也完全是不合理的。