菩提心与利他

有时候我们的一句话，对别人的一辈子有非常大的影响。平时不管是坐火车也好，坐飞机也好，如果有因缘的话，我们应该尽量给周围的人播下佛法的种子。那天我乘飞机去上海，看到旁边有个人似乎对佛法有点兴趣，我就问他：“我明天去放生，你去不去？”他当时答应了，但后来我给他打电话，一直也打不通，因缘就这样错过了。所以我们以后不管在什么环境中看到什么人，都应该将佛法的利益带给他们。在这个过程中，有些人可能对佛教非常排斥；有些人可能有一点因缘；有些人先觉得有点好奇，顺便试探你一下，我们就应该投其所好，他喜欢什么就谈什么，喜欢飞机的话就讲飞机的功德，喜欢火车的话就讲火车的功德，慢慢地，他的爱好跟我们稍微有个共同点，就开始给他讲一点佛法。如果他实在不接受佛法，那也可以说“你如果到寺院里烧个香，念一点阿弥陀佛，对你的利益非常大”，或者“你的嘴巴怎么样，念一下阿弥陀佛给我看看”。如果我坐车从色达到马尔康，途中能让一个人念一句阿弥陀佛，我觉得到那里已经不虚此行了。

去年我在仁济医院住院的时候，大概遇到了六七个人死亡，每次他们家人在号啕大哭时，我就跑过去念经，后来好多医生都骂我，说：“这些死人有些是得传染病死的，你身体也不好，这样去不要命了吗？下次再敢去，我一定不客气！”我说：“没事，我自己没什么大问题，只是想无条件地给他们念经。”当然，这些死者大多数都不信佛教，对他们来讲，可能没有希求往生的念头，但不管怎么样，能让他们临死时听到宝髻佛、阿弥陀佛的名号，对我来讲也不是特别困难，对死者肯定有很大的利益，这就是佛陀的教言。真的，如果遇到众生死亡，无论别人有没有请你，都应该到那里去念几句阿弥陀佛名号，这对死者是有很大利益的。尤其人在外气已断、内气未断之际，也就是医院里的护士做人工呼吸、忙来忙去的时候，应该在亡者耳边念一些佛号，此举的意义是相当大的。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

从这些教证我也想到：世界上有很多根本不信仰佛教的人，包括个别道友的家人也是如此，即生中我们根本没办法度化这些人，但是我们可以劝诱他们念几句“南无佛”，这样也可以令他们播下解脱的种子。前天晚上，有个道友在讲考时说：“有些具足善巧方便的法师在大学演讲时，要求听众念‘南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅’，而有些人到大学后一开口就讲空性。”（我当时开玩笑地问他：“你说的后者是不是我？”）这个道友说得很有道理，如果是具有善巧方便的人，遇到不信佛的人时会想办法让对方念几句三皈依，这样的话，未来诸佛出世转法轮时，这些人就会蒙受诸佛度化。

为众生创造解脱的机缘是每个大乘佛子义不容辞的责任。大家要经常想到：自己身边有许多可怜的众生，怎样才能度化他们？有时候我在大城市，感觉好像在蚂蚁窝里一样：到了火车站，好像世界上所有的人都在乘火车；到了飞机场，好像世界上所有的人都在乘飞机；到了医院，好像世界上所有的人都在生病；到了百货商场，好像世界上所有的人都在买东西……在这么多众生当中，大多数人连一句佛号都没听过，这些众生确实非常可怜，我们应该想方设法度化他们。

为什么有些大德的菩提心修得那么好？因为他们把众生都看作父母，而不是仅仅把发心停留在口头上。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好，经常到你面前嘘寒问暖，亲切地问你要吃什么、要喝什么，表面上看来特别关心，但这只是她们的工作而已，或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时，真正发自内心地帮助他，这才是名副其实的修行人。

有些佛教徒帮助众生有几个条件：一是自己要认识的；二是在生意上或工作上有往来；三是今天帮助他，以后他有希望会帮我。若具备了其中之一，自己就愿意跟他打交道，否则就算是众生，他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼，他都非常害怕：“这个人眼神有点不对，他到底要干什么？我可不能接近他。”其实，修了大乘菩提心的话，不管他人看你的眼神是什么样，态度是什么样，行为是什么样，你都要尽量地接触他，这样，今生才有可能度化他。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

无论做任何善事，动机都很重要，不仅佛教这样强调，基督教和其他宗教也这样强调。按照大乘佛教的观点，做任何善事，哪怕是日常琐事，都应该有良好的动机。比如，今天我只是去上班、出差，或者做世间的工作，我都希望自己今天的行为对整个世界、对所有众生有帮助。

听说最近在一部电影里提到：“你的生命不单单是你一个人的，应该是很多人的。”也就是说，在全世界范围内，人与人的生命是相互联结的。每一个人现在所做的善事或恶事，都会成为人类未来生活的因。这样的观念，应该存在于每个人的心中，为什么呢？因为在做任何事情的时候，我们都会念及其他众生的福祉。比如早上起来时，可以发愿：“我今天所做的一切事情，要尽量对世界、对人类乃至对所有众生有意义。”晚上临睡前要回向，回向今天自己所做的所有事情都可以帮助一切众生。

各位道友应该披上利他的铠甲。在现在这个时代，大乘修行人不能只是一个人呆在山里，这对自己的修行虽然有利，但不能利益很多众生。利益众生是很重要的，现在依靠科技利益众生特别方便，所以我们要抓紧时机利益众生。如果所有的大乘修行人都不发心，天天贪执自己的寂灭安乐，这样懂佛法的人都“睡懒觉”了，那众生的苦谁来除啊？作为菩萨不应该“睡懒觉”，应该想到：周围有那么多缺乏佛法的众生，我要用各种方法给他们送去佛法。尤其现代科技的力量很大，我们这里有许多道友在利用科技弘法，今天我在课上讲一个偈颂，世界上很多人马上都会听到，法义马上就能融入心。当然，反过来如果我发心不健康，故意讲让众生生起贪心、嗔心的语言，通过网络一发布，许多人也会马上生起烦恼。所以发了菩提心的菩萨们不要睡懒觉，应该关注周围的世界，这么多众生每天喝着世间八法的美酒，醉醺醺不知取舍，如果还不去利益他们，那真的很遗憾。

在这个世界上，需要有关怀、关爱，不仅人类需要关怀，甚至一个很微小的生命，也需要大家的呵护，每个人对此都有责任。大家对患者、病人肯定都很关心，这一点我非常清楚。但对于微小的生命，我们是否有同样的关爱呢？我们应该也关爱它们。其中的原因，佛教中有一句很著名的偈颂，叫做“吾应除他苦，他苦如自苦”。这是什么意思呢？我们有责任，为世间所有有苦乐感受的众生，遣除身体和心理上的痛苦。因为任何一个众生，他的痛苦与我的痛苦是一样的。刚听到这句话的时候，或许你不一定能够感同身受，甚至会想：“为什么他的痛苦要我来遣除，他的痛苦是他自己的，我为什么要帮他？”但扪心自问，或静下心来再去思维的时候，就能明白，实际上任何一个众生的痛苦，都值得大家努力去遣除。我们更不能践踏别人的生命，也不应该夺走他人的快乐。

无论如何，对人生不要有消极、逃避的心态，也不要对已经取得的成功不知足，而让欲望不断膨胀，这样做不是很好。人应该有一种感恩心，要感恩所有的人，因为自己能够拥有今天的生活，并非完全依靠自己的能力，也不可能只依靠自己的能力。

对经常给自己制造违缘的人，甚至是自己怨恨的敌人，也应该去感恩。在其他宗教中也讲过这样的道理：“在所有的爱当中，对敌人的爱是最可贵的一种爱。”虽然很多人现在无法真正做到爱敌人，还没有这种境界，但应该去学习这种精神。如果有一颗包容的心，对世界上任何一种声音，你都能够欣然接受。我们所遇到的事情，不可能都一帆风顺；所听到的语言，也不可能都是赞美——如果听到的语言都是赞美，未免也太单调了一些。就像出门在外时，如果所有环境都是鸟语花香，所有声音都悦耳动听，你可能反而感受不到它的美好，因为没有其他环境作为对比。

从传记中可以看出，大乘的佛菩萨、具有菩提心的传承上师们，无论做什么事情，唯一目的就是利益众生，并不是利益自己。这完全不同于世间人。有很多世间人，在大学毕业之后想当官，认为当官之后可以很享受、很有势力。在佛教的理念当中，佛和菩萨犹如公仆，真正服务于众生，他们的行为并不是假意为之，并非在做一种形式、塑造一个形象，而是发自内心地真诚助人，甚至不惜以自己的生命为代价。佛菩萨的传记当中就有这样的描写，佛菩萨可以放弃自己所有的财富，甚至是生命，来帮助他人，这种精神在当今的价值体系当中，是极为罕见的。因为我们的布施，在行为上，只会用个人财产中的一少部分，在心念上，会认为自己确实帮助了别人。而传记中讲的菩萨的利生，其心与行都远远超越我们。

当我们把自己放到最低，并诚心为众生服务，佛菩萨的加持便会融入我们的相续。在企业中，如果一个人很真诚地服务他人，即使一开始他的地位很低，但久而久之，发心为他人服务的人，一定会在社会中受到重用，终将处于万人之上。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在因地时曾经发愿要在百千万劫中利益十方一切众生，当他们获得佛果后，确实有无量众生依靠他们灭尽了烦恼、获得了解脱。虽然现在我们是初学的凡夫，没有广利众生的能力，但只要经常像阿弥陀佛和释迦牟尼佛一样发愿，将来也一定能利益无量众生。我们学院的有些大法师就是如此，以前他们是很普通的人，但是依靠强大的发愿力，后来利益了无量的众生。

大家的发愿千万不要搞错，现在很多人发愿是为了个人和家庭，甚至有些出家人发愿也很自私：听说极乐世界很安逸，我一定要往生极乐世界！极乐世界确实很安逸，但那里的菩萨并不是天天吃喝玩乐，他们都有利他心，他们是很忙的。如果一个人没有利他心，天天像猪八戒一样吃吃喝喝，那不知道能否往生极乐世界。即便往生到极乐世界，如果什么事情都不做，恐怕也会不适应吧。

大乘境界若想在心中生起，《修心七要》等中有许多殊胜窍诀，但不管是哪一种，都要求我们先有大悲心。也许有人认为：“大悲心很容易，我应该已经具足了。”但实际上，生起大悲心并不是那么简单的。你看到一些病人、残疾人，光是觉得他们很可怜，生起一种悲悯心，这不叫大悲心。真正的大悲心，是要把天下无边的众生，平等视如自己的母亲。

试想，假如你的母亲年迈体衰、双目失明、精神失常、疾病缠身，正处于非常危险的悬崖边，马上就有掉下去的可能，在这种情况下你会怎么做？稍有孝心的子女，肯定会什么都不想，放下一切去救她。同样，世间上的任何一个众生，前世都当过我们母亲，她们如今没有智慧的双目，没有善知识的引导，无明愚痴、疯狂颠倒，在轮回的悬崖边，随时都有堕入恶趣深渊的危险，如果我不去救，那谁去救呢？倘若看见任何一个众生，都会想到这一点，这才说明你的大悲心已生起来了。

其实，世间人的爱有两种：一种是占有，一种是付出。但不管是哪一种，都属于一种小爱——你爱我，我就爱你；你不爱我了，我恨你。甚至有一本书叫《爱你爱到杀死你》，由此可见，这样的爱有多可怕。

但佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当作自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨，这在佛陀的传记中比比皆是。

所以，别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。

不过，现在有些佛教徒，经常做不到这一点，他们是：你对我好，我才对你好；对我不好，我也对你不好。但这是世间的做法，并不是佛教的行为。

恒顺众生，就是在一切时候随顺众生。这是《华严经》等大乘经典教诫菩萨利益众生的殊胜方便。

法王如意宝的《胜利道歌》里说：“言行恒时随顺友。”针对这句，曾有人问：“如果对谁都随顺，那么对贪心大的人，是否也要随顺他生贪心？对嗔心大的人，是否也要随顺他生嗔心？”

法王说：“当菩萨随顺这种人的时候，一定要有度化他们的智慧和能力。比如，文殊菩萨在度化国王的明妃时，首先就是随顺她们，然后才让她们皈依，并引导她们获得解脱。”

不仅是文殊菩萨，许许多多菩萨也都有自己的善巧方便，他们在各种场合里随顺世人，度化有情。

所以，在接触所谓恶劣众生时，如果你有能力、有方便，不妨先顺着他，以赢得信任。比如，当你想帮助一个有邪见的朋友时，可以先听听他的观点，甚至适时地表示认同，但到了一定的时候，就可以恰当地提出你自己的看法，慢慢度化他。

不过，你没有这个能力，就不要随顺了。一“随顺”，说不定被别人吸引，度不了别人，还跟着人家跑，这不成了“同流合污”？

某些自诩为大乘佛子的人，虽然在表面上做了一些利益众生的事，实际上只是为了自己不堕三恶趣，或仅仅考虑自己的成就。虽然他在修法之前也发所谓的菩提心，最后也将善根回向菩提，但主要的原因是因为他害怕如果不发菩提心，就不能成为大乘法；如果不回向，一旦生起嗔心，善根就会失坏，自己的功德就浪费了。这样自己就不能成佛，就不能消除痛苦。这样的发心，只是表面上的大乘法，实际与声缘无异。

我们不能妄图利用菩提心来达到个人的目的，这样做的结果只能适得其反。无始以来，我们就是因为考虑自己太多，才会生生世世流转轮回。而诸佛菩萨却将个人得失弃置于不顾，反而获得了佛菩萨的果位。由此可见，所谓的二利是相辅相成的，仅仅考虑自利，不但不能利他，连自利也是痴心妄想。

所以，在做任何善事之前，我们都应该扪心自问，自己发的究竟是什么样的菩提心？是否能做到问心无愧？自己相续中是否真正具有菩萨戒？

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

既然亲怨是无常的，我们就应怀着慈悲的心肠，爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友，应该都有这种体会吧！有时想起上师如意宝，我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己，无私地奉献一切，以这样的利他心，在整个世界中，为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献，可我们后学者能不能做到呢？我独自一人默默沉思，越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时，不管遇到什么事情，由于“我”字当头，就会产生许许多多烦恼。

所以，在座的僧众、居士们，一定要发愿：尽量像以前的高僧大德那样，对不管是亲生的兄弟姊妹，还是怨仇似海的敌人，都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时，完全同等对待有一定困难，但至少应在道理上明白。只有这样发愿，其结果才是永恒稳固、不易迁变的，否则，今天跟这个私交甚笃，明天跟那个撕破脸皮，这些私人恩怨都是不可靠的。

前几天，有位汉族堪布和我说：“我们班上很多人都不愿意发心，他们更倾向于独自修行，应该怎么办？”我和他说还是慢慢来吧，但我当时心里想，也许他自己经常告诉别人好好修行就行了，不要想着度化众生。所以，无论在哪个集体，领导者都是非常重要的。如果法师对利益众生充满激情，那下面的人也会对此有感觉，因为他们都是随学者。如果法师自己都认为度化众生很累、很苦，这是多余的事情，不如下山独自修行更好，那下面人的心态也会与之一致。

学校里的老师和学生之间也会有这种情况。如果老师不爱打扮，学生也不爱打扮；如果老师爱打扮，学生也会爱打扮。出家群体也是如此，如果你真心觉得：“众生特别重要，没有众生的话，我连大乘法都修不了。”那你不可能一直待在家里，除了念观音心咒什么都不干，这样肯定没有度化众生的机会。因此，大家在修行中一定要有勇气、有毅力。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

供斋的功德很大，你们平时也常常供斋，在你供斋并且为自己得到这份功德而欢喜的同时，也应该想到那些饿鬼、非人等可怜众生，他们特别需要这些善根。所以，每次修积了善法以后，你可以意念：“谁需要我的善根，我就把它回向给你，愿你离开痛苦，获得快乐和利益。”这样做是很有必要的。

不说广大的众生，我们即生的亲朋好友离开世间以后，可能还在中阴界徘徊，或者已经堕入三恶趣，处境凄惨。这时他们需要的就是善根。就像人间的穷人需要钱，如果哪一个有能力的熟人解决了他的困窘，那他是非常感激的。同样，现在我们有福分学佛，有机缘修善，即使没有天眼，没有他心通，但实际在我们的身边，在世界的各个角落，需要你的善根来救拔的人，非常非常多！可以说，比人间需要钱的人多得多。因此，时时意念这些，常常回向他们，是很重要的，也是很必要的。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

一个饶益众生的人，当你授人以玫瑰时，花香就留在你的手上，这不是一种快乐吗？你和他一样快乐。很多志愿者都有这种体会，每次参加活动回来，哪怕只帮助了一个人，都觉得生命非常充实，非常有意义。

我本人也是一样，翻山越岭去很远的一个贫困大学生家里，了解情况并给予了资助以后，回来的路上虽然很累，但心里非常欢喜。

如果你没有参与过，还不了解这种感觉，那你可以想一想：我们自己是有吃有穿了，是快乐了，但是在这个世界上，需要帮助的人很多很多，为了他们的快乐，我们也应该参与慈善，应该以自己的付出来饶益他们。

每一次的付出，都会让我们感受到，其实慈善不是一种压力，而是一种生活方式，是一种修行的机会，它是一种精神，是一种快乐，是一种幸福，也是一种让你究竟成就的因素。当你有了这样的认识，并且每次都能从心里付出的时候，相信你的生活一定会有很大的转变。

所以，佛教的教育很重要。希望各位法师、居士多为他人传递因果正见。麦彭仁波切的弟子喇拉曲智仁波切曾在教言中说，关于因果取舍之理，什么人都可以传讲。但有些人却说：“虽然我在这方面非常精通，但上师老人家没有开许，我也不敢讲。”可在干坏事方面，谁也没有开许，有些人还是照干不误。其实，讲一些简单的显宗道理并不需要开许，也不需要被授予莲花帽才具备资格。

如果要在学校当老师，没有教师资格证是不行的。但我们在日常生活当中，以非正式的方式为有缘众生传递一些见解时，没有堪布证书也是可以的。当然，对于大圆满、大手印、生起次第、圆满次第等修法，不具备资格的人不能为他人传授，否则对讲者自己也是有害的。所以，我们在不同的场合中，可以为他人讲一些因果正见。只要自己是出于好心，不是为了欺骗别人或得到名闻利养就可以。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

大家下山弘法时，一定要学会应机施教。有的人只会把学过的教言和公案原原本本讲出来，这种方式不一定善巧。很可能一上来就把听众全部得罪了，让别人对你有看法，后面完全讲不下去。所以，一定要学会察言观色，要运用智慧来观察当地的情况和受众的接受度，这很重要。弘法也要随顺众生，毕竟很多世间人就是热衷抽烟喝酒打牌，甚至以此为荣耀，你想一下子就让他戒断，恐怕不是那么容易的事。

我希望大家将来弘法的时候，要懂得善巧方便。给别人讲法之前，首先应该了解对方的爱好，把握对方的心态，这很重要。如果一个人有长期的烟瘾，要求他马上戒掉是不实际的。我以前读中学的时候，也沾过烟酒。当时我只有十几岁，有一个猎人住我隔壁，他天天抽烟，慢慢我也跟着学会了，后来好不容易才戒掉。喝酒也是同样。所以，很多事情不能光在理论上讲，更不能强迫别人改变，重要的是慢慢教化。

现在这个世界变化非常快，一个5G网络就让人们的生活发生这么大的变化。不仅仅体现在手机上，如今人们的整体生活方式都有了大幅度的改变。再过一段时间，我们的生活又会有更多的变化。现在各种技术都在快速成熟，一切都变得特别快，接下来不知道众生的业力又会如何。这种时候，如果我们佛教徒个个都是“我要好好修行啊”，除了自己修加行以外什么都不管，那整个世界很快就会被其他思想占据。那个时候你就不得不融入他们的世界中去，连自身立足的空间都没有了。

所以，我们佛教徒一方面当然要精进地修行——“繁多琐事有何用？”应该“毕生修行至究竟”，这很重要；但另一方面，我们每个人都应该有一种责任感，现在机会很好，大家一定要抓住这个难得的机遇！每个大乘佛教徒都有责任，如果我们认真地运用一些方式，确实能利益很多很多的众生。

尊者又说：“我们现在对亲友、怨敌所做的修持，应该像将一根弯曲的木条绷直一样。”很多人也许没有见过弯木绷直的过程，要将一根弯木绷直，并不是轻而易举的，其间需要很长的时间和繁琐的工序，才能逐渐达到预期效果。比方说，要把它先放到火中烤一烤，表面抹一点酥油、泡一点水，然后和一个很直的东西绑在一起，或在上面压一些重物，这样经过多次，才会渐渐由弯变直。同样，我们每个人无始以来不断串习护亲伏敌的习气，要想一下子完全转变过来，也不是一件容易的事情。以前我们一直对自己的亲友相当执著，对怨恨的敌人特别仇视，如果让自己最亲爱的人和最讨厌的人一下子平起平坐，很多人心里根本接受不了。如同将弯木一下子拉直就容易折断一样，我们也不能因为听了一两天的教言，马上就想改变自己亲怨不平等的心态，要知道，修行是一个循序渐进的过程，倘若自己太急躁，反而会欲速不达。

我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

修菩提心就像学骑马，是个循序渐进的过程。有些道友刚开始学骑马的时候，全身肌肉僵硬，双手死拽着缰绳不放，口里还一边大叫：“不要、不要，别……别把我摔下去！”而过了一段时间，马术娴熟了以后，那时无论在马上怎样折腾，都不会摔下来了。同样，我们一开始修菩提心时，也是非常害怕违缘，经常时不时地祈祷：“上师三宝！空行本尊！各路护法！请一定要加持我、保佑我，千万不要出现违缘！一旦出现的话，我的菩提心可能就保不住了！”但是，若能数十年如一日地串习，菩提心就会在我们相续中成为一种自然，到了那时，根本不用天天想“我是发了菩提心的人”、“我不能舍弃众生”，自然会视一切众生为自己的大恩父母，即便出现了再难忍的磨难，也能不起丝毫嗔恨，而以悲悯心将这些违缘转为修心的助伴了。达到了这种程度，说明我们的菩提心已经修圆满了。

其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！

社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

大家也不要认为，自己没有学习因明的能力，即使文化不太高，实在听不懂，但只要听闻，相续中就会种下未来解脱的善根。最关键的是无论出家人、在家人，都应该有一个目标——通过自己学习的理证来帮助他人，利益社会。比如有些从佛学院出去的道友，在坐车、吃饭、朝山、住宿等场合，经常会接触到一些知识分子、社会人士，他们可能会以歧视的眼光来看待你，往往会问：“你为什么出家？这种生活难道不寂寞吗？你难道不伤心吗？”我们应该心平气和地从生活、工作等各方面，与他进行交流；在此过程中，对方会发现，真正寂寞、真正痛苦的就是他自己！有时候，表面上看某人衣服穿得很笔挺，文化知识、素质修养等各方面都不错，但他的内心不可能像佛教徒这般快乐。因为学佛者毕竟对世间不太执著，看得比较淡；而世间人，虽然表面上看来很不错，但实际上有许许多多说不清的痛苦与烦恼，还有一些难以解决的疑问等。见闻世间众生的苦难，作为佛教徒，应该竭尽全力去解除他们的痛苦！

作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，我们学佛的主要目的，并不是为了在短暂的时间当中，自己获得解脱，而是为了利益众生。但现在社会上的众生，他们的分别念非常多；尤其是从我们人间来讲，在这样的社会当中，有各种文化、各种学术，学习的人也相当多。如果我们要通过佛法的真理来说服他们，调伏他们，那对我们大乘佛教徒自身而言，最起码、最基本的要求，也应该在自相续当中，对佛教生起一种坚定不移的信心；如果连自己的信心都没办法提升起来，那么要说服别人，想应对别人的各种问难，这是相当困难的一件事情。

因此，我始终认为，作为一名大乘佛教徒，不管是摄受众多弟子的高僧大德、法师，还是一些具有能力的大德居士、佛学研究生、佛学博士等，无论你是什么身份，都应该通过因明这种正确的途径，令自相续当中生起一个真实的信念。

那么，什么样的人才是修行人呢？依照发心的不同，修行人可分大乘、小乘两种，具有出离心的是小乘修行人，具有菩提心的是大乘修行人。由此可见，作为小乘修行人，相续中最起码应具备出离心；而作为大乘修行人，则应具备利他的菩提心。倘若没有出离心与利他之心，这种人就跟旁生没有太大差别，依教言衡量，他们只不过是世间俗人，而根本称不上是修行人。

所以，大家应该扪心自问：“我算不算是一个修行人？我一天所起的念头中，多少是为了众生的利益，多少是为了自己的事情？”有些人从早到晚想的都是自己：我以前怎么样，现在怎么样，未来又要怎么样……所有的念头一直都是以“我”为中心，而从来没有想过：以前我从未成办过众生的利益，现在我应该多为众生做一些事情，哪怕对他们有一点点利益，我也在所不惜……

试问，你们有没有过类似的念头？如果没有，就算不上是一个修行人。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

很多人毕竟还生活在世俗中，在这种情形下，有时可能是主动的，有时也许是被迫的，造下了一些恶业。这虽然难以避免，但还是尽量不要杀害众生，因为杀生的果报非常严重。

现在很多人认为，只要不杀人就可以，杀动物天经地义。尤其沿海城市的很多人，每天吃海鲜就像吃青菜一样，觉得稀松平常。这在佛教看来，是非常可怕的，不仅剥夺了其他众生的宝贵生命，也为自己埋下未来苦果的伏笔。如果你相信因果就知道，今天你吃这个众生，将来很可能变成这类众生被吃掉。

因此，我们要尽量爱护其他动物的生命，像爱护人的生命一样。如果实在迫不得已，也千万不能点杀，这非常重要。

很多人学佛之后回首过去，发现自己前半生像屠夫一样，杀害了不可计数的众生，双手沾满鲜血，现在想要忏悔这个罪业都非常困难。所以，最初就尽量远离杀生是很重要的。

大多数人希求的是什么呢？就是世间的人天安乐——平安、保佑、吉祥、顺利、发财……所谓的佛教徒如此，其他的宗教徒也是如此。因此，道友们外出弘扬佛法时，如果还是像在学院一样使用菩提心、出离心等专业词汇，那人家可能听不懂；你所表达的应该是佛教的意义，但可以借用人们喜欢的词语来包装，现在是末法时代，弘法利生需要有一些善巧方便。尽管你是非常专业的佛教徒，但如果不能用他们喜欢的表达方式，你讲的法也很难真正触及听众的心坎。在这个方面，很多道友可以在辅导、学习的过程中多学习一下。但语言也不能太低俗化了，如果完全随顺他们，虽然他能听得懂，但我们需要表达的佛教的一些教义也可能完全改变了，这样也不合理。所以在这个方面有一定的难度，我们修学佛法的很多人，需要用一些善巧和智慧，在不改变原来佛教意义的基础上，尽量地使用一些大家能接受的词语，用适合他们的表达方法来弘扬佛法。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里待下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

众生无始以来一直贪著自方、嗔恨他方，对“我”的执著非常牢固，只是笼统地想一想“愿所有众生都获得快乐”，并不能有力地对治我执，一旦遇到关系最不好的仇人，这种想法就会抛到九霄云外。倘若你的父母和怨敌一个站左边、一个站右边，你手里拿一个很珍贵的东西，你肯定愿意把它送给父母，怨敌连看都不让看。所以，对于四无量心，大家务必要修持。修持的最深窍诀，堪布阿琼在《前行备忘录》中讲得非常殊胜，我最近已经翻译出来了，有机会的话，大家应该依此实修。如果菩提心成了一种口头禅，就像领导宣布政策但自己不行持一样，遇到问题的时候，很多烦恼根本无法压制。现在有些人非常感谢我，说自己有了菩提心，已经是菩萨了，这样说的话，你也高兴，我也高兴，心里都很舒服，可是遇到违缘时，你的菩提心到底有没有？我还在担忧，我还有怀疑。

如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势，为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定会来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。

其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。修密法也同样如此，倘若没有菩提心的摄持，即使发愿：“我一定要即身成就，到时生活美满、拥有神通，并且成为整个世界上唯一的国王。”那也只是痴人说梦而已，这种自私自利的大圆满、自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的。我们现在只有依靠菩提心的教言，才能将相续中的“弯木”绷直过来，真正地开启大乘解脱之门。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

一般来讲，自己有了智慧的时候，肯定有大悲心；有了大悲心，看到众生可怜的时候，应该以大悲心的风摧毁众生相续中的乌云。

当然，我们在座的都一样，虽然我们没有得到佛的果位，没有像佛那么广大的大悲心的风，但至少也有一点点风吧。至少自己学了几年，跟其他众生相比，自己稍微懂得一些佛教真理；懂得佛教真理后，看到其他众生，要不要为他们宣说？如果他们没有如来藏，就可以不用管了，但实际上并非如此。唯识宗以上的修行人都知道，断善根、属于一阐提的众生是没有的，所有的众生都有成佛的缘分，只不过是迟早而已。因此，哪怕在他们耳边念一遍观音心咒，或者做一点点善事，逐渐也会在他们的阿赖耶上种下种子。

所以，我要想摄受众生的时候，要看到众生最严重的习气，有些嗔恨心的烦恼很重，有些贪心的烦恼很重，有些邪见很重，这个时候，在自己力所能及的范围内，适当给别人示道、开示。

比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

如今我们在得到一点点佛法境界时，也不能独自享用，就像在得到好的食品时，自己独自一人吞下去很可惜一样，所以大家皆应为身边的人着想。的确，我们身边很多人特别痛苦，如果他们这一辈子没有与佛法结上殊胜的因缘，那生生世世也不一定能走入佛门，所以从现在开始大家皆应关心身边的可怜众生。

而要关心他们，首先自相续要有证悟，或者对般若空性一定要有了知。因为只有这样，你才会感觉佛法特别殊胜，从而尽力推荐给他人。有些人在医院看病、吃药后，身体的病痛一下子就没有了，他会觉得医生很了不起，他开的药很不错。从此之后他见到谁都会介绍：你到那个医院找某某医生看看，我亲自找他看过病，效果非常不错。这样之后，很多众生都能得到真实的利益。如果自己的病一点都没减轻，虽然别人说很不错，也不一定会推荐。同样的道理，如果我们相续中的烦恼病没有遣除，也不一定会向他人推荐佛法。所以我觉得，关键自己要有一种感觉，这非常重要！