菩提心与利他

有些人可能觉得只要当下自己能闻思修行就可以了，而对社会现状和人类的未来不太关注——当然，也不一定所有人都要来关注这些，真修实证也是很有必要的，但如果所有佛教徒都变成书呆子，只知道内观，谁也不去管旁边的闲事，那么弘法利生的责任该由谁来承担？因此，我们不但要懂得看内心，还要懂得看外面，要把众生的事当成自己的事。

我觉得慈悲心很好观，可以想：“愿所有众生获得快乐！”就拼命地这样想。因为我们的心刚开始可能很难堪能、很难转动，但慢慢慢慢，你的心就开始调柔、柔软了，这个时候你想观什么都可以，心也会听话的。

所以，我们先从自己的家庭、身边的人开始修慈无量心，然后再缘所有的众生。你不能刚开始就缘无量的众生，不然就成了非常笼统的了。要一个众生、一个众生地观，尤其跟你关系特别不好的人，你在闭关期间一定要关注他。原来有一个人也说过：“闭关期间我对佛陀都没有观想，而某个人对我制造的违缘太多了，所以我就一直把他当作佛尊来修，最后出关的时候，我就对他没有什么意见了。”所以我们要修这样的慈心。

不管怎么样，我相信年轻人有无限潜力。我很羡慕在座的老师们，因为你们可以为他们提供心灵资助。帮年轻人成办事业、争取地位，顶多是暂时利益，而给予心灵指点——让他们心理健康，具有利他理念和因果正见，才是对其一生乃至生生世世的光明前途，最不可思议的帮助。

因此，在传递知识的同时，如果也能涉及慈悲观与万法真相等理念，甚至让自他有所通达，你的教育就不一样了。

总的来说，我们需要保持乐观的心态。因为乐观的心态不仅可以帮助他人，而且自己也不会造业，有诸多利益。但在面对一些特殊情况时，就需要运用智慧和方便来处理，尽力去帮助他人。如同父母对孩子过分溺爱，那么孩子的性格和行为等各方面，就很容易偏离正道。我们虽然会碰到各种复杂的人和事，但如果是以善心利他，也不会造业。

说到举行仪式，学院对此一向不重视，我个人也认为没什么必要。可如今，很多人只喜欢看热闹，来学院参加法会，首先看有没有剪彩、放鞭炮，如果仪式隆重，大家就会很感兴趣，倘若冷冷清清，大家就会非常失望，觉得这个法会不重要。作为佛教徒，我们应该明白，外表形式是次要的，只有内在的发心才是最主要的。

我们甚至可以再扩大儒家“泛爱众”的思想，不仅关爱人类，也关爱动物。动物也有生命，也能感受痛苦和快乐，这跟人类是一样的。可能有些同学还不懂，其实吃动物的肉不一定会让你很健康，反而可能对身体造成损害。此外，杀害动物还会给它们带来极大的恐惧和痛苦。相反地，如果我们救护动物，它们就会无比快乐。虽然我们现在的教育理念还不关注这些，但我们有必要关爱动物。

我们不能认为，只要是有善根的人，谁都可以度化他；也不能认为，只要是有道理的话，对谁都可以去说。在这些问题上我们不能一概而论，还是应该细致地去分析——佛菩萨、善知识的慈悲心再大，能力再超胜，也必须观待众生的因缘而行度化，若众生没有因缘，无论谁也度化不了。

以前，有两个人一起来到我们学院，其中一个生起极大的信心，想要出家，另一个生起一大堆邪见，再也不想学佛了，他们两个本来是很好的朋友，却从此走上了两条完全不同的路。因此，因缘是很微妙的东西，宿世的因缘一旦成熟了，一切都显得顺理成章，而如果因缘没有成熟，别人怎么劝也不起作用。世间中的因缘千差万别，佛教中的摄受、开悟也是如此，我们遇到任何事，不能简简单单下结论，要懂得其中的因缘道理。

喜心实际上是一种随喜心。《杂阿含经》中也讲“常生随喜心”，让我们恒常生起随喜的心。但是，我们可能偶尔才能生随喜心，平常不但不生随喜心，反而经常生起它的违品——嫉妒心、嗔恨心，以及其他一些不太好的心态，比如恶心、邪心等，这是不行的。所以，我们应该有一种遍于所有众生的随喜心，这就是喜无量心。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

功德圆满如佛陀，度化众生也是次第性的，并不能一下子将所有众生都安置于果位上，我想这是给我们这些凡夫和胜解行地菩萨的一个很好的提醒：以后在度化众生时要量力而为，不要有很多不切实际的幻想——如果对方特别刚强、野蛮，我们就尽力让他的嗔心减少一点，如果对方本来就不错了，我们就帮助他更进一步，这就已经可以了，算是完成任务了。

当然，如果要求高一点的话，最后获得出世间佛果的大乘法和永远从轮回中解脱的小乘法是很重要的。但是从社会现状来看，大多数人都是人天乘根基的，所以我们弘扬佛法的人也要懂得人天乘。你不能要求所有的人都必须发菩提心，不发菩提心不行，这样就没办法利益他们。

大多数人可能都不知道怎么发菩提心。有些人可能在名称上知道要“发菩提心”，我也看到很多人说“发菩提心”，法师跟弟子说“发菩提心、发菩提心”，弟子也说“我要发菩提心，我发菩提心”。但是他们真正发了菩提心没有呢？可能不要说度无量的众生，度个别的众生都没有想过。

我们为什么要修自他交换，为什么要真正地修行？你自己去观想可怜的众生，再把他们观作自己的父母……大家都知道，自己家里出什么事情的时候，我们都会很着急：“我爸爸出事了，妈妈出事了，我自己……”那么，我们修大悲菩提心到了一定的时候，任何众生出一些事情，都跟自己家里人出事情一模一样。

所以为什么叫“大乘佛子”？因为他对所有众生的责任感跟对自己的责任感完全相同，甚至对众生要超过对自己或亲朋好友的怜悯或关心。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

我采访过很多佛教徒，我问：“你皈依过没有？”“皈依过。”“你是为了谁而皈依的？”“我为我的母亲身体健康而皈依的。”有些人说：“我是因为自己身体不好才皈依的。”有些人在轮回当中很痛苦，说：“我是为了得到解脱而皈依的。”

所以，为众生而皈依的人非常少。包括我们藏地，人人都会念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥……”，我们有时候看到转经轮的周围，很多老修行人都是一边转一边念“喇嘛拉嘉森且奥，桑杰拉嘉森且奥，却拉嘉森且奥，格登拉嘉森且奥”。但是，他们有些人是为了利益众生而皈依的，有些人就是为自己获得解脱而皈依的。其实为自己解脱而皈依可以是可以，但最重要、最好的皈依方法，就是为利益无量无边的众生而皈依，以这样的心态来皈依的话，意义是非常非常大的。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

所以，在座各位首先应该依靠四无量心发无上菩提心，然后在实际行动当中去布施、持戒、安忍等。在行持这些的过程中，大家有时会觉得比较累、比较辛苦，但是在漫长的菩提之路当中，千万不能遇到一点点事情就心生厌倦，一定要有一种坚强的韧力。

而且在行持菩提心的时候，最好是全面地去学。有些人在修行过程中只喜欢做一件事情，比如只喜欢独自一人在寂静的地方安住，而对广行布施，在社会大众中弘法利生等方面都没有兴趣。这跟个人的性格和兴趣有关系，但我们还是要培养大乘的行为，从布施到智慧之间的六度万行都应该尽量行持。

要真正生起菩提心，第一次的誓言必须坚定。《父子相会经》中说，释迦牟尼佛第一次的誓言是在地狱中拉马车时发下的；有些经典认为是当海尘婆罗门时发下的。尽管说法不一，但我们作为因地菩萨，必须“现在”就发下誓愿，生生世世度化众生，这种大愿发下以后，如果一直不退转，才算真正生起了菩提心。有了菩提心，不管你是什么身份的人，都是六道众生的应供处。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里呆下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

我们是人，我们都认为那些动物是畜生、禽兽，它们又坏又愚笨。但它们只是在享受自己的生活，除了豹子、老虎等肉食动物外，大部分动物都不会大肆残害其他生命。而我们呢？表面看比动物高级很多，是万物灵长，在地球上最有智慧、最有发言权，可很多人的行为，如果客观公正地衡量，可以说在短短一生中，已经夺走了身边无数生命的生存权、生活权、资源享用权。在夺走生命的同时，也把它们的生存环境毁坏殆尽。而正是这种行为，导致世间出现地震、海啸、瘟疫、疾病……

也许有人觉得不是这样，“动物就该被杀，人类就该生存，这是上帝、老天、祖先赐予我们的”，但在几十年的人生中，假如有那么一刻，你能站在动物的角度想一想“我成了它会怎样？”恐怕心中就有不同的答案。