菩提心与利他

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

四摄法的最后一个是“利行”，即不仅仅怀有一颗善心，还会以实际行动帮助他人，这是大乘佛教的精髓所在。

在座有些人可能觉得，这是佛菩萨的事，自己肯定做不到。这种想法与我们所受的教育和经历有一定关系。其实，“利行”做起来并没有想象中那样难，只要朝此方向不断努力，做事的时候经常提醒自己：我这么做是为了利益企业、员工、消费者……一段时间之后，就会习惯成自然。

无论做任何一件事，都应该发善心、循正道。古人云：“君子爱财，取之有道。”佛经也讲：“宁可贫贱修诸善法，不处富贵而行恶业。”任何时候，都不要用低劣的手段积累财富，否则，不但整天心神不安，还会最终身陷囹圄。

总而言之，按照佛教的理念，每个人选择人生道路的时候，应该以利他为前提；如果损人利己，终将吞下自酿的苦果。

在生活中，希望得到帮助的人其实特别多，你可能还没找到真正处于困境的人。大家帮助的对象，最好是最困难、最痛苦的人，把自己的钱用在刀刃上，真正做到雪中送炭，这样自己也会感到欣慰。

如果不太了解对方是否需要，也不一定非要去帮。佛教中说：对方不愿接受帮助的时候，不必勉强。

如果对方拒绝了自己的好意，内心也不要纠结，只要自己发心清净，没有附带任何条件，别人接不接受只是一种因缘。简单想，事情就简单了。

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

现在大部分信佛的人，只是到寺院烧香拜佛、祈福求安。事实上，佛教真正的慈悲理念，是要唤醒我们的慈悲心，并把慈悲融入点点滴滴的行为中，进而帮助所有的生命离苦得乐。虽然这样的境界很多人暂时达不到，但至少应该承认，佛教的慈悲理念，是人类、动物，乃至所有生命恒时需要的，永远不会被时代所淘汰。

如果我们真正懂得了佛教的慈悲与智慧，对自己的人生有百益而无一害。相较于世人珍视的感情、名声或财物，佛教的精神更具有价值和意义，因为它会陪伴我们生生世世。

总之，在任何环境中，首先要善于保护自己这颗珍贵的善心，与此同时，要力所能及地帮助身边的人。他们被你的善心触动之后，慢慢就会接受佛教的理念。

关于什么是善，每个人都有自己的理解。在我看来，真正的善，是佛教所提倡的无私地利益一切生命，让所有众生离苦得乐。这是最伟大、最高尚的一种善。

佛教倡导人们发愿往生极乐世界，那往生是为了什么呢？并非为了自己去极乐世界好好享受，而是为了使自己早日成佛，最好地利益众生。很多人都不明白这个道理，只为求自己快乐、自己解脱，这种心念其实是一种自我的束缚。

佛教最高的修行，是帮助所有众生离苦得乐，这才是最大的善。古往今来，很多高僧大德虽然拥有享受世出世间快乐的机会，但却丝毫不贪图这些享受，一心想着怎样帮助更多生命从痛苦的枷锁中解脱出来，他们将自己的一生都倾注在这一伟大的事业上。

如果把人生目标锁定在财富、地位等外在的事物上，忽略了自身的精神世界，这样的人生是脆弱而苍白的。因为，外在的一切无一不是无常，一旦无常降临，生命若没有精神力量的支撑，很快就会枯萎凋零。

要想生命之树长青，必须开启内在的精神力量。怎样开启呢？佛陀告诉我们：应该常怀一颗善心，尊重和帮助一切生命，去除自私自利的心，这是所有快乐的主因。

如果我们持续朝着这个方向努力，不但能促使各种善缘积聚，不断充盈自己的生命，还能推动所求诸事自然圆满。

我认为，作为现代知识分子或技术人员，厌烦社会、离尘避世没有任何必要。很多人认为，人在落魄的时候才会学佛；走投无路的时候才会出家；学了佛，就必须彻底看破、放下。其实，持这种观点只是不了解佛教而已。大乘佛教提倡的是入世，因为大乘佛教徒要肩负弘法利生的责任。从某种意义上讲，我们的责任比一般在家人还大。

现代社会确实错综复杂，身在其中很容易受到染污，但如果通过学佛获得了一种智慧力和慈悲力，就能善于取舍、自利利他，即不但能遵循因果法则使自己趋利避害，还可以对人类社会做出很多贡献。

在世间，存有利他心，是非常有意义的。只要拥有利他心，即使事情做得不完美，自己也不会有遗憾。就我个人而言，无论到哪里去，无论做什么，我都会观察自己的心是不是真实的利他心。发心做一件事，如果怀有真实的利他心，就应该去做；如果利他心和利己心都有，但很有可能伤害别人，就不要去做；如果对别人没有伤害，对自己有利，可以选择去做。

在做事情的时候，有很多烦恼、争端、痛苦是正常的，因为这就是娑婆世界的常态。“娑婆世界”之所以得名，正是因为它有纷争，不可能像极乐世界一样太平无事。所以，人生在世，最关键的就是要调整好心态。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

实际上，想具备自利利他的条件是很容易的。如果一个人一心一意想帮助别人，那么无论他是什么身份，高官也好，平民也罢，这个人都是非常值得尊敬的。因为他的内心当中，除帮助别人的心以外，从来都没有害别人的心，而且想要利益别人的心态非常强烈。当然，这样的人也不免遭到他人非议，甚至是言语攻击。

在现在这个时代，很多人都以自己的利益为中心，因此，如果有人的利他心特别强，他有可能会改变这个社会，乃至改变整个世界。按照大乘佛教的理念，真实利他心的力量非常强大，因此，一瞬间的利他心，很有可能改变整个世界的命运。

现在大多数人，自私自利的心特别强，凡事以自我为中心。我们也可以看到，在一些高校里，思想教育大多贯彻了以自我为中心的理念。虽然在一些情况下，自我的概念也需要被提及，比如，独立的个体要有毅力、要坚强；个体集聚形成集体之后，要有集体感、凝聚力等等，这些都是需要的，佛教也并不反对。但自我发展、自我意识的增强，应该在利益他众的前提下实现，唯有如此，自我发展才是有意义的。如果自我发展建立在伤害他人的基础上，那么，自我发展没有也罢，要是有的话，于人于己都十分不利。

其实，关于到底是利他还是利己，如果先有利他的心，那么利己的结果自然而然会发生。比如说用木柴生火的时候，只要有火焰，灰烬自然而然会有。我们只要能帮助别人，表面上看来我天天都是帮助别人，好像自己的事情都忘了，不太好。但是到一定的时候，其实利己的人往往是失败的，利他的人往往是成功的，这是一个自然规律。

我经常这样想，在做事情的过程当中，要尽量把利他放在第一位。我有时候有真正的利他心，有时候只有假装的利他心，不过，我还是会尽量帮助他人。最后的结果，也许真正能利益到他人，也许利益不到，但即使利益不到、事情没有办成功，我也不会后悔。因为我在这个过程当中，没有做违背良心的事情。我在自己的岗位上，很认真地做事，对自己部门的人、对世间人、对任何一个人，都已尽最大努力去帮助。以后，等我离开这个岗位时，也能无怨无悔，无愧良心，对得起自己，也对得起他人。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

作为企业家、各行各业的精英，你们也应该想想，自己的人生是有限的，能活过一百岁的寥寥无几，即使活了一百岁，身心也会衰老不堪，活着也没法做什么事了。所以，趁着现在这个年龄，最适合做什么呢？就是一些利他的事。因为人在年少时，思想非常浮躁，工作、家庭等没有着落；人到了六七十岁时，眼耳鼻舌身意六根都衰退了，想做一些对社会有益的事也力不从心了。你们现在刚好处于壮年，从三十岁到六十岁，这三十年的时光虽然不多，但也可以为社会做一些事。当然，如果你没兴趣为社会做事，至少应该为家人做点有意义的事。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

从很多企业家的言谈举止中可以看出，他们主要考虑自己的成功、发财，维护自己的利益。当然，在任何时候都想到别人有一定的困难。但我们真正的价值观，以及人生的定位、方向、目标是什么？目标不应该只是生活而已，若只是生活，不一定只有万物之灵的人类才可以做到，牛、羊、马、猪，它们也是早上起来为生活“奔波”，吃草、喝水，晚上也会休息。

我们一定要确立好人生价值观。养活自己、成家立业，这只是小部分的人生价值。在我看来，自己有钱不一定是成功；相貌端严，也不一定是成功。那么，何谓真正的成功？就是对身边的人、对整个社会，说得再大一点，乃至对地球和地球上的所有众生、一切万物，都带来直接与间接的利益，这就是真正的成功者。这也符合于大乘佛教的理念：人生存于世，最主要的价值是帮助他人，这样的人可以称为“菩萨”。

在座的很多老板，有一定的地位、权力，在拥有这些有利条件时，关心身边的人很重要。人身处高位时，对下面很多人的情况不了解，比如员工的工资待遇、平时生活中的困难……有些人确实比较可怜，他们毕竟只是依靠微薄的工资来维持生活。作为一位真正的成功人士，要真诚地关心每一个人，所谓细节决定一切。当然，细节并非指吃喝拉撒等小事，而是作为企业存亡的关键问题你要考虑，每个人生活中的困难和痛苦也要尽量照顾。若自己实在时间有限、精力有限，也应安排相关人员经常关心他们。

在佛教知识没有进入我们的生活之前，人没有任何信仰，每天活在迷茫中，不知为何而活。一旦有了宗教的智慧，才知道原来活在世上不只是为了赚钱和成家立业，还可以进一步地去净化和提升我们的思想，当人类智慧提升到一定境界时，我们会帮助别人、利益众生。利益众生是佛教智慧最重要的思想，哪怕是微不足道的小事，也要尽力为对方考虑，为他人带来希望。

在我们身边仍然有很多贫穷的人、可怜的人，人类并没有去关心他们、垂怜他们，按照大乘佛教的观点，我们不算是菩萨。从世间理念来讲，社会的高层人物一旦忽视了弱势群体，说明他的道德价值观也值得观察。在当今科学极其发达的时代，拥有剖析万法的智慧很重要；与此同时，要有利益一切众生的悲心、利他心，这更为重要。如果一个人既具足现代科学观察外物世界的敏锐度，也具有观察内心世界的智慧，同时也非常关心所有的物种和自然环境，这种心态极为难得。因此，今天在座的科学工作者、佛教修行人，都应树立一个共同的目标——先净化自心，再用我们的智慧和悲心点亮人生的路，同时力所能及地帮助众生。希望每个人在这方面多多努力！

我现在去一些企业演讲的目的何在呢？很多企业家比较迷茫，光是以赚钱为目的，这样是不可行的。应该承担社会责任，回馈社会。就算对社会起不到大的帮助，如果你的企业有一百个人，让这一百个人过得快乐，也是在利益众生，这是大乘佛教的观念，也是最大的功德。在这种前提下，即使佛教的有些修行实在做不到，一心一意地帮助这些人，也是一种修行。

我给大家结缘的这本书《你在忙什么》，意思是若只为自己而忙，意义不是很大；如果一直为身边的人、为社会忙碌，你的忙碌是有意义的。所以，我每天是为自己忙还是为别人忙？如果为别人，忙一点也值得。

我自己的切身体会是，做善事与不做善事相对比，不做善事较为轻松、悠闲，没有人找你麻烦，不会被误解、被议论，没有是非；但做一段时间善事再回顾人生时会发现：如果没有做这件事情，就帮不上这些人，做了以后自己会面临挑战，有风险，也会遇到困难，但很多人会因此而受益。所以，虽然自己确实辛苦过、累过、痛苦过，也遭遇过很多挫折，但从中感受到的快乐、成功，以及与他人所获得的利益进行对比时会明白：我应该无条件地去做，能做到多少算多少。

如果最初带有自利心，事情做不成就会非常懊悔、伤心；如果没有自利的心，而是想把握此机遇尽量利益他人，即使最后没有成功，也不会因此而痛苦。

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

在大乘的菩提行中，思维自他的共同之处，其实就是修行“自他平等”。之后更进一步，我们要学会换位思考，也可以叫“自他相换”。比如，在杀生的时候，要站在被杀众生的角度去思维：“如果我是被杀的众生，他人来杀害我、断我的性命，我会感受怎样的痛苦？”通过这样的观察，你会发觉对方的生命极其可贵。“自他平等”与“自他相换”，是修持菩提心最根本的修法。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

凡是学习大乘佛教的人，无论是西方人还是东方人，都应该对保护一切众生的主题进行深入思考。一些藏传佛教的佛教徒，还有一些西方不同教派的教徒，都需要改变食用肉食的习惯。实际上，吃肉是直接或间接损害众生的生命。如果实在不能长期吃素，至少也要在一个月中的四天或半个月里吃素，以这种方式来改变观念。因为食用动物的肉，与夺走众生的生命没有什么差别。

由于习气使然，一般人刚开始很难断肉。而且我们很难意识到肉与其他食品的区别，因为市场上卖的肉有很多是有包装的，看起来跟其他包装的产品，比如水果，没有什么差别。但你可以去思维，实际上肉食就是某个众生身体的一部分，当身体被切割时是很痛苦的，那么当众生被作为肉食杀害时，要感受什么样的痛苦？付出什么样的代价？这是值得我们去思考的。

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。