菩提心与利他

无论是否已经发起了大乘菩提心，我们都应该以大乘思想去帮助众生，这是非常重要的。弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中有一个偈颂，令我印象很深刻：“佛子依胜勤，成熟有情众，为他一善心，久劫亦不厌。”意思是说，作为大乘佛子，发了菩提心之后，应该以最大的努力成熟众生、度化众生。哪怕为令一个众生生起善念，自己在千百万劫中做他的仆人也不能生厌。在现实生活中，就要这样去做，为了帮助一个人，哪怕在多少年或更长的时间中去努力，自己的内心中也不应生起厌恶心和疲倦心。这种精神值得我们去思维和学习。

一般来讲，当我们亲身感受到，在同一片蓝天下，有人竟生活得如此贫困和艰难，悲悯之心便会自然增长，前所未有的智慧和潜能也会被激发出来。所以，表面上看，很多人来这里是帮助别人，但其实自己才是最大的受益者，因为以此锻炼和提升了自己。就像佛教所讲的布施得财富的道理一样，每个人得到的，往往是帮助别人的过程中，无形的一种回馈。

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

如果是佛教中最高的出世间大爱，那么，不管是什么众生——人类、动物，乃至能感知苦乐的所有生命，我们都要去帮助。而且并非今天帮一下，明天就不再管了，这种帮助，时间无限，范围无限。这样的爱，可称之为大爱。

其实，出世间的爱跟世间的爱的确有云泥之别。世间人的爱是有条件的：你对我好，我也对你好；一旦你不爱我了，我就恨你。这就是世间的爱，本质是一种贪爱。

我本身是佛教徒，不关心政治，但无论任何国家的任何众生，如果涉及到他们的痛苦与快乐，那就不得不关心。以前我去过亚洲的很多国家，也去过一些难民营，到那里以后，感觉他们非常可怜，因为这些人失去了国家、失去了家庭，无依无靠，无家可归，非常非常痛苦。倘若我遭遇了与他们相同的经历，的确也需要他人的保护和帮助。

我昨天到荷兰后，听说有一个四五岁的小孩也在街头跟路人筹钱，说要解决难民问题。我当时特别感动。其实，我们如果拥有爱心，就很有可能解决许许多多人的现实困难。

佛教最伟大的地方，并非展现自我或成就自我，而是帮助包括旁生在内的无数众生。

我个人认为，发菩提心很重要，很多有心理问题的人，通过学习《入菩萨行论》等大乘论典后，奇迹般地趋向好转，这是一种殊胜的方法。当真正生起利他心时，关心的就是如何利益天下众生，不会特别执著自己，之前紧绷的心态与负面情绪自然就会烟消云散。

越执著就越束缚，越放松反而越快乐，越洒脱自在。如果不再强烈地执著自己，试着关心其他众生，任何心理疾病都很容易治愈。一旦了解这个真相，痴迷妄想当下就会瓦解。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

中国的年轻佛教徒应该有一种责任感，首先自己要精进闻思修行，进而要通过不同语言，把佛教真理传讲给他人。别人是否接受，我们不强求，但自己应该有这样的发心，要发愿帮助他人——暂时而言，遣除他人此生的痛苦，究竟来讲，帮助他人度脱轮回的大海，直至解脱彼岸。希望大家为这个目标共同努力。

在学校的确可以学习宽容，课本里有这个词，但它主要是从哲学、文化层面讲的，因此在很大程度上，这种宽容只是理论上的宽容，并没有结合自身的行持。如何结合自身呢？比如，大乘佛教里讲宽容，需要通过修自他交换来修菩提心——真正希望所有众生的痛苦由我来承受，自己的安乐无条件地奉献给众生。因此相对而言，学校里的学习只是理论上的学习。

当然，我们没有要求每个人都信宗教，如果觉得在学校习得的宽容已经足够，那也可以。但实际上，理论知识与实际修持之间，有很大距离，因此，宗教实修也有必要。总之，对理论与修行之间的关系，还要去深入思考。

受个别经济学家的影响，现代社会的很多人都想独自获得最高成就。我听说日本这边希求快速成功的人不是太多，但有些地方的人，尤其年轻人很希望能快速成功。不过，如果自己不愿对别人付出，特别自私，想凭单打独斗取得成功，不一定能实现。因为一个人的成功需要方方面面的资源，如果不帮助周围的人，最终自己很可能走投无路。

虽然现代社会推崇自利主义，但如果每个人都只想着自己，那么人与人之间，包括夫妻之间、父母和孩子之间，感情就会越来越淡，到了一定时候，甚至会形成一种凄凉和漠然的氛围。整个社会也会变得越来越没有人情味。

作为大乘佛教徒，这个时候需要营造一种温暖，用内心的热情为周围带来光明与和谐。随着自己境界的不断提升，到了一定时候，我们就会为他人完全付出，这时自利的心已不复存在。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

最后，我希望真正想利益自己的人，以后都能尽量地帮助别人。在与任何人相处时，不但要时时控制自己的烦恼，还要真诚以待，关爱对方。

通过这样不断训练，想帮助别人的心就会慢慢培养出来。当内心盈满爱之后，自心会变得非常调柔，这时，即使你没有条件用金钱帮助别人，但你的这颗善心却会让周围人时时感受到温暖。渐渐地，自己的家庭和周围的一切，都会变得与以往完全不同，自己的人生也会过得非常有意义。

所谓发心，不是让你们做供养，而是自己一边学法，一边做弘法利生的事情帮助大家。比如，大家共修时需要辅导员，当自己稍微有点智慧的时候，就要勇于担当，而不要推脱“我不行，不敢讲”“《入菩萨行论》的内容太深了，太多了，太难了”等等，这样以很多理由来推诿没有必要，行持善法需要勇气。每个人都应该争取当辅导员，这不仅对自己有帮助，也可以帮助其他人进步。道友之间一定要互相关心、互相帮助。

怎样才能团结呢？内心要时刻提醒自己：我所做的一切不是为了自己，而是为了大家。任何一个道场，如果利他心培养得不好，闻思修行不好，道友们就会每天讲很多无聊的事情，或者人与人之间的是非，互相拉扯。如果一个道场非常重视闻思修行，每个人都特别发心，齐心协力做事，里面就几乎听不到是非，即使偶尔有，大家也不会把它当回事。

一般来讲，世间人都有爱自己父母、孩子等家人的习惯，但将所有众生都视为老母有情，以胜过爱世间最珍贵的如意宝那般爱他们，刚开始会比较困难。日本人还算好一点，欧美国家的很多人都难以理解，觉得为什么要爱他人呢？应该爱自己、爱自己的家人才对。不过，学习佛法以后，很多人不但理解了，而且菩提心修得特别好。

希望大家刚开始不太适应的时候，不要急着诽谤，而要多思考一下，为什么要爱所有众生？也许你一年、两年想不明白，但再过几年可能就会豁然开朗，觉得自己确实应该爱所有众生，这才是所有思想中最有价值的。

古大德常说：“天地有好生之德。”天地有滋养万物的力量。有些人像太阳一样，不管到哪里，都会给周围带来温暖和滋养的力量。当然，这需要内心真正有爱，这种爱能改变周围的环境，改变许多可怜人的生命状态，也能改变我们自身。比如，有些人加入慈善团体之前比较自私，烦恼深重，加入一段时间之后，不知不觉发生了改变，不仅慈悲心得到了很大提升，烦恼也越来越少了。

从佛教层面讲，慈悲心被称作大慈大悲菩提心。有些人念经念得特别熟练，给别人讲法也滔滔不绝，但利他的行为却难以持续。刚开始做慈善特别有热情，一段时间之后，热情就退却了，再也不愿参与了。当然，内心真正有爱的人，这种力量不容易消退。

在办学校的过程中，有时自己难免会与很多世俗人交往，陪他们吃饭等。累的时候，我也会反问自己：你作为一个出家人，好好修行、好好念“嗡玛尼巴美吽”就行了，为什么要去忙这些呢？但一想到这些孩子将来的命运会得到转变，又觉得自己的付出很值得，很有必要。

作为佛教徒，应该看看自己身边人的状况，如果能改变他们的命运，就要坚定地去做。发了大乘菩提心的人，别人想什么、说什么都不重要，重要的是，自己要以一颗善心做该做之事，并坚持到底，这非常有意义。

我们弘扬佛法，并不是为了搞自我宣传、自我吹捧等世间八法，而是为了真正利益众生。倘若动机不纯，迟早会被别人发现，招致身败名裂。这样做毫无意义。总之，现在很有必要运用现代工具推广正能量。推广的时候，应以清净心、恭敬心和对三宝、众生负责的态度，用大部分人能接受的语言，传递出佛陀的智慧和慈悲。这会使整个世界都获得不同于以往的安宁。

我不担心各位企业家的个人生活，也不担心你们赚钱多少。但作为一位社会企业家，每个人应饮水思源，你今天的成功其实来自社会。当然，有相当一部分人的成功是依靠自己的勤奋、创造力和智慧而获得，但实际上，这与整个社会的环境、资源，乃至他人的支持，也是密不可分的。因此，在我们拥有巨大财富时，一定要以感恩的心来回馈社会。

我们习惯将资源、力量汇聚在自己手中，这是一种自信，从某个方面看也很好。但大多数时候，我们更提倡把资源分享给身边的病人、穷人，包括读不起书的人等很多可怜人。这群人的可怜虽然不是我们造成的，我们也不一定全部能救得完，但每个人应该要有一颗善心来至少帮助一个人、两个人、三个人……

我们不一定能改变所有的社会状况，但作为一个成功的企业家、慈善家、学者，思想里一定要有利他精神。若缺乏利他精神，只是一味自私地挖掘别人的资源，那可能只是表面上的成功。有时我们口头上讲利他、利益众生，但部分佛教徒很自私，只关心自己的事情；儒家传统文化也经常讲为仁、做善事，可有时信奉儒家思想的人也很自私，只要自己成功，可以不顾一切，甚至会损害身边的人和事。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

如果真正发起了菩提心，不但不会贪执轮回，也不会特别在意自己，只想全心全意利益天下无边的众生。有了这种精神，即使世间所有人都诋毁你、迫害你，你也不会伤心。为什么呢？因为你的所作所为并不是为了自己，而是为了利益众生。帮助众生的时候，肯定会出现各种情况，但对于修行人而言，这些都是极好的修炼。

总之，无论修行，还是做任何事情，如果天天想着自己，都不是很好。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

真正成功的医生，不仅能医治人的身体，也能医治人的心灵。医护人员不是仅仅给病人打针、敷药就可以了，如果有时间，以言语安慰病人也很重要。

每位病人都特别在乎医生的话，对他来讲，哪怕医生多说一句与自己疾病有关的话，尤其一些安慰的话，都非常重要。因为这时的他很无奈，只能听医生的，医生于他而言是生命唯一的救护者，就像上帝或佛陀一样。

通过长期的训练，我们的爱是可以逐渐扩大的——从爱一个众生，到爱所有的众生。如果训练的专业性比较强，最后会生起大乘佛教真正的菩提心。不过，我们现在没有这么高的要求。大家在禅修的过程中，只是练习对别人好就可以。不管什么人，都训练自己要对他好。可以这么说，佛教讲的悲心就是对所有的众生好。

查理·芒格是巴菲特的精神导师。到了90 多岁，思想还在进步。可我们有些佛教徒，才四五十岁，就说“我老了”“我该退休了”“现在不想干了”……按照大乘的佛教精神，我们在死亡来临之前，乃至生生世世，都应该一直保有勇往直前、富有激情的利他精神。对各种不同的宗教和思想，大家要有主动交流的勇气。作为佛教徒，如果在其他宗教或非宗教人士面前，以自己的信仰、民族或习惯为由，自己给自己设置障碍，不愿互相沟通，说明心不够包容。

而且，所有的学习和交流，不能只停留在表面上，而要深入内心、发自内心。作为大乘佛教徒，我们要多学知识，多跟和不同背景的人接触。用现在的话来说，叫做“走出舒适区”。也就是说，要放下自己固有的习惯，主动接触更多的人，进入更宽广的学习领域。