菩提心与利他

现如今，在汉地很多大菩萨的支持下，放生具足各方面的顺缘和方便，因此，希望学会为主的十方信众，也能积极投身于这一善行。试想，假如你是屠夫刀下的一头牛，马上面临着被宰杀的命运，此时有人把你从刀下救出，重新放回大自然中，你心中会作何感想？或者，你是一个被判死刑的囚犯，在执行枪决的当下，有人想方设法把你救走，你心情会如何欢快？对他又是如何感恩？相信答案不言而喻。

菩提心，是愿一切众生离苦得乐、获得无上佛果的一种发心。有人认为菩提心非常简单，行住坐卧、吃饭走路，以利他心来摄持就成了菩提心；有人认为菩提心非常困难，只有等明心见性或证悟空性以后才可以生起。实际上，这两个都是堕入一种极端。我们不能认为菩提心太简单，随便哪个凡夫人都能修得起来；也不能认为太难了，因为很多高僧大德都明确说过，即使没有得到一地菩萨的境界，也可以产生菩提心，故大家应该对自己有信心。

所谓的舍无量心，是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱而对一切众生无有亲疏的平等心。许多人对亲人很关心，亲人遇到一点麻烦，就全力以赴地去帮助，而怨敌如果遇到困难，不但不帮助，反而心里乐滋滋的，大叫“活该”。有了这种心态，相续中有没有真正的菩提心呢？没有！

尽管凡夫人无法根除这种习气，但起码也要尽量去做，看到任何一个众生遇到困难时，应当有帮助之心。对亲友不要特别贪执，对怨敌也不要特别憎恨，这两个若能完全平等，就叫作舍无量心。

任何众生都当过自己的父母，刚开始很多人有点想不通，觉得这是不可能的。其实在这个世间上，不可能的事情非常多，只要你通过再三辩论、再三思维，逐渐逐渐会接受的。若能明白众生都当过自己的父母，那为何对怨敌有憎恨心呢？这都是未经观察所造成的。事实上，众生与自己的亲疏关系不定，如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多都是曾加害过自己的仇人。

其实，我们执著的范围是可以扩大的。打个比方说，两队进行比赛时，如果是家庭与家庭之间，我会希望我这一家要赢；如果是村子与村子之间，我就想我们村要赢；如果是杭州与北京比赛，那么我所执就在杭州上了；如果中国与美国比赛，执著的范围会进一步扩大……因此，执著是虚幻无实的，如果真正去观察，敌人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了这样的境界时，看见敌人不会有害心，看见亲人不会有贪著，贪嗔的对境都是平等的。

有些人虽然发了菩提心，可是实际行动中，自己的母亲生病了，马上把她送到医院，钱全部拿出来付医药费；而素不相识的人生病了，一分钱都舍不得花；怨恨的敌人生病了，那就更不用说了。这就是因为舍无量心没有修好，如果修好了，纵然你没有得到一地菩萨的果位，彻头彻尾是个凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他众生也不会有任何差别。

有些人稍微学一点佛，就整天讲神通、开天眼，“我看到这个，我看到那个”，经常都是说这些，没有必要！我们的境界真的很低，看见一个可怜的众生时，只是会想“他多可怜啊”，根本不会像对待母亲那样去帮助，因此我们离大乘还差得非常远。当然，也不要把佛教看成是神话，觉得“像我这样的人永远也修不成，永远也没有机会”，不要这样歧视自己，只要肯下功夫，每个人都有殊胜的因缘。

修菩提心之前，打好四无量心的基础很重要，修的时候还要具备两个条件：愿众生离开痛苦、愿众生获得佛果。光是看众生很可怜，想要帮助他，是不是菩提心也不好说，因为菩提心必须要“缘佛果”。什么叫缘佛果呢？就是愿众生获得佛的果位，远离三界的所有痛苦，为了达到这一目的，自己心甘情愿做任何事情。

佛陀在《教王经》中，将菩提心的学处讲得非常清楚，经云：“对自他一切善根进行随喜，之后回向发愿，是愿菩提心的学处；尽心尽力地行持六度万行，是行菩提心的学处。”因此，大家不要认为自己境界很高，我们不要说胜义菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，还是要修，哪怕修十分钟，功德也是不可思议。有些人每天早上起来时，什么都不观想，光闭着眼是没有用的。现在初学者最需要的是修自他交换和知母念恩等教言，若能反反复复修持，菩提心肯定会生起来的！

希望你们以后每天至少要修一修菩提心。其实这没什么不会修的，通过呼吸来修慈无量心和悲无量心，七八十岁的老菩萨都能做到，而这种功德，是任何一种功德都比不上的。现在的佛教界中，有些人对神通很感兴趣，一提到菩提心就不太重视。这种做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等统统具足，正因为具足这些，最后他造的业也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的东西，应该在心地上下一番功夫。

如果有了菩提心，罪业再大也可以消除；如果没有菩提心，怎么样忏悔也收效甚微。乔美仁波切有个比喻说，铁丸子虽然很小很小，但放在水里会沉下去，同样，若没有菩提心摄持，罪业尽管微不足道，却可以让你堕落恶趣。空心的铁管虽然很大很大，但放在水里会浮起来，同样，尽管你造的业非常可怕，可是若有菩提心，那么不会堕下去。这是非常好的一个比喻。

我认识很多的企业老板，有些老板是特别吝啬。员工毕竟是活在这个世界上的人，他肯定会关心自己的薪资、福利等条件。而作为一名企业管理者，首先应该少考虑自己，多考虑员工、客户以及与你相关的人，你先要无条件地布施给他们才行。人都不是愚笨的，当他满足了一些利益的时候，也会反过来考虑你。

利行，就是利他的意思，也就是说我们不管做什么样的工作、做什么样的产品和技术，任何事情都要建立在利他的基础上。如果没有利他心，只有自私心或是害别人的心，到头来害的还是自己。人们常说：利他就是利己，利己不一定是利他。佛教的大乘教义，归纳起来就是利他，也就是帮助别人。在发展高科技的21 世纪，有很多人认为自我推崇、自我宣扬才是非常重要的，包括很多先进国家也承认自信是很重要的。但是，利他和自信是不矛盾的。

尽管在座的各位生活在21 世纪，但我们还是不得不考虑一下22 世纪、23 世纪甚至以后的人类子孙。因此，科学工作者不仅要关心自己以外的芸芸众生，还要关心未来世世代代的众生。虽然我们每个人的能力和智慧是有限的，但在自己活着的时候，应该尽量地多帮助身边的人。这并不是口头上说说而已，而是要发自内心地去做。在实际践行中，我们能不能做到这样呢？

这有两种情况，其中一种情况是：虽然别人的私欲和目的存在，但他的确需要我们的帮助。在这种情况下，我们不能以“他是自私的、有目的的、有其他想法的”作为借口就不帮他，这是不合理的。从大乘佛教的观念来讲，利益众生是非常重要的、不可推卸的责任。

还有一种情况是对方真的不需要帮助。当我们用智慧来观察时，发现对方确实不需要帮助的话，你不帮他也没有任何过失。如果你用智慧观察，发现他欺骗你或是准备用其他手段来欺骗你的话——现在世间确实有一些狡诈性、欺骗性的行为，那我们可以不帮。也有人把这些作为借口，实际是自己内心不想帮。总之，有两种情况，需要用智慧去观察。

从人的层面、从生命的层面来讲，大家应该成为一个地球村或是一体化，这一点我觉得才是很重要的。在这个问题上，我讲一下自己的感受：比如说一个人是佛教徒、一个人是基督教徒、一个人是不信仰任何宗教的，但我个人对这些人是没有任何差别的，如果我要帮助他们的话，我不会区分对待——因为我是佛教徒，所以我要帮助他；因为他没有任何信仰，所以我就不帮他；因为不是我们宗教的信徒，我就把他放在最后。我是不会这样的。

所以，从我的理念当中就感觉到，宗教、民族等不应该成为一种隔阂。佛教的教义是：所有众生都一视同仁。它不会因为你是哪个国家的，或者不是这个国家的就对你歧视。类似“不是我这边的，就是他那边的”这种想法，实际上是我们被一种狭隘的执著束缚了，这是现在很多人需要关心的问题。

我们经常遇到各种各样的人，这个时候，自己应该要想帮别人，至少不要害别人。有了这样的心，那自己周围的氛围也会越来越好。帮助别人并不是要求你把所有的家人都放弃了，专门到一个地方去天天做义工。我们每个人都有最基本的同情心，要把它更有深度、更有广度地开发出来。科学技术和人类的同情心是可以并驾齐驱的。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

《入菩萨行论》的作者寂天论师，他也说过：“首当勤观修，自他本平等。”自己和他人本来就是平等的，哪方面平等呢？在求乐避苦方面——躲避一切痛苦、希求一切快乐这个愿望面前，所有众生是完全平等的。这一点对大家来说，或许是个新的认知，之前从来没有想过。现在社会上普遍的价值观是让自己快乐，为了维护自己，什么事情都可以做。很少有人为了维护他人、帮助他人，而付出一切。

只要人类存在，大乘佛教利他理念的价值就不会消亡。不过，利他思想的价值，在很多群体当中，暂时还没有体现出来。相反，现在的价值观，对利己很重视：“我要帮助我的亲人、跟我熟识的人，或者跟我有生意往来的人。”很多人认为这样的帮助才是理所当然的。跟我没有任何关系的人，即使我能无条件地帮他，我也会怀疑自己的精神是不是有问题，因为天下有那么多人，我怎么帮得了——这是现在很多人的观念。但以智慧去分析的时候，会发现这其实是一种颠倒的价值观。

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

在利他的同时，自己内心当中应该是很快乐的。这里的医务人员，每天都在想着如何帮助他人，所以自己的痛苦和烦恼都很少，为自己考虑的时间几乎没有。反观那些只为自己考虑的人，其实很痛苦，无论旁人怎样对他，他都会觉得不满足。

所以我经常说，如果想要在生活中永远开心，就要尽量去帮助别人。从表面上看，你是在帮助别人，实际上是在帮助自己，因为通过帮助别人，你可以变得很开心、很快乐，其实是对自己有利，比如心态很好，寿命可能会比较长。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

大乘菩萨最殊胜的精进就是成熟众生。为了成熟别人的相续，哪怕令他心中生起一个善念，菩萨可以千百世不间断地进行利益，并且无有厌倦心。这种思想多么伟大！如果能够帮助到别人，哪怕半天、一天、一月、一年，都是很有意义的事。

普通人无条件地帮助他人时，容易生起脆弱、厌倦的心态。而大乘菩萨为了度化众生，可以在百千万年当中做别人的仆人，不仅毫无怨言，反而欣喜若狂，没有丝毫厌倦。反观我们自己，不要说为了众生，哪怕为自己做一点事情都会嫌累，非常容易生起厌倦心。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

皈依可分为不同的层次。上等的皈依，不是求三宝保佑自己，而是为了天下无边的众生皈依，这是大乘的皈依方法；中等的皈依，是希望自己先获得解脱，就像现在有些修行人一样，先发愿自己往生极乐世界。有些人认为，这是一种小乘的皈依方法，也有一定的道理。很多人皈依只想着保佑自己，或者是自己获得解脱、修行成功，这些都属于小乘的皈依。因为大乘的究竟思想就是利益众生，而小乘是害怕三界轮回的痛苦，希求自己获得解脱。一般的皈依，是希望自己不堕三恶趣，即地狱、饿鬼和旁生，或者今生平安健康。如果没有度化众生的目标，也不想自己获得解脱，但又对佛法有很大信心，可以发愿：“从现在开始，我要把生活中的皈依处交予佛陀。”

当你身边的人生病或者感到痛苦时，无论你是出家人还是居士，都可以通过持咒来加持他。有些人认为只有上师、活佛、出家人才可以加持别人，居士或世间人没有资格，实际上并非如此，只要有一颗善心，任何人都可以为别人做加持。

在藏传佛教的历史中，有一位伟大的上师，叫做阿底峡尊者。有一次尊者手痛，于是请他的弟子仲敦巴做加持，弟子问上师缘由，上师说：“你的心地很善良，所以需要你为我疼痛的手做加持。”

从传统上讲，上师给弟子做加持是没问题的，但弟子给上师做加持，恐怕很多佛教徒都无法认可：“哪有弟子给上师加持的，应该上师给弟子加持！”实际上，如果上师的心地不善良，心态不好，上师也没有资格做加持；如果弟子的心很好，弟子也可以时时刻刻加持上师，这没有什么不合理的。

我们身边的人，可能对心灵疗法一无所知，一直陷于心灵的困境中，始终被小事所困扰。我遇到很多年轻人，由于对感情的执著、对地位的追求，心生苦恼。在这时，如果我们为他稍微开解一下，他或许便能豁然开朗，自在洒脱地生活。因此，帮助他人调伏内心、开显智慧，比财富上的资助更为有力。

大多数人，认为只有给予受助者几万人民币，才是一种帮助。但实际上，真正能帮助一个人的，是心灵上的帮助。世间的许多人，虽然拥有丰足的物质财富，但内心却非常贫穷，因此，他们的心田需要智慧雨露的滋养。

在大乘佛教中，发菩提心的终极目标，是让一切众生成佛，当然其中也包括让自己成佛。在未成佛之前，生生世世都要行持善法。即使我们仍在六道轮回中流转，但只要发愿乃至成佛之间一直利益众生，这种心的力量就不可思议。因此，大家在寺院或值遇非常殊胜的对境时，一定要祈祷和发愿。

一方面，可以发暂时的人天善愿，比如身体健康、生活安乐、家庭和睦等，而另一方面，要发愿乃至成佛之间，生生世世利益天下一切众生，让他们离苦得乐。这样的发愿无形无相，却拥有强大的力量，因此非常重要。

不管是出家人，还是企业家，任何人只要心中常怀一颗利益众生的心，他的相续中就具有了大乘佛教的精神。比如，在经营企业的过程中，如果时时都把别人或其他生命放在第一位，在这种理念下运作，就是大乘佛教的精神。

大乘佛教既是一种智慧，也是一种大慈大悲心。因此，一个人外在的行为如何，不一定很重要，最重要的是他内在的精神。