定义

本来，非天在前世造过布施等善因，今生的财富受用可与天人相媲美。但由于他们往昔妒贤嫉能、好争好斗，七种慢基本都具足，以此恶习、业力所牵，而感得阿修罗的身份。

大圆满前行讲解056讲记释非天受生之因

诸家

非天，又名阿修罗。《楞严经》中说，阿修罗依胎、卵、湿、化四生而分四种，其中胎生者为人道所摄，湿生者为旁生道所摄，化生者为天道所摄，卵生者为鬼道所摄。

大圆满前行讲解056讲记引《楞严经》：依四生分四种

还有《法华文句》中讲，阿修罗有两种：“鬼道摄者，居大海边；畜生道摄者，居大海底。”

大圆满前行讲解056讲记引《法华文句》：分二种

辨析

人类、非天、天人这三界叫三善趣，虽比三恶趣快乐，但也不离痛苦，下面就叙述非天的痛苦。

大圆满前行讲解056讲记：非天属三善趣

定义

非天须弥水界内，

如意宝藏论释·白莲花 第三品 器世界形成颂：非天住须弥山水界内

虽然非天的身体、神变、受用及欲妙的自性与天人相似，可是种姓、缘分却与天人不同，因此称为非天。他们的根本处所，位于须弥山的水界向下直至金地之间的空隙内。

如意宝藏论释·白莲花 第三品 器世界形成白莲花第三品：得名与根本住处

阿修罗的身体、神变、受用、欲妙等，跟天人比较接近，但因为种性比天人下劣，性格也比较粗暴，所以叫做非天。

《如意宝藏论》讲解 第11课讲解：非天得名

分类

非天的处所在须弥山的空隙内，曾经为个别桀骜不驯的天人种姓繁衍下来，1、福寿天人种姓：缘分贤妙，性情善良，对正法充满信心。2、大力夜叉种姓：财富无比，威力十足，神通广大。3、粗恶魔种姓：对黑法兴味盎然。4、罗刹种姓：损害有情，与空游饿鬼同行。5、恶龙种姓：身体、受用、苦乐，一半属于天人，一半属于龙类，处于愚笨状态。

如意宝藏论释·白莲花 第四品 有情形成白莲花第四品：五类非天

辨析

“阿苏啰”，也就是阿修罗。

《大乘庄严宝王经》讲解 第4课讲解：经中阿苏啰即阿修罗

辨析

“阿修罗”，也叫“非天”“不饮酒神”。

《维摩诘经》讲解 第5课讲解：阿修罗亦名非天、不饮酒神

定义

一者头上花萎，天人接近死亡时，头上的花冠渐渐枯萎；二者衣裳垢腻，天衣本来没有垢染，但天人在临近死亡时，天衣也会忽然变脏；三者腋下汗出，天人原本不会出汗，但福尽寿终时，腋下自然出汗；四者眼目数瞬，天人一般不眨眼，但在快死亡时，就开始频繁眨眼；五者不乐本座，临近命终的天人，福报穷尽的缘故，会觉得居处不悦意，不想再继续待在自己的宝座上。

地藏菩萨本愿经讲解22讲解：天人临终五衰：花萎、衣垢、腋汗、数瞬、不乐座

定义

以前每个天人身体的光芒可以照射一由旬或一闻距，而当临近死亡时，他们身体的光芒全然消失；以前如何坐在宝座上也不会觉得不乐，此时不愿意坐上宝座，而且甚感不适，心里也是老大不高兴；以前天人的花鬘经过多久也会不枯萎，此时全部已凋谢；以前天衣如何污染也不会沾上污垢，此时天衣陈旧、沾满垢秽；以前天人身上不会流汗，此时身上出现汗水。当以上这五种死相现前时，他们自己也知道末日即将来临，内心十分痛苦。

《大圆满前行引导文》轮回过患引导文：欲界六天天人临终五相

辨析

（这些天人五衰，不同经典也有不同说法。）

大圆满前行讲解056讲记：「这些」指上述五相，诸经说法不一

辨析

这五种衰相，诸经论中所说不一，还有些说身体会失去威光，或者曾与他享乐的天人眷属悉皆远离，不愿意理他。

亲友书讲解18讲解：诸经论所说五衰不一，或说失威光、眷属离

定义

如果刨根问底，想弄清哪些属于善业，哪些属于不善业的话，可以这样回答：凡是被诸佛菩萨所呵斥，并从未赞叹过的业，及其所引发的烦恼就属于不善业；与这些相对立的业及其所引发的一切就属于善业；此二者均未包含的身口意三业，就被称为无记之业。

十九 承前继后 于师生信本论：佛菩萨所呵、未赞之业为不善业

辨析

同理，上界所属的一切烦恼，以及由其所积累的业，都不属于不善业的范畴。

十九 承前继后 于师生信本论：上界烦恼及所积业非不善业

定义

不善业的引发者是三毒，《中观宝鬘论》中说：“贪嗔痴及彼，所生业不善。”

《前行备忘录》共同外前行 业因果《前行备忘录》引《中观宝鬘论》：引发者三毒

诸家

按照理论的讲法，不善业是由烦恼引发的心和心所；依照窍诀的观点而言，不善业是由烦恼引发的分别意念。

《前行备忘录》共同外前行 业因果《前行备忘录》：依理论、依窍诀两种讲法

辨析

同样，如果带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文：带贪嗔动机，表面行善实成不善业

定义

所谓的不善业是成熟恶果之因；发露之义是指说出所造的罪业而不隐瞒；所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开的意思。

积资净障大疏：不善业是成熟恶果之因

定义

加行神通等功德，虽无说有上人法，

三戒论上颂：比丘四他胜之妄语的加行

终生三戒中第一居士戒：杀生即断绝命根，不予取即偷盗，妄语即说上人法，邪淫即以贪欲作不净行，此四种是四根本罪。

第二品 别解脱戒释论：居士戒四根本罪，妄语即说上人法

加行：超越欲界的一禅至佛果之前的神通等世间出世间的功德明明知道自己本来没有反而谎称为有，说上人法妄语。

第二品 别解脱戒释论：比丘四他胜之妄语的加行

定义

本来没有得地而说得地了，没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文：妄语三类之一

辨析

而且，这种“得”和“证”，并不是世间的大学文凭或一种技能，而是出世间的超胜功德，这种妄语特别可怕。

大圆满前行讲解062讲记；得、证指《楞严经》「未得谓得，未证言证」

辨析

本来，处于施主团体、弟子群体等层层包围中的自己既不是佛陀也不是菩萨，可信士们却总是夸大其词地说“您是真正的佛陀，是真正的大菩萨”，本来无有的功德却言过其实地夸张为有，当面对你阿谀奉承，以各种动听悦耳的漂亮话殷勤恭维，又献上无比丰厚的供养以及至高无上的恭敬。当你被这一切弄得神魂颠倒、晕头转向时，在不觉察中已毁坏了自相续。自己再不能稳稳当当地坐在无有功德之人的行列里，而是大颜不惭地取受人们凭空捏造宣扬的功德者，这就犯了上人法妄语，如此下劣之徒将自相续的戒律从根本上毁坏了。

《山法宝鬘论》六 如理作意本论：认领虚赞佛菩萨功德的受供语境

定义

所谓的同行等流果，就是说今世与前世所造的业相同。如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文就十不善业讲

同行等流果：生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文讲十善业的同行等流果

定义

等流果中的同行等流果是指以前造什么不善业将来也转生成造那种不善业者；感受等流果，短命等。

如意宝藏论释·白莲花 第十六品 业因果白莲花十不善之果：同行等流果

所谓的等流果，又分为同行等流果和感受等流果。同行等流果是指以前喜欢造什么样的恶业，后世也喜欢造同样的恶业；感受等流果是指你让众生感受什么样的痛苦，自己也会感受同样的痛苦。

《如意宝藏论》讲解 第55课讲解十不善之果：后世喜造同样恶业

辨析

等流果中同行等流果喜乐奉行十善；感受等流果，长寿无病、具足受用等。

如意宝藏论释·白莲花 第十六品 业因果白莲花：十善之同行等流果是喜行十善

辨析

照亮解脱道、具有善缘、自相续受持清净戒律的大士以同行等流果所感，现世也是行持善法，受持净戒学处，其果亦越来越增上。

赞戒论浅释释论：持戒大士之同行等流果

即生中清净戒律、行持善法，依靠所谓的同行等流果，生生世世都会喜欢行持善法。

赞戒论讲解08讲记：持戒行善之同行等流果

辨析

《百业经》《正法念处经》等很多经典当中讲，所谓的同行等流果，与众生今生的爱好有非常直接的关系。即生当中，如果你喜欢跳舞，说明你以前就有这方面的习气；如果你喜欢看书，说明你以前也是这样的人。

大圆满心性休息讲解23讲解引《百业经》等：与今生爱好相关

同行等流果不仅仅是一个“同行果”，它在身体上也有影响。

大圆满心性休息讲解23讲解：同行等流果也影响身体

定义

所谓的等流果，又分为同行等流果和感受等流果。同行等流果是指以前喜欢造什么样的恶业，后世也喜欢造同样的恶业；感受等流果是指你让众生感受什么样的痛苦，自己也会感受同样的痛苦。

《如意宝藏论》讲解 第55课讲解十不善之果：令众生受何苦自亦受

辨析

等流果中同行等流果喜乐奉行十善；感受等流果，长寿无病、具足受用等。

如意宝藏论释·白莲花 第十六品 业因果白莲花：十善之感受等流果是长寿无病等

身体的三种不善业，异熟果是在三恶趣中感受痛苦。当三恶趣的业力减轻，转生善趣以后，还会不断成熟余业的痛苦，也就是现前感受等流果。

《如意宝藏论》讲解 第55课讲解：恶趣业轻转善趣后受感受等流果

分类

十不善中每一种不善业都有两种感受等流果。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文就十不善业讲

感受等流果：断除杀生，长寿少病；不偷盗感得具足受用，无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满，怨敌鲜少；断除妄语，受到众人称赞爱戴；断除离间语，受到眷属仆人的恭敬；断除恶语，恒常听闻悦耳语；断除绮语，语言有威力；断除贪心，如愿以偿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文讲十善业的感受等流果

辨析

杀生的感受等流果：也就是说，前世造杀业，今生必然要感受短命、多病的报应。

《大圆满前行引导文》因果不虚引导文举杀生的感受等流果

辨析

四无量心的感受等流果是远离了其违品。因为在修行过程当中，他自己没有害心、嗔恨心等，心很柔软、很平和。

大圆满心性休息讲解44讲解：修四无量心之感受等流果