无常与死亡

就像一个人在离开某地时，他一定会为下一站做准备一样；同样，既然我们明知人生苦短，那为什么不考虑考虑来世呢？我自己的确是这样的：现在已经四十多岁，剩下的时间不多了，应该为来世做准备了，会这样思考。其实人生就像一场梦，非常容易破灭，所以大家千万不要想自己还能活很久，一定要尽快为来世做准备，这非常重要。

而离开人间时，钱财、亲友、名声等都带不走，唯一的依靠唯有正法。《教王经》亦云：“唯有布施、苦行、正法可为助伴，除正法外无余依处，无余怙主，无余救助。”对大多数人来讲，临终时最有用的就是净土法门，所以大家一定要好好修持。

因此，人的目标，不应该只是盯着这几十年，而应该放眼未来的千百万劫，乃至生生世世。为了来世，我们应该寻求并修持往生法，这样在离开世间时，就会很安详，因为很安详，就不会堕入地狱，甚至能往生清净刹土。但如果你没有窍诀，在嗔心、贪心等各种烦恼中死去，就一定会堕落。一旦堕落了，再救回来就难了。就像你要救一个将入监狱的人，最好是在他关进去之前，一旦关进去了，再从里面把他弄出来，就非常不容易了。

希望同学们不要把这堂课看作世间的课，世间的课听后也许有收获，也许没有收获，而佛教的课完全不同，即使听短短一堂课，也会改变生生世世的命运。以今天这堂课作为一个因缘，我希望大家都能往生极乐世界。人的生命是有限的，来世并不是很遥远。大家想一想：再过二三十年，自己会变成什么样？所以每个人都要对未来有所准备，一定要走解脱的光明大道，尤其要依靠阿弥陀佛指引的往生净土这条捷径获得究竟的解脱。往生净土这条捷径非常难得，能遇到这样的捷径，大家一定要引起重视。刚才经中也讲了，如果有人具足往生四因，则临命终时无量寿佛与比丘众围绕其前，将他迎接到极乐世界，最终获得不退转果位。对身处轮回的众生来说，这既是一种美好的梦想，也是人生最有意义的目标，所以大家都要为此而努力。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

很多人都在为自己的将来做打算，但对自己死后会怎样却漠不关心，这种观念不得不说是一种愚痴。这相当于只关心自己的今天，而不关心自己的明天，或者只关心年轻时的自己，而不关心年老时的自己一样。

我很想提醒大家，虽然今生家庭、事业方面的很多事需要关注，但更重要的是，应关注自己死后灵魂将去往何处，来生将会怎样。一定要明白，自己的灵魂并不会随着肉体的坏灭而消失，而是随着今生所造的善恶业不断流转于世间。来世的苦与乐，完全掌握在现在自己的手里。

人在年轻的时候，会认为有钱有地位才幸福，也常会想着“怎么更好看”、“怎么更快乐”。但长远想想，即使你变得好看了、有钱了，短暂风光一过，几十年后一样会成为特别难看的老人。那时候，你有再多的财富，能受用多少呢？能抵挡缺乏思想或信仰的落寞与孤独吗？

要知道，这些属于内心的东西，年轻时就该好好培养。但正值20岁的时候，我们根本不去想它。我们不思考人生的哲理，不探索宇宙万物的真相，也不想着将来有机会时去帮助可怜的人、回馈社会，我们不想这些。我们只顾眼前，不为将来准备，更不考虑来世，尽管这些必定会到来。

所以我认为，年轻人身体是成熟了，但心理还不够成熟，这种道理，可能要等到五六十岁的时候才会明白。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

日本企业家稻盛和夫（Kazuo Inamori, 1932-2022）在《活着》这本书里，讲过他对人生的规划：20岁之前以学习为主；20岁到60岁之间的四十年里，要为社会造福，做一些贡献；60岁到80岁——他把人生规划到80岁——要开始对来世做准备，他认为人不能一直忙着，最后的二十年应该修行了。

但如果是我来规划，不会到了60岁才安排修行，因为人老了，不管是理论上还是实修上，学起来都有一定的困难。我的建议是从小就学一点，如果学生感兴趣，读中学、大学的时候，老师也可以传授一点宗教方面的知识和道理。

大家知道，很多人不敢提“死”，一提起来就想回避。包括有些老年人，本来离死不远，但却不想提，只是一直等死。然而这样等着，死亡还是不得不面对。这是一条必经之路，是一定会发生的。年轻人也不一定不会死，从一些死亡统计来看，他们的死亡率也非常高。因此，面对死亡是人生中的一件大事。很多人说，结婚是“人生大事”，其实死亡是更大的事。因为死时的痛苦，对来世有一定的影响。

如果人死如灯灭，那关不关心来世就显得无所谓，人死后就像火焰灭了、水渍干了一样，不会留下任何痕迹。但人肯定会有来世。因此，临终做一些法事、念经非常重要。当然，念经并不能保证每一个人都不堕地狱，但至少有一部分人能通过念经、观想而转生天界。如果想要在死相现前时抓住机会往生，我们就应该在活着的时候，有针对地修行。

可能有人会说，反正我现在也不知道后世会怎么样，根本没必要去关心它。但事实上，这并不是一种明智的想法。按照这种思路，那明天的事情、晚年的事情，我们现在也统统感受不到，是不是就不需要关心，什么都不用做了呢？当然不是。不论是明天的你、明年的你、晚年的你，还是来世的你，实际上就是你，只不过现在没考虑到那么远而已。希望大家能深入思考一下这个问题，非常有意义。

记得夏卡错哲让珠说：“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。

我刚才看到我们这边一个八十岁的老人，我问他：“你死的时候会害怕吗？”他说：“不会。”不知道是真的还是假的。不过，修行人死的时候的确要胸有成竹，不要有遗憾。来世确实存在，这跟我们承不承认无关。有些人只是一直等死，而有些人会为来世做好准备。

希望大家尽量不要空耗每天的时间，为众生做一些事情也好，自己好好发愿、闻思、祈祷也好，哪怕是有头有尾地念一遍《普贤行愿品》，得到人身也是有意义的。以前法王如意宝也说过，他虽然老了，眼睛也看不清，但是每天念一遍《普贤行愿品》的话，活着还是有意义的。所以，人生的有意义与无意义，也应该从这些方面安立。

其实佛教徒更敢于面对死亡。因为他知道自己会死，他人也会死，家里人会死，身边的人也会死，所以死也没有什么，我们都要走这条路。这时他心里反而会更坚强，同时也会为死亡和来世做一些准备。

不管怎么样，我们在没有死亡之前遇到了佛教，确实很荣幸、很快乐。在所有的教育当中，只有佛教的教育把人生的很多客观问题直接地说出来了。大家要如何对待这些问题，关键就看自己了。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

你帮助别人，别人帮助你，但实际上也帮不了什么，就像《入行论》中所说：无始以来，我们都是单独入胎、单独出生，最后也是独自前往别处受苦。

很多人都说：吃梨不能“分梨”，不然会“分离”。但一口咬下去，梨就已经被分开了，我们彼此也都必定会分离。所以，为了对自己的来世有把握，现在最好放下一切，自己帮助自己，好好听法，好好修法。

今生非常难得的机缘，遇到了佛法、善知识、善道友，各种因缘已经具足。虽然每个人都有一些痛苦和困难，但是人生中最重要的是什么呢？就是遇到了善法，只有善法会在你的生命长河中，乃至生生世世中，都深具意义。

《入菩萨行论》里讲“唯福能救护”，唯有福德能救护我们，可是我们活着时却没有特别修持它。死的时候，财产、名声等一切都带不走，哪怕是整个南赡部洲、十方世界中所有的财产唯你一人拥有，死后也是一无所有，但是灵魂或者说心识还不断地流转到来世。所以，我们应在尚未死亡之前对来世做好准备。

生死之际的心念十分复杂，什么情况都有可能发生。自己的身体、今生的亲人和财产受用都难以割舍，同时又要面对一个未知的世界，大多数人在这个时候会对来世充满恐惧。试想，如果让你半夜三更独自去一个陌生的地方，你会不会感到恐怖？而当死亡来临时，我们别无选择，只能独自上路。因此，修行人一定要提前做好面对死亡的准备。

我们每个人都应当认真思考：如果今天就是我生命的最后一天，我该怎么办？大家要时常在心里提出这个问题。如果我今天就要死，固然需要考虑如何安置身边的人和财物，但更重要的是为来世做好准备。如果死亡一定会到来，那么提前准备总是好的。就像今天要见一位重要的人，如果事先有所准备，到时候就不会太紧张；如果是毫无准备突然就要去面对，谁都会手足无措。我们在面对死亡这样重大的生命课题时，无论做多少准备都不为过。

我们身边有很多人到了八十岁时，基本听不清旁边人讲话。曾经聪明有智慧的人，也会因衰老而变得沉默不语。毕竟人到老年，即便周围的人在聊天，自己也因听不清内容，难以参与其中。

因此，我们每个人对自己的寿命、身体状况以及未来的人生，都不要抱有特别大的希望。大家平时也应该多反观自身，留意自己的年龄。如果你现在是二十岁——这里二十岁的人可能并不多，大部分人应该是在四十岁左右。若是四十岁，再过二十年，就到了六十岁，五根会开始衰退，比如眼睛会逐渐看不清东西，等等。然而，如果我们能好好修行，或许就可以将希望寄托在来世，延续我们的修行成果。

所以，一些明智的人会知道，人终有一天会离开自己所熟悉的环境和周围的人，而要到一个陌生的地方重新开始生活。在这个陌生的地方，唯有业力能伴随自己，除此之外，所有世间的房屋、轿车、银行卡等都带不走。有的人死后，银行卡还贴在自己的胸口，有些人是突然死的，有些人是长期患病而死，他们把自己最执著的东西贴身放着。有些人死的时候，对自己最爱的人也只能握个手就得撒手人寰。当我们离开一切熟悉的环境时，就如同你用得很习惯的一台电脑，但以后要换一个系统，对于这个系统的使用，你要重新去摸索。

因此我们要关心来世，不要一直忙着今世，今生是很短暂的，能忙多长时间？如果我们有神通，能知道自己还会活多少年，可能会很害怕，所以说人有时候比较愚痴。

所以，大家对学佛应该有一种强烈的信心，即使你平时身体健康、生活快乐富足，也尽量将这些佛教的道理用上，经常如此串习，久而久之，才能对你的临死、你的来世有非常大的利益。对我们修行人而言，为死亡做准备、为来世做准备是很重要的，但世间人并非如此，他们小时候忙于读书，长大以后成家立业、购房买车、追求名声，每天都把时间用在这些上面，这是很不值得的，只有把时间和精力用于自己的生死大事上，才能对生生世世有非常大的帮助。

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

其实，我们终究要死亡的，今生的智慧和身体难免会消失，并没有多大意义，最有意义的是什么？就是对自己的来世做一点准备。既然已得到了这么难得的人身，就应该百般珍惜，依靠它来行持善法，不要造恶业害国家、害社会、害众生。要知道，每个众生都希望自己离苦得乐，我们将心比心来对待别人，这才叫做聪明的人、有智慧的人、贤惠的人……因此作为修行人，一定要掌握大乘佛法的这些最根本问题！

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。世间上的大多数人，短暂的人生几十年都在考虑，如“我老了以后，吃饭怎么办，住处怎么办”，可是将主要精力放在考虑“下辈子怎么办”这方面上的人，世间上又有多少呢？你们也可以看一看。要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么？就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。

一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

人生非常短暂，几十年一晃就过了，在短暂的人生里，快乐也罢，痛苦也罢，怎么过都可以，没什么可耽著的，真正值得关心的，就是来世的解脱和安乐。我这样反复向大家叮嘱并非多余。一个经验丰富的技师看到一部危车时会很清楚：如果不采取措施，继续开下去，肯定有翻车的危险，所以他会善意地向驾驶员提醒；同样，与一些人相比，我也比较精通佛法的道理，看到人们未来是幸福还是痛苦，就取决于现在的选择，我也是以好心做一些提醒。希望大家不要有厌烦心。

那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。

总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。

很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

我们应该有长远的考虑，前辈大德对长远的未来都非常重视，因为今生很短暂。一生再长也只是几十年的事，韶华易逝，现在苦也罢、乐也罢，一定要考虑未来长远的前途。有智慧的人会着重考虑来世的苦乐。

上师如意宝在晚年时说，今生和来世，我更重视来世，因为来世特别漫长，如果来世堕入三恶趣，感受无边的痛苦，到时一定特别煎熬。

身在同一个群体的人，每个人死后的去向都各不相同，大多数人依靠大乘佛教的威力和加持一定会获得解脱。在座的各位应该把生死问题放在重要的位置进行考虑，因为人生非常短暂，一晃就过了十年，一晃又过了十年，人生有多少个十年？在这种情况下，一切事情当中最重要的是为来世作预备和积累资粮。

来到藏地，一般应该多朝拜寺院，多转佛塔，尤其是在僧众聚集的地方。如果有信心的话，大家应该重视朝拜、顶礼和祈祷。现在天葬台上人山人海，而朝拜佛塔、经堂的人却没那么多，闻思修行的人就更少了。这也许是因为大家比较关心死亡无常，通过天葬“现身说法”，看看别人的无常，自己或许能观得更加清楚。众生不知道自己何时无常，却对别人的无常充满好奇，觉得真精彩、真好看——这实在很颠倒。

米拉日巴尊者说过：“恐怖的尸体，其实就是我们每个人现在的身体。”也就是说，如果用智慧观察，我们认为可怕的尸体实际就是每个人现在的这具身体，只不过活人身体上的气息尚未中断而已。当然，如果不太重视今世，而对来世比较重视的话，说明这个人修行还算可以。上等的修行人就是应该看破今世，重视来世。希望去天葬台的人都有这样的境界。

你们应该思考，自己今后的所作所为不能只是为了今生，也要考虑来世。现在有些人因为环境和教育的原因，他们只关心今生的利益，不愿意聆听前后世、业因果的道理，这样确实非常愚痴。不管是西方人还是东方人，凡是切合事实的道理，我们都应该去了解、接受。若你生前根本不愿意接触这些道理，在离开人间的时候才发现原来来世确实存在，那是多大的损失啊！

有些人跟我说，西方人一般关心今生、当下的状况，而不关心因果、六道轮回、前生后世的问题。不管你是否愿意聆听这些道理，你一定要对这方面有所了解、思考。如果你考虑之后觉得这些不符道理，你可以排斥、放弃；如果你找不到任何理由来驳斥，只是带有疑问，那你应该继续思考。

以前上师如意宝说：“作为一位修行人，自利和他利当中，我以他利为主，他人的事情比我自己的事情重要；今世和来世当中，我以来世为主。”的确，来世更值得我们重视，因为它非常漫长，而今世只有短短的几十年。

像我这个年龄的人，再过十年就六十多岁，再过二十年就七十多岁了。今天在座有多少人是七十多岁的？我现在已经觉得自己很老了，今世活得再长也只不过是十多年的光阴，最多也是二十多年而已。但来世不是几年、几十年的事情，它比几百年、几万年更漫长。大家即生遇到佛法，已经得到了关键的解脱钥匙，所以我们现在一定要行持非常强大的善法，如此对我们的生生世世都有帮助。按理来说，每一个人都非常有必要去关心自己的来世。

对我们人类而言，今生是非常短暂的，来世是非常漫长的。因此，如果能够一直不堕恶趣，这是很重要的保险。世间的保险最多只有几十年，比如现在六七十岁的人，在人间的时间可能最多是十到二十年。其实，十年、二十年过得特别快。我翻译这篇功德文都已经二十四年了，可见时间过得有多快。尤其对于年纪较大的人来说，他们活在世上的时间非常有限，一眨眼就过去了，而来世的生活是非常漫长的。如果我们今生造下严重的罪业，来世一定会遭受痛苦，这是无人能够代替的。如果今生经常使用转经轮，听受一些有功德的大乘经论，念诵一些有功德的咒语，这样至少来世会很安全。对于有智慧的人来说，应该思考有关后世的重大事宜。

本来在所有事情中，为来世的解脱而修行最重要，但很多人都不懂这个道理，他们将大多数时间都花在毫无意义的琐事上。有个人说：他每天最少要看三个小时的报纸和电视。我听到之后，心里顿时生起一种悲悯之心，因为我深深觉得，这对死亡毫无价值。当然，要想在临死时有解脱的把握，平时就要认真修行，否则，不要说往生净土这样的大事，就是做一件世间小事也不可能成功。

现在很多人重视“相”，一个修行人死了，“有没有瑞相”、“有没有舍利”……其实，这些有也可以，没有也可以，不是关键。最关键的，对你个人来讲，就是来世的开端如何。你今生死去的那一刹那，就是来世的开端，如果你一生行善，死时很安详，那来世也必定有一个快乐的开端，并且从快乐到快乐；但如果你一生造恶，死时充满恐怖，那来世的开端就是地狱烈火，一旦成了那样，何时才能解脱呢？

当讲到死亡无常或临终智慧时，也许有些人并没有什么触动，这只能说明修行还不到位，对死亡和无常的重视程度还远远不够。一方面，今生的生活是需要关心，但更重要的是，我们要想一想：“当死亡来临时，我们应该怎么办？命终之后又该怎么办？”

有些人说：“今生很重要，来世怎么样我就不管了。因为按照儒教的思想，生都不明白，还谈什么死呢？”所以他就不管死亡以及死后的事情。其实这种说法非常不明智，因为死亡之后的日子漫长到无法想象。虽说“人生漫长”，但这一生真的很短暂，有智慧的人比较之后会明白。

同时，还要了知一切诸法虚幻不实，如幻、如梦、如阳焰、如乾达婆城……我们所拥有的一切，住的再好、吃的再好，死时也什么都带不走，唯有生前所造的业紧紧相随。因此，每个人应该为自己的来世考虑、为生生世世考虑，这是终身大事。现在很多人认为安排好自己的工作和生活是终身大事，在短暂的人生中，这也算是比较重要的大事，但想想以前的领导和名人，当时他们特别执著名声，现在又变成了什么样？

在世间，有些人觉得赚钱有意义，有些人觉得爱情有意义，有些人觉得地位有意义，有些人觉得吃得好有意义……但我的观点与他们不同，我觉得这些都无有实义，真正有意义的就是遇到并且修持佛法，尤其是修持能一生解脱的净土法门。我不是口头上说说，内心确实是这样认为的。为什么呢？因为世间法只能管用几十年，即便你的地位再高、财产再多，百年后就过期了，甚至最贪执的身体也会腐烂，所以人生就是一场大梦，一切绞尽脑汁、苦苦营求终将成为白费精力。唯有生前行持佛法、对来世作一些准备，这种付出才永远不会过期，才可以在漫长的来世用得上。可惜的是，由于没有受过佛法的教育，很多人只看到眼前的现世，不知道人死后还有来世，也不为来世作准备，这就是众生的可悲之处。

世间众生非常短视，他们谈论的话题都围绕着今生。甚至有些佛教徒也是如此，大多数时间谈论的都是健康、饮食等话题。有时候看到这种现象，我心里有一种说不出的感觉。其实，这些事情谈也可以，不谈也可以，因为它们最多管用几十年，真正值得我们关心的就是漫长的来世。所以每个人都应该考虑：我这辈子有没有行持善法？我临终时有没有不堕恶趣的把握？我有没有往生极乐世界的把握？这些问题才是最重要的。