生活与处世

现代人的心理问题日益严重。据统计，每二十个人中，就有一到两个存在抑郁障碍或焦虑障碍。因为年轻一代面临的诸多问题，已无法参考过去的经验和规律。工作难、结婚难、生育难，所以越来越多的年轻人选择躺平。许多父母长辈见状只会瞎着急，催促孩子找工作、找对象，总拿“别人家的孩子”做对比：“你的同学那么成功，你怎么混成这样？”所以我接触这类人时，都会劝他们，不要把孩子逼得太紧，一味催促未必能见结果，反倒会增加孩子的压力。

我希望佛教徒们不但要学习出世间的解脱法门，也要了解当前的科技、政治、经济等知识，这对你的修行也许有一定的帮助。当然，有些人认为这是一种杂修，可能太乱了，这当然要看你自己的根基，如果你觉得看得太多、见得太多对修行有影响，不看也可以。但是你要长期弘法利生的话，还是要从大局出发、高瞻远瞩，站得高一点，看得远一点，既看到当前世界的各种变化，也要探索我们未来的路应该怎样走。如果我们一直不去了解世界，到一定的时候，可能赶不上最高科技的足迹，其实佛教的智慧应该赶得上，但是因为时代变化太快了，如果我们没有很好地准备，确实会有一点困难。

原来很多修行人只满足于在寺院里面一日三餐，或者完成每天的早晚课，但是仅仅依靠这个，恐怕不能广大地弘法利生。所以我们要好好地思考一下。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。

可是从目前的社会状况来看，很多人都不重视父母，尤其是在西方文化的冲击下，许多年轻人开口闭口都在说父母的过失，“父母不如我们这一代”“父母文化不高”“父母的思维方式陈旧”“父母对当今世界一无所知”……他们常常数落自己的父母。我看过一些年轻人聚会，每个人讲的几乎都是“啊，我们现在这个时代是什么样”“西方是什么样”“我以后要如何如何创业”“我父母那一代什么都不懂，他们没前途，根本不如我们”，他们说话时，完全一副不把父母放在眼里的表情。

当然，父母不一定精通现在的知识，他们也许不太会操作手机、电脑等电子设备，甚至连有些机器的名称也叫不上来，但这并不代表他们没有知识、没有文化。如果他们成长在现在这个时代，也许比我们更精通电子设备，更了解科学技术。

尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。

现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。

希望大家不要太紧张，否则很多事情都会搞砸。尽量放松一些，人世间苦乐交织，什么样的事情都可能经历。有多少收获，就会有多少磨炼。不管怎样，只要能得到上师三宝的加持，有一点大乘佛教的境界，先不说什么虹身成就——身体突然化光消失，至少，无论在城市还是乡村，在医院还是养老院，甚至在乞丐的行列中，我们都能找到自己的生存方式。

当然，现在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金钱上骨碌碌转，不一定关心这些问题。也许他们会认为：“根与境之间碰也可以、不碰也可以，这些跟我没关系。只要我每个月工资能保证就可以，只要生活费足够就可以，管他三七二十一！”有了吃的穿的就什么都不想，萨迦班智达说，这种人跟牦牛没什么差别。我们作为一个人，应该想到未来的解脱，想到真理以什么方式来掌握，这才是最有意义的！

在古代印度，对佛教不满的人就会以各种方式破坏佛教，现在就更不用说了。不管在任何场合，如果有人以佛教徒的形象做一些不如法的事情，我们应该从两方面去思考：也许这件事情是真实的，也许中间有很多人炒作。现在外面有很多人对佛教不满、对佛教有嫉妒心，佛教内部有些人也是互相嫉妒、互相排斥，这些人依靠网络等手段，什么事都做得出来。所以，无论佛教徒或者非佛教徒，人们所看到、所听到的，有些是真实的，有些不一定真实，在这种情况下，我们要学会用自己的智慧来观察，这很重要。

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

但一般来讲，求学者还是贫穷一点好，这是我自己的亲身体验。条件不太好的时候，修行反而容易成功。否则，就像智悲光尊者说的那样，修行人条件越来越好，可能法还没有修成，魔就已经修成了。财富魔的力量确实很大，一旦有了财富，人就会变。以前贫穷的时候，生活平平淡淡，性情也和蔼、谦虚；稍微有一点点财富，就变得不可一世。

财富确实是修行人的障碍，不能太多。否则，做不了什么善事，造恶业的可能性却极大。所以，修行人如果有了财富，最好上供下施，尤其是帮助一些贫困的人。这方面，大家自己可以选择。

如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！

我们刚来到这个世界时，什么都不懂，就像老鼠尸体一样——我这样比喻好不好？是父母没有让我们腐烂，是父母每天含辛茹苦地照顾我们，不让我们饿死，不让我们冻死，在父母无微不至的呵护下，我们才长大成人。

可是现在有些人却对自己的父母嗤之以鼻，即使从世间的角度来讲，这样的态度也说不过去。你刚来到这个世界时，不像现在这么强壮，如果没有父母的照顾，可能早就离开了世间，所以大家要以感恩之心听受这部经典。

有些道场，内部不团结，总是争执不息。对这种地方，修行人应该感到畏惧。戒律规定，如果看到某个地方有争论，应该尽快离开，到一百由旬外的地方去——我以前在微博上发过这个教证。

道场也好，寺院也好，团体也好，如果关系复杂，充满争执，你可以选择离开，不必参与。否则，自己不仅没办法修行，还会缠缚在里面，造很多恶业。

我有时会想：自己这一生，无论是在修行的道路上，还是遇到某些事情的时候，亲人都一直陪伴着我，特别不容易。所以，对亲友，对供养比较多的施主，我们不能一直不管。该联络的时候，还是要联络；该对他好的时候，还是要对他好。在人情社会里，要懂一点人情世故。否则，一点人情味都没有，说不过去。

亲人虽然是我们生命中最重要的人，但如果太过执著，最后会障碍彼此的解脱。南传佛教的修行人，对亲友和施主，一般都以回向功德为主。这很重要。

现在这个社会真的很复杂，尤其是网络的出现，令很多人的心特别迷乱。特别要注意有些小孩，很多家庭都给孩子买ipad或者手机，“把这个给他的话，让他玩一玩，我清静一点”，孩子就白天晚上都在看恐怖动画片或玩游戏，家长根本不知道里面放的是什么。孩子从小在这样的游戏中一直玩，他们会把人生也看作游戏，最后好像对杀人也无所谓，在现实社会当中好像也在扮演各种各样的角色。那天有一个中国的孩子在网上说“我要自杀了，你们给我点赞！”居然有很多人不断给他点赞、随喜，劝阻的人很少，最后他的实况真的在众人面前展现，仍有很多人觉得很好。这种情况在全球来讲都是非常可怕的，我们在寂静的山里也许不会发现很多问题。

如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

人工智能可以不断学习——好像有魔力或神力，我们也要不断学习。尤其你们记性好，也有这方面的习气和特长，一定要多学习。不像我，以前是个放牛娃，满脑子都是放牛的习气，经常做梦拿着一根放牦牛用的绳子，在高山上、白云下，光着脚到处跑。像我这样的人，要把智慧转到现代科技上，是不太现实的。但你们不同，很多人都有这个优势。世界以后会怎么变，我们应该如何应对，每个人都要想一想。

自己思想不够成熟，下面的人稍微提个意见或建议，就恨之入骨，一有机会马上换掉，甚至开除，这种现象在佛教团体也存在。有些道场的人，一有了权力就开始清除周围的“不利因素”，很不合理。

作为道场的负责人，应该多一点智慧和慈悲，不要因为小小的事情换掉下面的人。即使有人反对你、呵责你，自己也应该坦然接受，不要怕受到损害。

从我们自身来讲，和不信佛的人说话，应该注意分寸。“学佛很好，所以你们要学佛！”“不要杀生，要放生！”这些想法，有时只能放在心里。任何场合都这样喊口号，不一定合适。

一般来讲，有智慧的人具有辨别能力，在不同的时间、不同的环境、不同的人群当中，会说不同的语言。这个很重要。不管什么场合，都把自己喜欢的东西拿出来，向别人宣扬，不一定受欢迎。

现在这个社会，我觉得是选择特别多的一个社会，无论生活、修行，还是做布施，跟以往都不同，选择太多了，所以我们的生活也变得特别复杂。你看我们吃的食品的选择是特别多的，上网一看特别多，衣服的选择也特别多，看的书、做的事情——这些选择也太多了。这样的话，在短暂的人生当中，最后可能自己都不知方向。这个社会确实让人眼花缭乱，如果我们没有正知正念，可能自己的生活和家庭都很难维护好。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪实而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

我们经常说“积际必尽”，积累的财富再多，最终都会散去。不是财富舍弃我们，就是我们舍弃财富——寿命跟不上，没办法。因此，当我们稍有财富的时候，应该合理安排，一部分用于修行和正法，一部分留着以后用——完全不留肯定不行。不管怎样分配，都应该拿一部分用在解脱上，给有漏的物质注入最有意义的精华醍醐。

世间很多人没有目标，每天除了吃喝玩乐，自己也搞不清楚人生几十年该怎么过，有些人一辈子追求快乐，结果快乐没得到，痛苦倒有一大堆，最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标，每个众生都希求快乐，但根据自己的智慧不同、修行的方向不同，快乐也有种种差别，我们应该选择的，是最伟大、最光荣的快乐——利益众生，这种追求相当难得，对生生世世非常有意义。

人的健康是很重要的，所以一方面要依靠一些医疗方式来对我们的身体进行保健，另一方面要注重饮食的健康。佛教当中也非常重视健康，有了健康的身体、健康的心，修行会很方便，利益众生也方便，生活也会很开心。如果我们身心不健康的话，再怎么想做一些有意义的事，恐怕也无法办到，毕竟我们住在这个世间的时间是很短暂的，到时就来不及了。

现在的世间人，可能太孤独，太寂寞，觉得话多是一件好事，美其名曰“健谈”。修行人的好坏标准，和世人应该不同。世人特别赞叹的，修行人不一定赞叹。话多，对修行是一种障碍。这样的人，别人当面不会说你，但每个人都有自己的生命、自己的健康、自己的时间、自己的修行，经不起你浪费。

我们不管和别人吃饭，还是和别人交流，该说的时候才说，不要漫无目的，扯来扯去。语言简略，能提高效率。一场5分钟的演讲，语言简洁的人能够完成，啰嗦的人肯定做不到。

其实，父母在世时，你可能没什么感觉，一旦不在了，会觉得心里空空的。我很喜欢引用《心地观经》中的一句颂词：“母在堂时为最富，母不在时为最贫；母在之时为日中，悲母亡时为日没；母在之时皆圆满，悲母亡时悉空虚。”如果父母在世，即使再贫穷，也是富裕的；如果父母不在了，即使再富裕，也会感觉贫穷。父母在的时候，一切都很圆满，当他们离开世间之后，还是会觉得特别空虚，但那个时候再怎么做，可能也起不了什么作用了……所以，自己的父母还在世，这也是一种幸福，一旦他们离开了，真的会觉得很悲伤。

我们真的很需要关注这个世界，现在世界上跳楼自杀的人越来越多，包括佛教徒当中也有人得抑郁症。现在的世界真像一个学者 所说：“现在是最好的时代，也是最坏的时代；是一个智慧的时代，也是一个愚痴的时代；是一个信仰的时代，也是一个怀疑的时代；我们的前途充满光明，我们的前途充满痛苦……”他在一本书里讲了很多。我觉得确实是对的。一方面全世界的恐怖份子好像越来越多，一方面人们对自己内心当中的烦恼不能调伏，得抑郁症、自闭症的人越来越多，癌症这样的绝症更不用说了。有时候不要说来世度化众生，在今生当中恐怕连自己的性命都难保。的确有很多的内因、外缘给众生带来了不安全感。这时我们该怎么办呢？作为大乘佛教徒，大家一定要学会帮助他人。

看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。

这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。

有些人经常在理论上说我需要什么什么，但在需要的同时，我们也要排除不需要的。比如说我要证语空性，证悟空性的违品是我执和我所执，这就是我不需要的。我们的习惯是对自己想要的东西很执著，我们不仅要知道自己想要什么，更重要的是：同时还要知道自己不需要什么，这样反而能在生活中减少很多压力。如果从反面来寻找真正所需要的东西，可能烦恼就减少了。

了解哪些是功德、哪些是过失，这是非常有必要的。我们明白功过之间的差别后，对功德会不遗余力地追求，对过患会尽心尽力地遮止。人活在世上一定要明智，不要迷迷糊糊、懵懵懂懂，过一天算一天。现在很多人每天处于迷茫的状态中，生活没有方向，来世没有着落，不知道是被世间的美酒迷醉了，还是被无明愚痴蒙蔽了。我们作为修行人，千万不要变成这样，在短暂而难得的人生中，理当选择以行持佛法的方式度过！