持戒与人格

怎样护持他人的心呢？身体上对他人做不好的行为，语言上说各种粗语，意念上生起恶分别念，都会扰乱他人的心。如果我们出现这样恶劣的心行，最好从根本上断除，即使做不到，也应该生起后悔心：“唉，作为佛陀的追随者，我还在做扰乱他人的行为，以后再也不能这样了！”从此之后发起坚定的誓言。当然，这也需要祈祷上师三宝。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

假如人人小时候都能有颗善心，就不会做违法乱纪的事情了。因此，现在社会最需要的，不是外在的金钱和物质，而是内心的道德。

大家都清楚，在20世纪末、21世纪初，整个人类的经济发展达到了前所未有的高度，可是由于人们不知足，以至于伦理道德日益下滑，内心的困惑不断增加，天灾人祸也频频出现。因此，心里没有善念的话，外在的物质再丰富，也无法得到真实的幸福安乐。所以，每个人应转变自己的理念，这一点相当重要。

作为学习佛法的人，虽然要观无我、无常，但世间名言中做人的教言准则也不可缺少。对我而言，觉得汉地的《弟子规》非常殊胜，殊胜在何处呢？对我们为人处世、待人接物有非常大的帮助。现在很多高等学校的教科书，都缺少道德教育，而通过学习它，正好可以弥补这一点。

有些人口口声声说一切皆空、一切无常，但其实他散乱的时间特别多，说没有时间学《弟子规》，恐怕也只是一种借口而已。

其实，佛教的教义上并不存在争斗，以前没有，现在也不可能有。只不过个别佛教徒没有领悟到它“慈悲为怀”的宗旨，于是就制造矛盾，引发种种争论。若想改变这种现象，不能只靠一两个出家人或居士，应该是所有佛教徒的事。假如大家齐心协力、团结和合，依靠这种凝聚力，才能弘扬佛法，利益周围的许多人。

现在这个社会，大多数人对善良都带有蔑视态度，所以，极个别人行持善法、包容他人，不一定会受到认可。但即便如此，我们也不能抛弃自己的善良、包容。

藏地曾有一位伟大的佛学家，叫麦彭仁波切，他就说过：“纵然整个大地遍满恶人行持恶法，我也不会改变自己高尚的行为，要如淤泥中的莲花一样清净。”在这个过程中，即使别人认为你很傻、很蠢，你也会觉得问心无愧。只有这样，不管你自己还是这个社会，将来才有一点希望。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

现在不管是招老师还是招学生，基本上都只盯着分数看，除此之外，对个人素质、道德修养并不关心。过去孔子强调的孝顺、仁义，如今提都不提，这实在是当前教育最大的缺憾。假如不提倡道德的话，一个人分数再高，又有什么用呢？现在好多人考上研究生、博士生，就好像已经成佛了一样。其实，倘若自己人格不好，对父母不孝顺，对社会不关心，对众生没有悲悯心，那到了最后，也会变成“废品”的。

现在的学生在学校里若遇到好老师，刚毕业时心态会很平静，心也很纯洁、很有理想，觉得一定要为社会、国家做贡献。可是到了社会上不到两三年，原来的志气就荡然无存了，因为一些事物的诱惑性太强，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度论》中的一个比喻：一盆热水倒在寒冬中的冰池里，一开始会融化少许冰，但最后自己也会慢慢变成冰。所以，很多大学生提前要有个心理准备，看自己能不能一辈子都坚持做善事，一辈子都保持自己的善心。

若想保持这种心态，长期串习是很重要的。而且你还要明白，做慈善、做好事不能只停在理论上，应从内心中明白它的重要性，进而生起一种决心：“虽然社会上这么乱，但我还是要过清净的生活，做有意义的事情。”

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

如今很多孩子和年轻人，对什么都没有感恩心，即使是对自己有恩的人，也不懂得说一声“谢谢”，这是一个大问题。同时，最关键的是什么呢？就是要培养他们的善心。心善的话，一切都会善；心不善的话，一切都会不善。倘若我心里没有善念，即使形象上是个出家人，今天在这里讲得天花乱坠，也只是一种虚伪的表演，对别人不会有多大利益。所以，心善真的特别重要，希望很多孩子从小就能有一种良好的教育环境。

济公和尚是历史上公认的成就者，他“酒肉穿肠过”的话，可以做到“佛祖心中留”。如同一些前辈大德，修行境界特别高时，肉和菜、酒和水对他完全没有差别。古印度就有一位大成就者，喝完酒以后，酒可以变成水，从指尖流出来。同样，济公和尚也有这种非凡的境界，喝酒、吃肉对他并不会有障碍。但我们作为普通的出家人或修行人，千万不能盲目地去模仿。

如今很多影视作品里，经常断章取义，只取这段话的前半部分，以此作为自己可以吃肉喝酒的佐证。甚至好多根本不懂佛法的领导，喝酒时也喜欢把这句话挂在嘴边。我在藏地就有一个朋友，天天喝得烂醉如泥，别人去劝他时，他总拿这句话来搪塞。实际上，当他醉得人事不省时，留在心中的肯定不是“佛祖”，而是“酒肉”。所以，不管是出家人、在家人，最好不要说大话，你还没达到济公和尚那样的境界之前，切莫用这种话来为自己造恶业找借口。

十不善业包括：身体的三种不善业，杀生、偷盗、邪淫；语言的四种不善业，妄语、粗语、离间语、绮语；意识的三种不善业，贪心、嗔心、邪见。断除了这十不善业，即是十善业。

这些要求，实际上适合每一个人。大家也可以想想，普通人需不需要行持十善，断除十种不善？肯定需要。所以，佛教徒应当遵守的，非佛教徒也不例外，只有这样，才算是一个合格的人。