持戒与人格

吃素或者持戒，如果对你来说非常痛苦、难以做到，佛教也并不会强迫你必须做，而是可以根据每个人的根基，循序渐进地进行。

比如，佛教中的居士五戒，你可以只受一条，也可以受两条、三条、四条，或者五条全部受持。在五戒都能做到的情况下，假如因缘具足，还可以受更高层次的戒律，比如八关斋戒、菩萨戒等。并不是你自己不想受戒，非要让你受；或者自己根本做不到的事，非要让你做，没有这样的要求。因此，佛教的戒律和修行，是根据各人的根基来选择的。

但你如果没有受持戒律，行持一些不如法行为，果报也是不虚的。因此，即使没有受戒，对于伤害众生、危害社会的行为，还是要尽量制止。

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

对一个学生而言，在学校里的时候，很多学生的思想还算纯洁，可一进入社会，就难免不受到染污了。杜甫说：“在山泉水清，出山泉水浊。”当前的教育和社会状况，不正是这样吗？

以前有很多大学生跟我说：“我毕业以后，一定要帮助别人，除了养家糊口的工作以外，我要把所有时间和精力都用来回馈社会……”但事实证明，多数人只是喊喊口号而已，毕业不到一两年，就被世间的浊水染浑了。就像黄河源头的水本来是清的，可是一路流淌下来，渐渐被两边的黄土染黄，当初的“清澈”再也看不到了。

因此，我常跟大学生们说：“你先不着急这么说，工作上几年、十几年以后，再看看还有没有这颗纯洁的心。”那时候，也许很多人已经学会了贪污，学会了弄虚作假，学会了杀盗淫妄——杀生、偷盗、邪淫、妄语，这些不正当的行为，你都学会了；甚至，你周围的人都认为，老老实实、清净本分是无能，而你也觉得干坏事才有面子……就这样，很自然地，你也成了一个坏人。

拥有一颗善良的心，是幸福的根本。佛经中对此有广泛分析，我在道理上就不多说了，如果有时间，大家可以自行了解。

不过，在当今的大环境下，保有一颗善心并不容易。《左传》云：“六鷁退飞过宋都”。意思是，六只鸟在宋国首都上方倒退着飞。为什么会这样呢？原来，当时天上刮着大风，虽然鸟儿奋力振翅，还是被风吹了回去。这就是时下的社会现状——有识之士虽然大力倡导道德，可是大众的道德水准却越来越下滑。看看现在的新闻，一会儿是毒奶粉事件，一会儿是地沟油真相，弄得社会大众人心惶惶。究其根本，这些问题都是道德缺失造成的。

不过，大环境越是恶劣，我们越不能放弃对善的追求。如果忽视了这一点，也许你的物质条件越来越好——原来是20层的楼，后来是40层的楼，原来坐20万元的车，以后坐80万元的车——可是内心的快乐却会越来越少。

尊重他人，是做人的基本素养。《礼记》云：“夫礼者，自卑而尊人。”然而，现在许多人非常傲慢，一点都不懂得尊重他人。尤其是某些成功人士，任何人都不放在眼里，不管走路还是说话，始终是一副目中无人的样子。还有些“官二代”、“富二代”，自打从娘胎生下来，就在鲜花和掌声中度过，自恃家中有钱有势，对别人总是不屑一顾。这样非常不好，人应该时刻保持谦卑的心态，如果因为在财富、智慧方面有过人之处而傲慢自大，这就是大乘佛法所呵责之处。

人格贤善很重要。不论你在校学习也好，今后工作也罢，如果做人很差，即使有再好的学问、再大的能力，可能也派不上用场。

我的上师是法王晋美彭措，他是生死自在的大成就者、大修行人，将一生奉献给了一切生命。然而，就是这么一位伟大卓越的人物，在总结一生修行经验时却说：“无论你是佛教徒、非佛教徒，还是信仰其他宗教者，只要生存于世，就一定要有贤善的人格。”

贤善的人格，做人正直、厚道，有包容心，待人接物时能随顺别人，与人和睦相处，有颗真诚的利他心……这些都是。

我常听有人抱怨学佛不易, “佛教的戒条太多，我守不了。”

事实上，戒是提升自我的行为准则。你要做个好人，必须接受道德的规范；你要修学密法，必须守护《大幻化网》的五条根本戒，或者共同的十四条根本戒。所以，守戒不是被束缚了，正相反，它可以维护你的修行。

灌了顶却还不知要守什么戒的人，是非常危险的。就像出了家的沙弥、比丘，做了居士的在家人，该守什么戒自己要清楚。你们考上理工大学，这里有什么规矩要知道，不能违规，违规了就会被开除。同样，守不好密乘戒律，也就失去了学密的资格。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

平时能吃素最好，实在不行，放生的时候一定要吃素。否则，一边放生一边吃肉，善法就不清净了。

“佛法不离世间觉”，是让我们在修行过程中，懂得随顺世间，并学会从世间觉悟真理。但这并不是说，世间人吃肉，我也吃肉；世间人偷东西，我也偷东西；世间人干坏事，我也干坏事……不是这个意思。

有些事可以随顺，有些事不能随顺。

是挺苦恼的，一边要学佛，不能吃肉，一边又要工作，不得不随顺大家的习惯，但我建议你们还是坚持吃素，这是个好传统。

这个传统从梁武帝开始，符合大乘教义，对生命也是最直接的保护。比如，今天我们一百人吃饭，要是大家都吃肉，一顿饭，一头猪的肉不够。你们想想，生活里顿顿吃肉要威胁多少生命。有本书里说“吃肉就是吃生命”，这不是危言耸听。

以我个人的理解，佛教徒和非佛教徒如果在观念或行为上有冲突，应该不是在善的方面。因为非佛教徒所称道的心地善良、做人做事合情合理，正是佛教的要求。

佛教讲十善：在身体上，不杀害生命、不偷盗、不邪淫；在语言上，不说妄语、恶语、绮语和离间语；在心理上，没有贪心、害心，也不抱持邪见。对这十种善的要求，我相信，一个不信佛但追求人格完善的人，也一样会努力的。

因此，佛教徒不会排斥非佛教徒。不过有一点我希望非佛教徒也能了解：就是佛教不是迷信，是智信。

凭我多年学习佛法以及各种优秀文化的经验判断：一个好人的行为，或者好的生活方式，与佛教不冲突；一个心地不善者的行为，或者不好的生活方式，不仅与佛教，与世间道德也是冲突的。换句话说，如果你讲求真理，与佛教就不冲突；如果你不讲求真理，那与佛教一定相违。

前段时间在一个国际性的慈善与宗教论坛上，有学者指出，“现在是人多，才少。”显然，他们所理解的人才，不是单单指有文凭有才华的人。古人说“德才兼备”，先有德后有才，既有德又有才，这是人才，这样的人对社会有用。

今天的教育偏重才智，所以很多学生不关心德行，甚至不知道底线在哪儿。好分数就是好学生，但当企业接受了这样的好学生，又大失所望，“这么好的学历，应该不错，怎么是这样？好像没什么水平。”这就是做人不行的原因。

社会虽然很现实，不如家庭那么温暖，不如学校那么单纯，然而也并非无道可循。如果知道怎样待人接物，怎样与人合作，投身其中也不是特别困难。但可惜的是，很多人没有受过这种训练，所以一接触人，要么退却、要么冲撞，好像是道难以逾越的坎儿。而受不了的，就只有逃避了。

老师的思想会成为学生的人生哲理。老师说善有善报、恶有恶报，学生们就行善、不造恶；老师说没有因果，学生们就无恶不作。老师的行为也会影响学生的性格：老师爱帮助别人，学生们也喜欢利他；老师不停地抱怨，学生们也处处指责。佛教团体也一样，法师喜欢赞叹别人，小法师们也会说人好话；法师爱说过失，小法师们也会效仿。

教育会在社会中形成循环，良性的或者恶性的，在重要人物和主流宣传推动下，形成各自走向。一定要谨慎。

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

在藏地，99%以上的人信仰佛教，这种理念直接影响着藏文化的方方面面，并深深浸透在生活、民风、民俗与环境等各个领域。虔诚的信仰，足以让人人自律。信仰的自律，并不等同于法律的规范。法律的规范，是一种被动的约束；而信仰的自律，却是发自内心的自我提升与反省。所以，我不管走到哪里，都在呼吁大家应该有正确的信仰。即使没有宗教信仰，也应该信仰真理。我认为，真正好的宗教信仰，实际上就是对真理的信仰。如果对真理没有追求，只是拼命地寻找钱财、名声和地位，寻找情感的快乐、感官的刺激，最终也不会快乐。

全世界的人们都认为，杀人是大罪，佛教教义将遮止这一恶行排在首位，认为是第一善法，就是基于对生命的尊重。佛教认为，当你以自己为起点去看待其他生命，看待自己对待他人的行为时，就能理解：我们是那么珍惜自己的生命，认为它珍贵，那么其他的人呢？一样的。其他的生命呢？一样的。因此，凡是生命都是尊贵的，不能杀害。

其实哪里没有戒呢？它不过是规范行为的准则而已。

做人做事的层次越高，“戒”也越多，这是很自然的事。比如酒店员工，他的戒条就是那些“不准”，如果三星级酒店只有十条“不准”，五星级可能要二十条，七星级至少三十条。国家各级领导也一样，越往上要求越高，一定要做的、绝对不能做的，相当多。做不到，那你就胜任不了。

由此可见，戒律说起来是这个不准、那个不准，好像很束缚，实际上不是，你看得懂，它是真正在保护你。只要你守得好，它会帮你提升做人及修行的素质。我从来没有看到这种现象：戒守得越来越好，人却变得越来越可怜。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。