闻思修行

我读小学的时候，住在一个老喇嘛那里，他从早到晚都在念“嗡玛呢巴美吽”。早上念着“嗡玛呢巴美吽”醒来，晚上念着“嗡玛呢巴美吽”睡下，中间有一点点空，哪怕吃饭的时候，咽下一口糌粑，他都会念几遍咒。修行就是他的生活。

这样的人在藏地特别多。但我们很多人会抱怨，“现在忙得很，没有时间修行怎么办？”这是佛法跟生活脱离了。一开始“修行”，就跟家人断绝关系，关门、关手机……这样可能反而带来麻烦，他们会疑惑，“你干吗要这样？”

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

其实佛教的教育，就像这里“仁智讲座”的名字，既有仁，也有智。仁是道德、仁爱、慈悲；智是智慧、妙慧，或者人们常说的懂得取舍的意识形态。佛教就是把仁爱和智慧结合起来的一种教育。

但是很多人把它神秘化了，认为佛教就是在佛菩萨面前求保佑，如果能够事业顺利、生活圆满，就是佛教给我的加持。而从来没有想到，佛教里其实有对整个世界和人生的描述，里面包含了方方面面，尤其是对内心负面情绪的分析，痛苦是什么？如何对治？如何把它转为道用？这些对我们来说更为重要。

反观我们自身，有些地方的学校和老师认为没有信仰很光荣，“我没有任何信仰”“我不信这一套”。尤其在这个新时代，很多人认为什么都不信是一种个性和魅力，老师同学都会赞叹：“哇，他很不错！”

但真是这样吗？你们要观察。如果原本是合理的、正确的、真实的，你偏不信，这样会不会反而成了迷信？

当然，如果原本就是不合理的、非法的、欺骗的，你“不信这一套”就对了，值得赞叹和提倡。但实际上，很多年轻人处在不信佛的环境中，受到家庭和社会的影响，对佛教的真实面目了解并不多，很多时候只是凭想象在抉择自己的信仰、评判别人的信仰。这是需要反思的。

信仰有智信和迷信。盲目的迷信，我们都知道是不好的，包括佛陀也认为：“比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。”意思是，不管是出家人还是世间智者，你们对我的语言应该善加观察，觉得合理的才接受，觉得不合理的要舍弃，就像古印度用16道工序锤炼黄金一样。千万不要因为这是佛说的，就盲目相信。

这是佛亲口所说，我觉得这样的态度非常公正。印度古法锤炼黄金的过程，需要反复打磨很长时间，用各种方法来考验。同样，你们也可以用各种方法，看看佛教到底合不合理，比如把疑问提出来，或者和人辩论。

我始终认为，你不信仰佛教就另当别论，但如果想要信仰，最好能系统地闻思修行，要大量地学习，只看一两部论典是不行的。

听有些老师说，你们正在提倡读诵百部经典。我想问，只是读诵，还是要学？其实学习的话，从经典开始可能比较困难，因为经典的内容很复杂，会有内外密不同层面的含义。如果只是读诵，念念《地藏经》《金刚经》都很好，但如果要学，建议大家从论典入手，系统地学。经过一段时间的学习之后，你会明白佛教到底是怎样。

我也经常要求佛教徒要学习，对一些形式化的佛教不要很重视。虽然供灯、磕头、烧香也是佛教的行为，也有各自的功德，但这不是佛教的核心精神。听说有些企业家，把佛教看成仅仅是在寺院里拜个佛，在功德箱里放几块钱，给出家人做个供养，培一点福报——这些也重要，但更重要的还是佛教的核心精神：慈悲和智慧。我们怎么去修，怎么去学，对这个体系一定要了解。但了解的过程是比较辛苦的，不那么容易，要把它当作一门课程那样去学，你才会发现关于佛教的说法，哪些是真的，哪些是假的。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

修行是一件非常困难的事，很多人都可以轻易地讲出很多道理，但真正通过修行体会到人身难得、寿命无常等道理，并不是一件容易的事。所以，即便我们一生中学过很多道理，但面临死亡时，却不一定能用得上。昨天有人提到“临时佛教徒”，我觉得这是一个普遍现象，因为对大多数人来讲，只有当自己遇到违缘、患病时，才会求佛保佑，可实际上，我们应该在日常生活中时时忆念佛陀。

现在不少地方的大学，都藏有非常丰富的藏传佛教的古老经函。比如，这次我去过一些学校，他们的博物馆展出了很多经函，并对此非常重视。

这些经函所承载的内涵极具价值，对人类心相续的帮助作用显著。如果我们保存这些经函仅仅只是为了观赏，对它的内涵不能了知，那它则与其他物品别无二致。我们必须从心灵上、智慧上改善自心，不能忽视经函所蕴含的内在意义。

“四念住”的修法，是通过以心观心的方法，让心无散乱地安住。不论早晨还是夜晚，你们都可以让心安住一会儿。平时在日常生活当中，也让自心处于放松的状态，以正知正见对它进行长时间的观察。如果修得比较理想，就会达到胜观的境界，也会生起一些出世间的等持。当然，可能你们现在对禅修知之甚少，但很多学校都开设了禅修课程，你们可以选择参加。总之，禅修非常重要。

希望大家能充分认识到佛教经论的殊胜性。这并非自我偏袒、夸耀佛陀的教法。假如你认为有充分的理由可以驳倒佛教的观点，那么尽可去跟佛教徒辩论。如果你的道理无可辩驳，但他却不接受，那就是他的问题。作为一名真正的佛教徒，应该勇于接受来自任何人的辩论。根据藏传佛教的传统，大家在闻思佛法的过程中出现疑问，完全可以相互辩论。辩论，是一种至关重要的学习方式。

每个人都有各自不同的修行方法，就如同有各自不同的生活方式。虽然从表面上看，似乎都是一样。藏族有一句谚语：“每个地方都有独特的穿戴，每种穿戴都有独特的语言。”在不同的地方，就会有不同的穿戴；不同的穿戴者，又会说不同的语言。同样，佛陀的教法有大小乘佛教、南北传佛教等区分。在南传佛教中，也有不同的修行方式。所以，主要根据自身的意乐来选择修行方法较为妥当。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

佛教还有一个独特之处在于，它非常欢迎人们以理性的思考对佛教进行批评和指正。如果对方的观点有道理，佛教完全乐于接受；反之，如果对方的理由无法令人信服，佛教也会提出合理的反驳。因为当任何一种思想或理论不符合真理或客观事实时，就完全可以推翻它。

对于佛教的辩论，相信很多思想活跃的年轻人会非常感兴趣。但是，当你们准备批评某种观点时，必须要有依据。来自年轻人的某些批评我们可以接受，但如果是仅凭一己的胡思乱想而胡言乱语，这并非真实的批评，我们也不会接受。

我们刚开始练习禅修时，只有在座上安住，才能进行禅修。一旦接触外面的人物声响，宁静的心境就会被打破。但是，随着修行的持续进行，到了一定时候，不管是坐车、开车还是做家务，心都可以保持平静。所以，关键之处在于修行时间的长短。当修行时长到量时，行住坐卧中都可以禅修；相反，则只有在座上安住时，才能维持禅修的状态。

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。