闻思修行

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。就像非洲猎豹专注猎物并捕获一样，专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

所以，如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，我相信，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

修行中，当听觉或视觉中出现一些相时，我们要学会辨别哪些是真道相，哪些是假道相。怎么辨别呢？前辈大德们留下了一则很管用的教授：不论是什么相，当它显现过后，如果你发现自己对三宝的信心越来越增上，对众生的悲悯也增强了，说明这是真道相，是好境界，要尽量护持它；相反，如果你的信心和悲心不增反退，甚至有了想还俗的迹象，就不是什么道相了，是修行的障碍。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

佛教里所说的百分之百正确，所以，从追求真理的角度，我常常建议大家以理性方式思维佛法。我到大学或在研讨会上交流时，探讨的也都是理论和学术，这是我一向的态度。我不排斥任何宗教，我们非常和睦，但是我对佛法的熟悉让我知道，人所有的烦恼和痛苦，用佛法的窍诀都能解决掉。事实上，你也不必学习所有佛法，只要能撷取其中一部分，哪怕是沧海一滴，也会大大改变你的人生。

佛陀常说，我为你说解脱法，但解脱依赖于你自己。所以，我的想法就是，学不学佛是你的事，信不信佛也是你的事，但介绍真理是我的事。就像你们的老师，老师的话你听不听是你的事，但老师有为你开导的责任。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

如果我们自己是可信的，我们从来不发脾气，从来不偷东西，从来不做任何坏事、不说任何妄语、不起任何恶念，那我们可以信自己。但我们不是，怎么信？今天好像性格还可以，但过不几天就变了，没什么可信的。

但佛陀不一样，他的教法并不是一种设计或创造，就像一栋建筑物被建造起来一样，它是宇宙万物的真理，释迦牟尼佛成佛后，也只是说出这一真理，进行教育而已。我们学佛就是学习这种教导，把人做好，然后，我们也可以成佛。

其实，寺院的作用是讲经说法，如果不能介绍佛法，就很难吸引年轻人。年轻人不像老年人，拜拜佛、求求菩萨就满足了，他们想了解道理。而在这个分别念越来越重的时代，佛法的确是最好的教导。所以，我希望汉地寺院也有人讲经说法。若能如此，大家就会发现，佛法的确是真理，能够为我们带来切实的利益。

学习这些道理以后，一定要去修持。仅仅是理论上了知，在痛苦降临时，仍然会无法承受。我平时也讲过：开车的时候，路况好，谁都会开，但在遇到危险路段时，车技不好就有困难了。同样，平时认真修行的人在痛苦降临时，能运用各种窍诀去面对，如果没有好好修持，当痛苦出现时，就只能被它吞没而无法对治。

现今大部分的东西方学者，只是一味地分析理论。比如说，哪些经论讲过男女平等，有何文学价值，目的是什么，作者是哪个世纪的人，他有什么不同特点……都是站在这些角度作各种比较，不观察自己，只是吹毛求疵地寻找经论的过失，判断它是否符合现有标准。如果论典讲的是利他心，他们就会分析利他心的条件，在传统文化中占据怎样的地位，观察别人是否有利他心等等，而自己在熏习、修持利他心方面，花的时间却微乎其微。

如果偏重于学术，单单只是理论研究，我认为，很难通达经论的究竟意义。因此，佛教里讲的信心和实修很重要。

作为一名研究者，不能只是一味地研究，更重要的是，研究和实修要结合。藏传佛教的修行人，不仅仅是实修，还要在二三十年的时间里，依靠辩论、研讨、分析等方式，精通各种理论。

我去过很多学校，但像藏地那样的学习方式，现在还为数不多。当然，我不是说只应该修持、不能研究，而是既要修持也要研究。

如果只研究而没有修持，即使在学术界得到一些名声，却不能以此帮助别人，对社会也不会有非常大的意义。就像现在的很多富翁，财产只是自己享用，却无法用来造福社会。

所以，如果没有实地修持菩提心，只是将它停留在口头上、文字上，就很难造福人类。到头来，连自己的事也会很难办成。

关于佛教，正如佛陀在经中所说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以，只要是佛陀的教法，就会让人断除一切恶行，行持所有善法，调伏自心令其清净。佛教既是宗教，也是教育，它的任何教法都能利益众生。《四十二章经》中以蜂蜜比喻佛法中边皆甜，《贤愚经》则以水来比喻佛法是任何人都需要的。有些人认为，佛法是少部分人的信仰。这是很狭隘的想法。

你们不一定要信仰佛教，但对佛教所阐释的真理，如果不去了解、不多少学习一些，我觉得，来一趟人间还是挺可惜的。你们不妨去寺院走走，到了寺院，你会感受到一种无形的力量。这是蕴含慈悲与智慧的力量，它会从内心深处启发人的爱心，让你了解万法真相。你们也可以看看古书，古人把思想都留在那里，超越现在的认识，对心灵有益。

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

那些旧思想就像杯子里的脏水一样，你要倒掉它，把杯子洗净，才可以盛新的、干净的水，否则没有机会。

我们的心是要洗涤一下了。受先入的思想影响，很多人怀疑前世后世，对众生没有慈悲心，对三宝没有恭敬心，心里充满这些，怎么能装入大悲、智慧和信心这些新能量呢？

所以，要做一个真正的佛教徒，首先要有去旧迎新的态度，不论你那些理念得自父母、老师或其他什么人，如果是错的，又何必固守？不过欧美也有这种现象，很多思想明明老化了，但就是不改，这样是很难接受新思想的。

学佛是急不来的。弄得太紧弦会断，一学佛就不看电视、不跟家人说话、不管孩子，成了和尚一样，但等过段时间所有的事堆到头上，佛法学不了，亏欠也弥补不了，就没意思了。所以，我经常跟在家居士们讲：过正常生活就可以，以前怎么过，现在还怎么过，别人怎么过，我们也怎么过，佛教没有让我们不关心家人、孩子，要好好关心他们。

所谓细水长流，学佛就是这样，慢慢学，慢慢修。

我经常说，佛教是没问题的，不论汉传佛教、藏传佛教，教义百分之百正确，也最适合我们的心灵需要。生活在今天，我们每一个人的心里都遍布困惑、压力和痛苦，但只要你把佛教甘霖洒一滴融到心里，生活就会充满阳光。我的确是这么想的。

当然，佛教好，不代表所有修行人都好。

修行人里有好的，有中等的，也有不好的。那种不好的，的确是为一己私利诱骗甚至伤害信徒的人，有是有，但这只是部分，不是全部。部分不能代表全部，就像上海某某领导犯了错，不代表上海所有领导都犯了错。不能一概而论。