闻思修行

《诸法集要经》里讲，有人对修行、禅定心生厌烦，却格外贪爱名声。这样的人，被称作“假比丘”，在不久的将来，他们很容易自我毁坏。

由此，我们不妨自我审视，看看自己的爱好究竟偏向什么方向。倘若天天喜欢念经、禅修，热衷于闻思修行，那么，确实有解脱的希望。然而，要是自己从早到晚满脑子都是世间的利益，也许能有所成就，也许终究一场空。但即便不能如愿，我们也不会太过在意。毕竟，这并非我们一定要达成的目标。

事实上，我们听经闻法就是一种最好的忏罪方法，同时也是积累资粮的殊胜方便。法王如意宝曾引用教证说明，听闻法鼓和木槌声的功德，远远超过以七宝布施三界众生的功德。我们不一定拥有供养三世诸佛和三界众生的财富，毕竟有些人可能连买牛粪的钱也不一定有，所以，我们不如好好听课，因为听课的功德实际上更加殊胜！

当然，作为凡夫人，佛的部分教言我们可以做到，也有一些教言我们实在做不到，那就好好忏悔，不能认为自己没希望了，甚至想要自杀，或以绝食等方式虐待自己，这没有必要。今生遇到佛法，这是最重要的事，而且是无比幸运的事。

我个人一直这样认为：虽然我修得不好，行为也不如法，心里经常涌现贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒等很多烦恼，但若没有遇到佛法，我的轮回就永远不会终结；虽然我如此恶劣，根机也很差，但既然已经遇到佛法，就要对自己生起信心。

作为一个修行人，要想修行成功，务必要聚合方方面面的因缘。光念一声佛号，或参一个话头，或修一个静修大圆满，个别利根者也有解脱的机会，但对大多数人来讲，妄想分别那么可怕，一定要依靠各种方式来解决。

在这个过程中，很多传承上师开示了五点要诀：一、对轮回生起厌离心；二、对众生生起大悲心；三、对一切法观清净心；四、对同行道友观悲悯心；五、对上师起恭敬心。这五种心是一切道的关要，也是一切修行的纲要。

根登群佩大师曾说：“婴幼少年至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？”的确如此，回顾自己的一生，许多老人都有这种感觉：小时候喜欢的玩具，长大后就没兴趣了；年轻时看得很重的感情，到一定年龄也没什么感觉了；中年时特别执著的事业，最后也能放得下了。

如果通过学习佛法，认识到自己的心不可靠，这也算是一种小开悟。这种认识的转变，反过来也说明了佛法的博大精深。为什么许多人越学佛越觉得殊胜，原因也在于此。否则，如果佛法很浅显，人们刚接触时也许会觉得有道理，时间一长就肯定没感觉了。然而事实并非如此。所以，大家不要太信任自己的分别念，应该敞开胸怀接受佛法的真理，即便无法彻底通达佛法，也要对佛法有所了解，这对自己是大有裨益的。

对于现在汉地个别修行人无念坐禅的现象，麦彭仁波切在这里已对其作了授记。不过，对于和尚宗我们不能一概贬之，尤其一些利根者，依靠上师指点、弟子通过参悟很快开悟获得本位的现象非常多，这一点只要阅读禅宗祖师的历史就可以一目了然。因此，此处的“和尚宗”是指持好恶皆不执著之观点的一种宗派，着重破斥的对境是那些不修任何善法只是一味无念坐禅的人，并非破斥所有和尚宗。希望大家对此一定要注意，不论是按禅宗修法入定还是以大圆满窍诀入定，出定时仍需修持善法、积累资粮，否则只是在吃饭时开始出定，之后什么都不执著的话，那最好连饭也不要吃了，但这一点恐怕还很难做到吧！

其实，修五十万加行也是积资净障的最好方法。有些人经常说：“唉，我每次修完加行都很累、很困啊！修加行太累了，我磕头都磕不动。前天我磕了一千个头，昨天磕了五百个，今天磕了三百个……”第一天还磕得比较多，然后就从一千降到五百、三百，最后降到五十，五十持续一段时间，又降到二十，后来又不行了，每天只磕三个头，最后连三个头也不磕了——从一千个头降到三个头，最后不敢磕了，只好感叹：“哇，修五十万加行很困难！”

修加行是有一点点困难，但我们还是要修。因为我们相续当中的业力和烦恼还没有消尽，如果没有下一点功夫的话，自己的心就会一直是很乱、很脏的，所以我们应该依靠磕头、皈依、发心、修曼茶罗、念百字明等来积资净障，这样修持之后，自相续才会逐渐得以清净。

自己的所作所为应该与僧众的步调一致。我们这里，本来法王如意宝讲《大圆满前行》的时候，很多人都非常想待在家里，因为经堂里面特别冷、特别挤，也见不到法王，而声音不管在哪里都听得到，但法王如意宝根本不开许待在家里。

就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。

现在的凡夫人造恶业时，怎么样混时间都无所谓，但是让他听一节课的话，就会想：要一个小时啊？好累啊！如果是听一些乱七八糟的流行歌曲，多长时间都可以，时间一下子就过了；在一些没有意义的无稽之谈上，花多少个小时都不觉得累；到舞厅里通宵达旦；到茶馆等散乱的场合中打麻将、赌博，做各种各样的非法事；看电视、看电影，上网看一些不如法的内容……对此都是乐此不疲。不管是在家人还是出家人，这些行为都不会有任何利益。本来我们的心已经散乱得不得了了，再把外面眼花缭乱的世界引过来，外境的诱惑力如是的强大，自己心的力量又如是的薄弱，这样一来，修行就会彻底瓦解，彻底失去根本了。愿不愿意当佛教徒是你的自由，从世间的法规来说，信仰也可以，不信仰也可以，这方面没有任何强迫。但如果你真的要信仰佛教，想认认真真地修学佛法，最好断除那些没有任何意义的事情。当然，作为欲界的众生，吃饭穿衣、解决最基本的生存因素，这一点我们并不排斥。

或许有人会想：“听堪布、堪姆讲课倒是有一点功德，但听辅导员的课，不一定有那么大的功德吧？”有这样的想法，恰恰说明你不懂佛法。实际上，无论是堪布、堪姆还是辅导员，只要他们讲的是佛法，就有无量的功德。比如，你在辅导员面前听一个小时的课的功德，与你拿钱布施给色达县所有贫困人员的功德，哪个的功德更大呢？我以佛经的教证为依据，可以肯定的是，在辅导员面前听一堂课的功德要远远超过布施的功德。拿钱做布施有什么了不起，如果是以自私自利的心态做布施，功德不一定很大。即使以七宝上供下施，其功德也不及听闻一句偈颂来得殊胜。

我们过去已经造下了太多会导致自己堕入三恶趣的罪业，为了清净这所有的罪业，我们一定要精勤地听经闻法，乃至讲经说法，这就是最殊胜的功德。

我们要讲经说法，前提也是自己先要通达法义，否则是无法为他人宣说的。我注意到，网络上个别辅导的人，包括这里讲考的有些人，并没有真正讲到佛教本身的意义，只是凭着自己的分别念去讲，跟原文的意义相差甚远。更有一些人思想粗略、胆大妄为，对所讲法义正确与否抱着无所谓的态度，仗着有点口才，就在别人面前滔滔不绝，结果更是谬以千里。所以我们讲法时一定要严格、谨慎，最好能真正明白所讲法义，即使不能完全明白，至少也要有七八成的把握；如果一点把握都没有，那就不要讲了，否则好像全部都是误解的方式讲的。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

总之，不管你是在家人、出家人，一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说：“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典，否则就不成为出家人。”不仅出家人如此，修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点：一、人格贤善，心地善良，心胸宽广，有远见、有智慧；二、戒律清净，不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒，都要护持好根本戒，莫与解脱有抵触；三、无垢智慧，每天要凭自己的力量，对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住！

我们特别感恩佛陀传下这么甚深的教言。这并不是口头上或没有任何感受的说法，每个人通过自身的修行都会有所体会。如果没有精神支撑，在世间很难享受真实的快乐。不管是有钱、有地位、有权势的人还是什么人，都不一定能看到世界的真相。众生都具有如来藏，因为知道具有如来藏，我们都会有一种安全感，你再怎样愚笨，也具足如来的宝藏，因此大家应尽量修行。

现在有些没有闻思的人，包括一些外面的学佛人，因为没有很好地闻思而不懂佛法，有些只对发心有兴趣，除发心外什么都没兴趣，有些人发心很不错，但一说闻思就变成外行了、马上转话题——我们察言观色就看得出来，但做其他事情就比较有兴趣；有些人只喜欢闻思，对发心等都没有兴趣，又像前面那种态度一样。当然，虽然作为一个修行人不能学得太杂了，但还是全面一点好，如果行持六波罗蜜多，对世俗的善根、胜义的善根都要重视。

按照孔子的意思，排场不是很重要。这方面，学院也逐渐有一些改变。以前法王涅槃法会，各种供品、绸缎，一年比一年多。但大家如果没有真诚的信心和恭敬心，最后就成了一种形式。后来学院的大德们一起商量，认为大家真心念诵法王取出的伏藏——《金刚萨埵仪轨》就好，外面的排场尽量小一点，有一点供品就好，包括其他事情，都尽量低调。现在这个社会，只要一铺张，别人都看不惯。尤其到网络上一说，大家都不是很欢喜。

对父母也好，对亲人也好，婚礼也好，葬礼也好，无论做什么事情，都不要在表面上投入太多。形式真的不那么重要。

我们现在学习的因明知识，它是名言量的一种境界，实际上并不是很困难。但这种名言的境界，对我们每一个修学佛法的人来讲，非常重要。也许，你们的想法跟我的想法不一定相同。当我翻阅、学习了一些因明教典、因明资料的时候，对诸佛菩萨，尤其对法称、陈那论师为主的高僧大德，生起了无伪的信心，并经常想：哎，今生非常幸运啊！而有些人却认为：拥有世间的财富、名声，或者说自己生活过得快乐，这就是人生的价值。但我认为，这些都不是真正的人生价值。回顾人生，即生当中遇到了这么好的学问，这么好的知识，而且自相续当中，不敢说有非常好的见解，但是比较稳固的见解基本上是有的。所以有时候，自己对自己还是有一种沾沾自喜的感觉；同时，对诸佛菩萨和高僧大德还有上师，也有一种无伪的感恩之情。所以我想，学习因明对每个人来讲，应该说是非常重要的。

末法时代的很多愚人都希望快点证悟，他们不懂得佛法的基础，只是在上师面前得了个灌顶，就认为“我已经开悟了，可以马上显示神通度化众生”，然后跑到城市里，结果两三天后就还俗了。所以，修行时做一个普通僧人，在寂静地依止善知识闻受佛法相当重要，若能坚持如此修持，即使还未明显开悟，或者头上没有出现光环也不要紧，重要的是令自相续中的见解稳固、菩提心早日成熟。只要一颗真正的菩提心在相续中生起来，那临终之前，大乘佛法的种子也将会成熟，有证悟密法的机会。

我们讲四摄时说过，如果法师自己特别爱闻思，对佛法特别有兴趣，那底下的人自然而然有学习的动力；如果法师自己对法的信心和希求心不够，甚至对特别精进的人还另眼看待的话，底下的人也会出问题。一般来说，老师有很大的区别，如果老师特别严格，他的学生也会显得很出色。我知道有个小学里面的一个班，他们的老师特别特别严格，他们班每年都得全县第一名，后来换了老师，这个老师比较懒惰，结果全班的成绩一落千丈，大家都在议论纷纷。

当然，我们首先要自己真正品尝到大乘佛法的妙味，否则光靠理论上讲讲是没有用的。像我自己，虽然一辈子都在讲法，但真正修行的时间并不多。不过尽管如此，自己从佛法中得到的安乐，也始终难以用语言来描述其一二。所以，我很希望每个人都真正品尝到大乘佛教的这种不可思议的殊胜妙味。

如果我们的心特别狭隘，就只能接受与自己分别念相应的一点点知识。比如，你对科学一窍不通，就不会有科学方面的任何意识；你对佛学一窍不通，也不会有佛法方面的任何理念；你只懂佛学的部分道理，你的智慧就只限于所知的那个范围。相反，如果通达了世间和出世间的道理，心胸开阔，海纳百川，那就什么都可以容纳，什么都可以接受。

修心的关键在于内在本质，而不在于表面的形式，然而，现在大多数人正好相反，他们认为外在形象是首当其冲的关要，如果形象上搞得好，得到了大家的好评，就说明自己的修行非常不错了。比如，现在有些居士为寺院做了一点功德，他的大名很快就被登在“功德榜”上，张贴出来人尽皆知，那个居士此时也会洋洋得意，自我感觉良好。其实这种肤浅的炫耀，并没有实际意义。恰卡瓦格西曾说：“修行应该从内心上下手，倘若变成了表面形象，将会令人深感惋惜。”法王如意宝的金刚上师托嘎如意宝，生前曾毫不声张地把所有钱财都拿来供灯以积累资粮，而毫无意义的表面形式，他老人家却从来不感兴趣。所以，我们在修心过程中，关键是看自己的“内在本质”——利他菩提心成熟了没有，如果没有成熟，不管表面上如何行善、做什么样的宣传，也都跟某些外道的一些善举没有多少差别。

现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。

其实，验相对于修行，谈不上有害或有利，它只不过是阶段性的现象，我们还是要不断地修，到了一定时候，心的真实境界会越来越高。

总之，任何一个禅修者，修得比较静、比较深入的时候，都可能出现一些境界、验相，但这并不是证悟。对于验相，就像我们常说的，不要特别执著，过度的欢喜和害怕，都没有必要。