闻思修行

不管修什么法，关键在于要懂得诀窍。否则，一味地护持亲友、对付怨敌、积累财产算不上什么智慧。博朵瓦格西又说：闻思再好，不懂得修行教言的人，与傍生没有什么区别。傍生在盘算生计方面，完全可以与人类一较短长。沙蜥蜴为了对付蛇，懂得设计去反咬蛇的身体；乌鸦与猴子也知道互相报仇雪耻；老鼠在积累财产方面的本领，即使世间的守财奴，也不得不甘拜下风；很多动物都精通于抚养自己的子女。作为人，我们又怎能甘愿让自己与旁生不分高低呢？所以，大家应当懂得修行的秘诀。

作为修行人，一旦通过精勤修持，让佛法在相续中生根发芽，就会因洞彻了宇宙人生的真相，而彻底打破以往固有的世界观与人生观，并与往昔的世俗生涯逐渐背离。

如果自己的思想不再继续封闭在追求今生的狭窄思路中，被世间八法所束缚，并将以前所追求的丰衣美食的物质享受视如敝屣。就会打开一片开阔的视野，目睹到芸芸众生的艰辛困苦，瞻瞩到广袤法界的清澄蔚蓝。

古代的很多皇帝，在富贵荣华圆满之后，都会想方设法寻找长生不老的灵丹妙药。结果虽然是竹篮打水一场空，然而后人并不会吸取教训，仍然执迷不悟地步其后尘。因为对于世间人而言，寿命实在是太珍贵了！世间的任何财产都不能与之相提并论。

然而，作为修行人，为了佛法而舍弃生命也应在所不惜。《教王经》云：“我为护身舍财产，为护生命舍身财，为护正法可舍弃，财产身体与寿命。”

如果本身就属慧浅障重之流，但却假借双身修法的名义为自己的贪欲大开绿灯，这样的密宗行者实在是玷污了密法的圣洁。但我们绝对不能因为有少数密法修习者的行为不如法，就一股脑地把密法本身一闷棍打死，人之过失岂能连带法本身也跟着遭殃！《弥勒请问经》中也宣说了同一道理：“不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨。”我们所应着眼的依然是密法的精髓——甚深的空性与光明见，严谨的持戒行为。这些才应该是我们努力的方向。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

学术性的研究佛法与正信闻思修之间的最大区别即在于，一个是把佛法当成纯粹的学术；另一个则把见修行果落实在坚定不移的信仰上。如果对佛法本来就缺乏视之如生命并愿用生命去体证它的决心、信心，那么对待佛法可信度的判定标准恐怕就只剩下了资料与考据，再加自己的意识思维了。

而所谓的信心，一般指清净信心、欲乐信心、胜解信心、不退转信心四种，对一个修行人来说，树立起对上师三宝永不退转的信心是获致成就的十分重要的保障。要树立起信心，首先必须培养起对佛陀、佛法的敬仰之情，这就需要认真地闻受佛法。而佛教的因明学、中观等课程完全可以帮助修行者建立起佛陀为量士夫的正见，对此，《释量论》等因明七论中有详细阐释。通过对这些课程的学习，我们即可了知佛陀所说的话全部都真实无伪、足可征信。一步步对佛陀、佛法生起坚定信心后，再遇到任何违缘我们也不会轻易退失掉这份信心。藏传佛教中还特别重视对《随念三宝经》等宣讲三宝功德之经典的学习、闻思，目的依然在帮助大家因了知晓三宝之功德从而对之生起信心。

每个藏密修行人都必须修学好共同前行，然后再继续修学不共前行，做好了如此之准备后才可登堂入室，真正进入密法大门。这样的修学系列当然非常保险、可靠，否则今天学习这个法门，明天又改换门庭，如此折腾一番，既难学出成果，又很容易招致舍法罪的过失。如果能打好坚实的基础，则修学任何法门都可轻松上路。

其实我们把一生中的多少时日都用在学习、造作能致轮回的事情上了，所以当听到喇荣的学制为十二年，而格鲁派的学制为十五年、二十年甚至更多时，很多人可能会咋舌惊叹，觉得花费这么多的时日用来学习佛法实在是有些太过漫长了。但若与漫漫无尽的轮回长夜比较起来，不知凡夫俗子们会不会计算它们之间到底孰短孰长。

既然佛陀自己及前辈大德都已明确宣说过各宗佛法、各派善知识均为佛教正法、佛陀本人之化现，作为后学的我们便不应该再意气用事、各自为政、互相诋毁。各派在显现上确实有不少差异，但这些差异都不是绝对的、永恒不变的，也绝不是像水火一样难以并存。若能把各宗各派全部融合起来一体观之，则差异的存在反而验证了佛法随机施教的特点，我们也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、尽饮甘露美味。

妄加分别，则佛法必遭割裂；一体圆融，则修行者个个受益。

修行人也应慎重选择自己的角色，不要做表面的修行人。仁达瓦说：“通过精进闻思并断除今生贪执而修，除此之外，再没有令诸佛菩萨欢喜之事了。”

生、旦、净、末、丑，不仅仅囊括了世间之人，也包含了各色各样的修行者。表面行善，实无修持的人，只能成为徒增笑料的丑角，甚至不如丑角，至少丑角可以给人带来愉快，而这些人不但于己无利，也祸及于人。

在扮演一个修行者的角色之时，是表演外在千姿百态、哗众取宠而内容空虚的舞姿，还是内在实修实证但外表却平淡无奇的舞姿？实在值得我们深思！

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要像浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚矣。

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。

很多对佛教真谛尚不了解的所谓修行人，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见幻象等神通。经常听见有人讲某人又开天眼了，某人又见到观音菩萨了等等消息。

所以，不少的人为追求这些特异功能而学佛，这样不但达不到学佛的真正目的，反而很可能会走火入魔。

神通是修行过程当中自然而然的奇妙成就。若执著于此，只会对修行造成障碍。

于此末法时代，如果自己相续尚未成熟，就应依于寂地修持。龙钦巴在《窍诀宝藏论》中云：“自己尚未获得自在前，令他自在矛盾又可笑；尚无成办自利能力时，想成他利矛盾又可笑；自尚不具弟子之法相，想作上师矛盾又可笑；自如干燥皮革不调柔，想调他心矛盾又可笑；自忙今生无有证悟见，教他修法矛盾又可笑；自尚未断庸俗之行为，令他如法矛盾又可笑。”在修行的初期，若自不量力地想摄受弟子，最终不但一事无成，只会落到被人耻笑的结局。

一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫帮助，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。

藏族也有一句谚语：“佛法仅仅知道不够，必须修行；食物仅仅拥有不行，必须食用。”我们应放下万缘，学以致用，日日夜夜品味法之胜味。既然手中掌握了通往解脱宝库的钥匙，就要想方设法打开这一宝库的大门。

在短暂的一生中，需要学习的知识太多。从广的方面讲有大小五明，世间的科学知识、电脑、外语等等，可谓不可尽数。即使夜以继日、目不窥园地穷尽一生，即使上知天文、下知地理，博览群书，学富五车，也仅能尝到茫茫知识海洋中的一滴水。

要精通佛教中的五部大论，也需要花费几十年的光阴。所以，抓住要点、提纲挈领，按照上师教言修持极为重要。阿底峡尊者在《训导诗》中讲道：“人生苦短，需要学习的知识无边无际，一辈子也学不完。我们应像天鹅从水中吸奶一样，从许多法中找到精要而进行学习。”

如同格鲁巴以宗喀巴大师的《缘起赞》作为修学的重点；噶当巴以无常为主修课程；宁玛巴专注于大圆满的境界。任何一个人修行，都应找到与自己根基相应的法，然后一门深入地苦修。

出家比丘、世间智者都知道，对黄金的鉴别是在十六次的烧炼，以及详细观察、研究之后，才能辨别其真伪。对待佛教理论也是这样，在睁大智慧双目，以挑剔的眼光对其进行审视之后，如果发现其确实是经得起实践检验的真理，再加以接受才是明智之举。佛教从不要求任何人必须以恭敬之心，而屈从于某些势力或权威。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

我们藏传佛教有唱诵，有跳金刚舞，还有建造寺院等其他善举，但最重要的是什么？就是提倡闻思修行，学习佛法。假如你没有学习佛法，那只是形象上的修行人；但若通过一定的时间听法，然后将所学的内容再再思维、再再串习，则定可对治你的烦恼和痛苦，令其很快的时间销声匿迹。此时，你所享受的快乐，是任何物质都无法带来的。如今人类发展到了21世纪，科学技术日新月异，物质生活也有了前所未有的提高，但在这背后，大家内心的快乐反而日益减少了。所以，当你遇到痛苦和困难时，应当从佛陀的精神中汲取妙药，系统、认真地学习一些佛法。

对一个人而言，心里的快乐非常重要。如果缺乏这一点，就算物质上再富裕，也不可能得到满足。尤其当大限来临时，或者卧病在床时，地位、财产、名声都派不上用场。会病、会死、会离开世间，是我们每个人都要经过的关，到那时，亲朋好友、万贯家财不会随你而去，倘若没有佛法的境界，不要说来世的解脱，死后面对中阴也会相当恐惧。

所谓的系统闻思，就像世人学习知识，要从幼儿园、小学、中学、高中、大学、研究生、博士生依次读上去。那么佛教也是同样，至少需要十到二十年，从初步的佛教基础学起，然后依次学习五部大论，最后再学大幻化网、大圆满等特别高深的修法。

现在很多佛教徒，皈依以后什么都不懂，直接就求特别高的法，或对佛教理论一无所知，就到处去宣扬“我是个佛教徒”，实际上这样不太合理。世间知识既然都需要系统学习，那极为甚深的佛教就更不用说了。所以，不管你学藏传佛教还是汉传佛教，都应该花几年功夫先打好基础，再用十到十五年慢慢去学上面的法，只有这样，自称为佛教徒才算名副其实。

很多上师也经常讲，修任何一个法之前，最好先修一座上师瑜伽。以前华智仁波切、纽西隆多、阿琼堪布的传承中，就有这样的传统。若能在修法前先接受一个道灌顶，一方面可遣除世间一切魔障违缘，另一方面，可令心与法相应，上师的加持入于自心。在一切证悟中，若令上师欢喜摄受，上师的智慧融入你的心，当下就有开悟的机会。然而现在学术界的人不是这样，他们认为一定要通过分别念懂点知识，而对加持、相应、灌顶不太承认，完全成了一种理论化。所以，我们要避免这种误区，必须强调理论与窍诀相结合。

此外，大家有时间的话，早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会，也可以在前面观想释迦牟尼佛，然后闭着眼睛坐一会儿，再观想一下佛陀，再坐一会儿……如果连这个都不会，则可什么都不想，让心静下来，坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神，稍微休息一下，令脉络中的气运行正常，其实也是一种坐禅，对身心健康有非常大的利益。

其实，知识分子的好处就是容易接受新事物，并依靠研究思维，所得出的结论不易退转；而知识分子的缺点，则是邪见比较重，怀疑心也经常产生。当然，怀疑也并非都一无是处，禅宗常说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，假如你有大的怀疑，那在研究佛教时，所得的收获也许不同凡响，最终可将相续中的疑惑遣荡无余。否则，就像现在有些人一样，对佛教一无所知便信口开河、肆意诽谤，这种做法实在令人震惊，而且也十分不可取。

学习佛教时，理论与实践相结合很重要。我认识许多宗教系的学生、佛学院的讲师，他们理论知识很丰富，读过许多经典、论典、历史，可实际的修行、行持却比较差，佛法好像成了一种纸上谈兵，说的时候头头是道，什么都讲得出来，但实际上，自己从来也没有行持过，这样以后，理论与实践就会相脱离。

现在很多法师或修行人，就常犯这样的毛病。自己在理论上的辩论非常厉害，可是从未实地修行的话，内心并没有丝毫转变，那最后离开人间时，面对生死会束手无策。所以，大家在了解佛教的同时，也应该去实地行持。

我有时候去藏地很多寺院的辩论场，常会生起一种感觉：“要是汉地的高等学府，像清华、北大、复旦这些大学，也能开因明的辩论课该多好啊！”通过互相辩论佛理，就可以彻底遣除我们心中的疑团，真正认识到佛法的甚深奥妙。否则，光是口头上会说一两句佛法，却从来没有以辩论的方式对此产生定解，那这些真理不可能在心相续中坚不可摧、牢不可破。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

有些人没有太多分别念，信心也非常具足，这种根基的人，即使没有能力翻阅千经万论，只要一心一意念阿弥陀佛，依靠自己的愿力与佛的加持力，最终也能往生净土。

那是不是每个人都会如此呢？也不是。有些人对佛教抱有怀疑，甚至经常生邪见，这种人就必须广闻博学，通过学习很多经论，才能遣除他们往生的障碍。