调心与对治烦恼

很多人在发生争执时，都希望把过失推在别人头上，而功德全部揽在自己身上。学了这些教言后，我们不妨对照自己想想，这种心态究竟有没有颠倒？一切的争执根本来源于我执，不管别人的人品行为如何，毕竟他前世曾做过我的母亲，今世还可以依靠他圆满自己的福慧资粮，我这种令亲者痛、仇者快的做法，到底对自他有什么利益？

在日常生活中，很多人真的连一点恶评都承受不了，有的人甚至为了很简单的理由而自杀。前段时间一个年轻人说，他最近听到的声音太多了，实在没办法支撑下去，想躲到一个没有任何人的地方。我想他要是真跑到没有人的山里去，肯定活不了。有些年轻人把事情想得非常简单，因为对于各种评论难以接受，就要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方在哪里？

所以，没有一定境界的人，在生活中遇到一些很小的事，比如被别人说一句，就马上生气，行为特别浮躁，这说明内心太脆弱。如果心稍微坚强一点，别说被人说两句，即使再严重的攻击，你也可以从容面对。就像《入菩萨行论》讲的一样：如果自己有过失，别人说我也是理所应当；如果自己没有这个过失，别人颠倒黑白也没什么，因为不符合实际情况。

年轻时不共戴天的怨敌，到了晚年却成了亲密无间的密友。以前特别想暗杀的人，后来通过不同因缘，却变成最好的朋友，形影不离，连上厕所都一起去，一刹那也不能分开。但是，到了明天，因为一些小小的事情，又可能反目成仇，变得想杀害对方。所以，亲怨实际上是不确定的。今天的好友很可能就是明天的敌人，今天的敌人很可能就是明天的朋友。既然这样，我们贪执自方、嗔恨他方还有什么必要呢？

所以，我们不要太执著亲怨。对看不惯的人，不要说过失。否则，今天说过失，明天就后悔，又去别人面前忏悔。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

作为修行人，相续应该像棉花一样柔软，即使别人说自己的过失，自己也会宽宏大量，不斤斤计较。仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者：“如果有人打我、骂我，我该怎么办？”尊者回答：“很好啊！这是偿还宿债的难得机会，理应借此精进修持安忍度。”而我们很多人并不是这样，特别喜欢听别人赞叹，不愿听到丝毫指责。

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

有些人其实就是不肯修而已，如果真的好好去修，通过正知正念来观察自己的三门，就会有改变。有些原本臭名昭著的人，后来观察到自己的毛病，逐渐抛开恶习，开始看书、打坐、修行，就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人，是一样的身份，有时候我会打电话给他们，其中一个总是说过失：“这个事不好，这个人不好，那个地方很乱……”而打给另外一个时，“啊，这里很快乐，很舒服，周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的，但世界观完全不同，这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的，但有些人似乎只会收集不好的观点，从他那里基本上听不到好的评价，有这种情况。

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

以前有一首感恩的歌里说，对于给自己制造违缘、伤害自己的人，理当心存感激，为什么呢？因为通过这种因缘，让我们变得坚强，变得宽容。一般来讲，名声受到损害，世间人都接受不了，但从另一个角度看，别人诽谤我、说我的过失，也是一种殊胜的因缘，我如果一直被人赞叹、崇拜，今生的修行都会毁坏的，诚如寂天菩萨所言：“赞誉令心散，损坏厌离心。”

因此在修行过程中，受到违缘、不顺是非常好的，别人不管在什么场合中说我过失，我都应该有心理准备，明白这些可怜众生如同有精神病的病人，他说什么、做什么都可以接受，怎样疯狂地伤害我，都是情有可原的。毕竟疯狂者无恶不作，什么事情都做得出来、说得出来，但这也是在烦恼催动下的身不由己，他根本没有控制能力。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

希望大家学了大乘佛法之后，自相续应该有进一步的改变，不要随着以前在家的习气，始终喜欢看别人过失。别人脸上有虱子都看得见，自己脸上有牦牛也看不出来；自己的过失像须弥山那么大都看不见，别人的过失像微尘那么小也了了分明。说别人吃饭非常不如法，原因是什么？因为一口一口地吞下去。其实也说不出来什么理由，反正就是对他看不惯。

确实，有时候我们认为自己很好，其实是因为看不到自己的过失。有的人明明很恶劣，却自居人格贤善；明明很愚笨，却自以为很有智慧，甚至经常给别人教诲；明明连最基本的修行境界都没有，却指导别人“应该这样那样”。这其实是人人皆有的习气，包括我自己也有。有时候我观察自己的相续，确实感到很惭愧，但在课堂上也不得不给大家讲法，不然好像显得故作谦虚。前两天我们开了个会，会上每位堪布都说“我身体不好”“我很愚笨”，最后那个会差点变成了一个哭诉会。我们亚洲人好像总爱贬低自己，讲自己的过失、自己的痛苦、自己的疾病，但实际上，很多人说自己不好，其实是一种“卑慢”——表面上自谦没有智慧，心里可能非常自负，也有这样的情况。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

现在不论哪个行业中，都有让人看不惯、不满意的现象。对此，我觉得要分两种情况。

一种情况，所谓“不良现象”其实是自己眼睛不清净所致。我们的眼睛往往观察别人的过失非常敏锐，“这个不对，那个有错”，如果是这样，就要知道是自己的过错，不应当责备别人。

另一种情况，的确是你所见到的现象不太合理。这时看你是否方便说出来，如果不方便，那只有自己默默忏悔，因为既然你还要在这里工作，那么为了自己的生存，为了集体的利益，可能不得不选择沉默，同时内心惭愧忏悔。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

其实，对修行人来讲，尤其是负责人，别人劝勉、监督、提意见，是非常好的。我特别希望他人说自己的过失，因为自己有傲慢等烦恼而不自知，需要他人提醒，需要接受他人的批评，世间人也这样说。当然，世间人的说法与大乘佛法并不相同。所以我们以后，尽量不要在别人还没有说完时，就开始发脾气，或者反对说：你必须要有依据，否则怎么怎么。这样的话，很多人都不敢劝诫。

对真正有智慧的人来讲，他愿意受到很多人批评，并不一定喜欢别人赞叹。所以当别人赞叹说：你真的是佛菩萨，你的智慧超群、人格贤善、长相庄严，他就会觉得别人在故意说他的过失。若别人好心好意说真话：你今天在说话的过程中，可能有点不太对；你现在有些行为别人怀疑，这样不太好；你现在的想法不正确，要注意！自己就会特别感激，认为他对我很好，因为他人点出了自己行为不如法的地方。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

如果你修行好，心、眼清净，那么所得的外境也是清净的。而且，如果你能反观一下自己，可能自己也不是那么优秀，只不过很多过失没有表露出来而已。

因此，一个凡夫人，是没有什么可值得骄傲的，应该多想想自己的过失：“信佛以前，我造了什么业？信佛以后，我是怎么忏悔的？怎么行善的？做得够吗……”多方面观察自己以后，我们会非常惭愧的。

《开启修心门扉》并不是观察别人的过失，应该衡量自己究竟是不是一个真正的修行人，如果不是，以后在修行中就要注意。不然现在的大多数人对自己很有信心，自认为是一地菩萨，认为自己很了不起，我们暂且不谈一地菩萨，凡夫人中上士道、中士道和下士道的修行人中你自己有没有资格身列其中？所以我们不要自我赞叹，自我标榜对修行人来讲不是好事，应该潜心学习。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

莲池大师也说过：“最可怜的是怀有嫉妒心的人，最难得的是具有智慧的人。”有嫉妒心者，见不到他人的功德，也看不出自己的过失。法王如意宝亦说：以前自己求学之时，对一位辩才智慧很高的道友生嫉妒心，内心不服，现在弘扬佛法过程中遭受一些谣言与违缘，可能是以前生嫉妒心所引起的。嫉妒为五种烦恼之一，我们应该励力断除嫉妒心。

我昨天听噶当派的教言是这么讲的：“虽然心有很多过失，但是可以转变，这是它的功德。”我觉得噶当派的教言，一句话也获益，虽然我们的心有贪嗔痴等无穷的过失，但是就如同有些特别调皮的小孩子，只要有个好老师管他，最后会变好。修行人也是如此，首先好像什么都修不成，但是长期地精进修学，加之护法不可思议的威力，会自然起信。所以应该修无常法。

比如，当你看见一个在家人或出家人的行为不如法时，就要观想是诸佛菩萨的化现，至少他具有如来藏，不能诽谤、谩骂、指责。若不观清净心，或心不清净，即或诸佛菩萨显现在你面前，也会找到许多过失，就像有些外道将佛陀视为具有九种丑相的补特伽罗一样。其实，见不到佛陀的相好庄严，唯是自己的业障。

我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。

以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。

但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。

作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

住在这里的很多出家人和在家人，经常会接受一些施主的供养，但在接受供养的时候，应该观察自己的心是否清净？不要认为自己的修行很好，他们才对自己供养，我们应该想：并不是因为我的修行很好，他们才如此供养，而是因为他们需要念经、传法等，我们之间有一种福田的关系，因此不得不对我供养。

如果认为自己的修行很好而作供养的话，自己的傲慢心就会逐渐增长，从而根本看不到自己的过失，华智仁波切在《大圆满前行》中说：“在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。”所以接受财物时，应该凭借自己的亲身感受来体验了知，施主的供养都有一定目的——想发财、消灾等，这时通过自己的观察可以知道自他的心态。

所以当我们遇到不悦意、不开心的事情时，不要去寻找别人的过失，应该认识到是自己的过错，报应全都应该归在自己身上。我们经常说：“不怪别人，是我自己业力深重。”“不怪你，是我的我执太重了。”“不怪别人，都是我无始以来造的恶业……”这些都是很好的修行人的想法。其实的确是这样的，就是应该从自身找原因，这么说是对的。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

这里，我也希望大家不要“显现都成了怨敌”，应该是什么样呢？显现变成亲友，或者不管你面前显现什么，你都把它变成修行的助缘，这才是很好的修行人。我们经常说你不要天天说别人的过失，你是不是“所有显现都变成怨敌”了？如果所有显现都变成怨敌的话，那这个人是无可救药，真的很可怕。所以这一点，我们要经常观察。

有些人虽然是佛教徒，已经学佛十年、八年、二十年，或者已经出家了多少多少年，但口口声声说别人的长短，一直不断地讲别人的过失。通过他的语言，也可以看出来他内在的境界。

真正的修行人既要观察自己也要观察别人。如果每天都讲别人的过失，自己的心目都会不清净。如果对方是一位菩萨、善知识，自己的过失就非常大了。《极乐愿文大疏》中讲了很多这方面的故事。凡夫人看不出来谁是菩萨，就天天说别人的过失，但也许对方是文殊菩萨、观音菩萨化现的坏人——你天天骂观音菩萨的话，不知道对解脱有没有障碍。所以，我们凡夫人要尽量观清净心。当然，观清净心也要掌握分寸，这需要用智慧来观察。

总而言之，宣扬别人的过失是不好的，我们应该宣扬自己的过失。有些人在跟人发生矛盾以后不愿意承认错误，其实承认错误是很好的。我在处理问题的时候，不要求当事人说别人的过失，而是要求他们先说自己的过失。这样我就抓到了他的短处：“你刚才不是说你自己在这方面错了吗？”他也就不得不承认错误了。这个时候，对方也会主动说出自己的过失，双方的矛盾也就化解了。反之，如果双方一直互相说过失，就永远无法解决问题。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

有个别法师对此非常担心：“如果有人在网络上对我说这说那，怎么办？别人知道就完蛋了！”虽然名声受损确实令人很难受，但这也没什么可执著的，连无与伦比的释迦牟尼佛都会遭受诽谤，更何况是我们这样的普通人？

作为大乘修行者，应将诋毁自己的人看作上师。人们见到上师就欢喜，被人诽谤就不开心，但其实诽谤你的人才是真正的上师。请大家反观自己，有没有人天天说你的过失呢？如果有，那应该值得开心，因为他们为你提供了修行的好机会。

我们在漫长的轮回中得过很多次人身，也得过很多次其他众生的身体，但即生是最幸运、最有意义的。为什么呢？因为遇到了大乘佛教。虽然我们在早年未学佛时，或者在修行过程中，造了很多业，起心动念不善妙，也有很多深感惭愧的事，但是从总体上讲，我们一生中并没有当过屠夫，每天都在杀生中度过是很可怕的，多多少少也行持了一些善法，这个善根不会耗尽。

因此，我觉得不能太消极，有些修行人整天看自己的过失，“我没有希望了，今天又产生一个恶念，昨晚又做了一个恶梦。哎呦，到哪里去都苦，人生就是苦啊，《苦才是人生》写得不错，真的是‘苦才是人生’。天气不好、心情不好、道友对我不好，路也不平、胃口也不好，什么都不好。”不能这么悲观。这辈子遇到了这么殊胜的佛法，临死之前没有产生邪见，没有成为法油子或业际颠倒者，这是很有福报的！

我们平时应该对所有的众生作佛菩萨想，不是经常把别人看成坏人，看到谁都觉得他的言行举止不对。以我们的凡夫分别念去揣测的话，很多事情根本不是自己想象的那样，明明自己有误解，却经常以自己的想法去误导别人，说别人的过失，而且还会无中生有。

尤其是现在这个时代当中，听人说话真的要小心。不管在网络上还是在现实中，经常有各种各样的语言传来传去，很多人特别爱说闲言碎语，而有意义的语言却传递得很少。我们要尽量少说无有意义的，以及对自己没有利益的邪知邪见的语言，要对所有众生作本师佛陀想，因为即使最坏的人也具有如来藏。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

这里说，看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。

这样观清净心，对你具有非常大的利益，不会产生任何危害。但我们很多人一开口就说：“这个人是坏人、那个人是坏人……”好像全世界除了他老人家以外没有一个好人，这时候口才、辩才等各方面都表现得非常出色，但是让他解释《入菩萨行论》或者《大圆满前行》的时候就开始结结巴巴，好像舌头已经用绳子系住了一样。不要这样，大家应该打开有关经论方面的智慧，如果提到别人的过失，就应该关着嘴巴、闭着眼睛，什么都不知道了。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

今天我在处理一些纠纷时，一个道友忏悔说：“千错万错，都是我一个人的错，当天发生的事情，都怪我不好……”事后我想：他这种勇于承认错误的态度还不错，假如明知道自己犯了错却不敢承认，一口咬定是别人的过失，自己什么毛病都没有，这样就不是一个真正的修行人。平时我在处理一些问题时，如果每个人都能像他一样，不讲自己的功德，只讲自己的过失，所有问题就很好解决了。

在修行过程中，最可怕的魔就是内心的我执魔，一旦我们被这个魔控制，就会始终觉得自己做什么都对，别人做什么都不对。记得我们前面讲过，朗日塘巴格西说：“所有的甚深教法，都是将所有的过失归于自己，而将所有的功德赋予尊贵众生。”这一点，世间那些自私狡诈的人肯定做不到，但作为发了大乘菩提心的修行人，你们是否能做得到呢？

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。