调心与对治烦恼

在未来时代，每个人都需要一种使自己内心真正强大的法门。因为，我们不但会感受个人业力所造成的痛苦，也会遭遇全人类共业所带来的危害，这时内心一定要有一种强大的力量支撑，这不是军事强大或国力强大所能解决的。

让内心强大的方法，在佛教中的确存在。如果很系统地学习，完全可以获得。在藏汉两地，我们这方面有较丰富的经验。通过系统学习，无论年轻人，还是老年人，都离开了痛苦的网罟，寻到了解脱的绿洲，生活得非常有意义、有价值。

当我们内心真正得到法味之后，世人难以面对的很多问题，比如，遭遇突如其来的灾害、别人对我们的严重伤害、身体的病痛等，都能坦然面对。这会令世间人非常惊讶，觉得不可思议。

反之，如果内心没得到法味，世人轻而易举能面对的事情，有些佛教徒反而难以逾越，非常痛苦。一些非佛教徒经常向我抱怨说：你们佛教徒很坏，我们都不计较的事情，你们却斤斤计较。有些修养较好的世间人，确实很宽容、豁达，根本不把一些小事放在眼里，更不会计较。但我们很多佛教徒，却经常为了某个道场、某位上师、某位道友的一些小事吵来吵去。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

心生烦恼，不仅令自己痛苦，也会恼害别人。比如，一个家庭当中，如果一个人性格暴躁，经常发脾气，那所有家人都会感觉不舒服。一个团体当中，如果一个人性格不好，会影响所有人的情绪。尤其出去旅游的时候，如果游伴性格很好，这趟旅游会让人非常开心，留下难忘的记忆。如果游伴性格不好，经常抱怨、计较，在住宾馆、吃饭等过程中，就会与人产生各种矛盾，特别麻烦，整个气氛都会被他搞坏。

我们应该时时观察内心，在烦恼刚刚萌生时，就立刻将其斩断。如果实在无法断除，也要尽量控制，不在别人面前显露，以防扰乱他人的心。《入菩萨行论》云：“如树应安住。”当自己特别生气的时候，不要说什么，应该像树一样安住不动。如果能做到这样，也算不错。

如果自己修行比较好，可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友，从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友，因为他会对自己的修行很有帮助。以前，阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。

现在，很多佛教徒都有一个毛病，就是不敢接触性格不好的人，常常避而远之。其实这没有必要，应该勇敢地面对，如果经常对别人有种抵触情绪，别人也会如此待你。长此以往，自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友，至少能与一两位性格不太好的人交朋友，不要看到某人参加活动，就远远地躲开。看到他在之后，应该更积极地参与，这样才能更快地提升自己。

在人世间做事情，遇到违缘是很正常的现象，因为违缘是生活的一部分。违缘会以多种方式显现，有时便会以恶人、恶事的形象出现。这时我们该如何面对呢？

一般来讲，不学佛的人或者世间人，如果能力足够强大，可能会用以牙还牙的方式对待。但按照佛教“沙门四法”的观点，别人害自己的时候，自己要尽量不害他。也许这样做会显得软弱，但实际上，自己已经间接战胜了对方。无论任何时候，我们都尽量不要损害他人。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

我作为一名老师，跟学生交流的过程中，也有许多不开心的时候，但我会调整、保护自己的心态。如果一个人的心态很好，即使自己家中、周边，甚至国际、国内发生了很多事情，但依然可以用坦然的智慧去面对。如果我能面对自心，即使遇到非常大的事情，都能轻而易举地处理好；如果我的心态调整不好，那么即使遇到很微小的事情，也可能带来巨大的痛苦和压力。

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

我们的人生都是无常的。有成功，也有失败；有快乐，也有痛苦；有阳光，也有黑暗；有从容，也有彷徨；有笃信，也有怀疑；有时候觉得人生有意义，有时候又觉得没有意义；有时候觉得前路通达无碍，有时候又觉得如临万丈深渊。总之，人应该有自信。当你快乐的时候，不要特别傲慢；当你痛苦的时候，不要特别绝望，还是要坚持到底。其实，人生也是一条随缘的路。

按照佛经的讲法，在我们的阿赖耶上存有善和恶的业。当然佛经并不是讲“宿命论”，并非所有的一切都是依靠业来支配。人生的际遇是因缘聚合的结果，与自己的创造力、坚持不懈的努力是分不开的。在创业过程中，我们可能会患得患失。但不管怎么样，我们对人生、对生活、对事业，不要特别执著，你越执著，可能越不成功。但你也不要放弃，否则，会失去很多机会。

人的心态很重要，若有一种安然的心境，工作再累也不会觉得累。我个人很喜欢讲经说法，但在学院需要参与管理，每天开很多会。虽然时间很紧，但我一直很努力地做。我觉得自己的心态还好，再累也没有什么。

就像刚才那位博士所说，我昨天早上四点钟起来，然后奔赴学校，在那里做了一整天演讲，晚上为了学校的事情开了很多会，今早返程途中，又处理了很多事情……看起来确实特别忙。这个时候，如果我心里没有一种力量，可能已经倒下去了。

所以我想，一个人只要坚强而平和，家庭可以撑得起，工作也可以撑得住，这样才会过得幸福快乐，否则，就会每天患得患失、惶恐不安，心态逐渐崩溃。如果心被毁坏了，那什么力量都不会有，什么事情都搞不好，最后一败涂地。

希望大家不要总觉着自己工作很累，家人对自己稍微有点怨言，就感觉世界好像变成地狱一般，实际不一定真的如此，因为每个人的世界都是自己心造的。如果自己心态很好，即使被关进监狱，监狱也会像天堂一样；如果心态不好，即使工资再高、待遇再好，物质再丰富，尝到的也只是苦味。

所以，关键在于我们的心。如果心不累，做现在的工作就不会觉得累。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

我们的心，总有很多不安。按照《心经》的说法，就是恐怖。对生存的担忧，对五蕴假合的身体住世多长时间的担忧，都属于恐怖。说具体一点，比如工作能不能在有生之年不变，收入能不能一直稳定，身体能不能一直健康，青春能不能永远存留，等等。这些恐怖，我们在生活中多多少少都有一些。

应该怎样遣除这些恐怖呢？有些担忧和不安，其实是我们自己想出来的，根本不会出现。还有一些呢，依靠因缘或缘起不可思议的力量，比如念诵《心经》，就可以遣除。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

禅修具有一种特殊的力量，能压伏并根除我们相续中的烦恼。如果长期坚持禅修，就如历代上师传记里所讲的那样，虽然最初会生起很多分别念，以及贪欲、嗔恨等各种烦恼，但总有一天，这些烦恼会被彻底根除。

其他的一些禅修群体，依靠禅修能暂时压制分别念，让内心处于安乐幸福的状态——禅修具有这样的力量。而我们藏传佛教，还有历代上师传下来的比这更为超胜的窍诀。对这些窍诀，我们一定要去实修。否则，在散乱中虚度人生，非常可惜。

其实，常被世人所称赞的爱，并非真正的爱，甚至恰恰相反，世间的爱情是自私的最高境界——即使你爱我，我也可以选择爱或不爱你；只有当你无私地爱我，我才会接受你，如果你爱上了别人或是对我不再专一，我也会随即改变对你的爱。世间大部分人都是如此。不管东方人还是西方人，经常用“我爱死你了”“爱你一辈子”这些甜言蜜语来包装爱情，但这真的是“爱”吗？不一定。男女之间的爱非常苛刻，令对方没有自由，对方的一句话、一个动作稍有偏差，内心就会立刻生起嗔恨、反感等负面情绪，甚至连杀害对方的心都会产生。

尤其要感恩那些对我不好的人。从大乘佛教的角度，尤其是从你们公司的核心价值观来看，这是最重要的。每个人身边都有一些对自己不友好、天天让自己不开心的人，每一个好人身边都经常有坏人加害。佛经里也讲，每一尊佛的旁边都有一个提婆达多。要特别感谢这些人。对自己不好的敌人、坏人、竞争对手，发自内心地感恩，这是大乘佛教最重要的一种修行。我相信你们都有这样的包容心。

不要以为，只要有物质就可以得到真正的幸福。其实不是这样的，真正的幸福存在于我们的内心。尽管让物质与内心完全脱离，在今天这个社会很难做到，但当我们拥有适当的物质条件时，就需要向内看，去认识自己的心。要懂得以知足少欲的理念，培养内心的满足感、成就感和安全感。佛教里的这些理念，才是幸福的真正源泉。

当然，所谓的幸福，并不是没有任何违缘。我们大家的人生都有很多曲折。你们以前的人生不一定是平平坦坦的，以后的路也会弯弯曲曲。但只要不断简化和净化自己的内心，即使遇到了很大的挫折和痛苦，你也会非常坚强，非常坦然。如果没有内心的调解方法，即使没有任何违缘和障碍，你也会觉得走不下去，对整个世界都看不惯，最后实在没办法，很可能选择自杀。现在很多年轻人就是这样，莫名其妙地陷入痛苦，莫名其妙地选择自我终结之路。其实，不管怎么样，人都应该开心地活着。

我去年年底去了非洲几个国家，深深地感到，我们这里的很多人，生活真的非常幸福。看到那些待在监狱里的人，看到贫困的学生和老百姓，我心里很难过，可他们却照样活着，而且活得很开心——他们唱的歌很好听，跳的舞也很好看。可是我们很多人，不要说唱歌跳舞，连最简单的微笑都不会了，整天闷闷不乐、愁眉苦脸、怨气冲天，这样的人生，真的没有什么意义。

我们的人生很短暂。在这短暂的人生里，好不容易有机会跟大家一起活着，应该好好珍惜。我们不仅要一起活着，更要一起开心。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

作为一个佛学研究者、修行人、普通的佛法老师，我自己确实觉得，好多人的心理疾病和身体疾病都跟自己能否调心有密切关系。如果懂得调整心态，长期禅修，不容易经常生病。即使生了病，也会很快痊愈，就像经常锻炼的人身体都比较健康一样。爱锻炼跟不爱锻炼的人相比，还是有一定差别。

锻炼身体有一套属于它自己的方法，而要锻炼自己的心，最好的方法就是禅修或冥想。

念六字真言的，不一定就是佛教徒。汉地有些人根本没有信仰，但对观音菩萨还是很有兴趣和信心。世界上其他地方也是这样，有一部分人对佛教没有信心，但对观音菩萨是承认的。所以六字真言就相当于精神上的灵丹妙药。依靠它，能控制我们的恶分别念，生活中那些不太好、甚至比较恶劣的习气也可以依此来断除。

所以我的建议是，如果你实在不太愿意修禅——修不下去，那可以选择这个简单易行的方法，念“嗡玛呢巴美吽”。不用皈依，也不用学佛，只是念念这个咒语。大家可以尝试一下。我们佛教徒比较熟悉的这个咒语，对非佛教徒也非常管用。通过这种方法，同样可以让自己的心静下来。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。