因果取舍

要想扭转别人的信仰或思想，的确不太容易。尤其是你们上幼儿园、小学时，大脑记忆力是最强的，那时候的习惯将影响自己一辈子。所以，我希望现在的父母、老师常给孩子灌输“善有善报、恶有恶报”的观念，令其从小就做一个好人。否则，长大之后没有特殊缘分、前世因缘的话，让他一下子相信前世后世，恐怕有一定的困难。

比如，你知道杀了人的话，法律制裁特别可怕，那么就算自己嗔恨心特别大，也还是不敢杀人。同样，假如你真正相信后世存在、杀生定会堕入地狱，纵然相续中的烦恼再猛烈，也不敢随便杀生、造恶业。

因此，关键要看你对此有没有信心。如果只是半信半疑，那造业是很正常的；但若信心非常大，一般来讲，绝对不会明知故犯。

现在常有人说：“倘若真有地狱，那请指出来给我看看。”其实，佛经中并没有讲地狱是我们肉眼能看到的，但如果你造了恶业，必定会堕入其中受苦。就像世间人从未去过的一个地方，科学家通过研究探测，已发现了它的存在，即使老百姓暂时不相信，但科技发展到一定程度时，他们会亲眼见到这一切。而佛陀所揭示的地狱存在，也是同样的道理。

在座的很多大学生，在世间上你们是成功的，因为从无数的莘莘学子中脱颖而出，顺利考上了北京大学。但到了这样的学校后，你想过没有：追求快乐的因是做善事，避除痛苦的根源是断除恶业？倘若对此一无所知，连“善有善报、恶有恶报”的因果正见都没有，那即使世人再羡慕你，从某种意义上讲，你恐怕也不能列入“智者”的行列。

当然，这样的苦乐因缘，并非因为是佛陀说的，所以就必须要承认。造恶业必定受苦，造善业必定感受快乐，这是一切万法的真相。就像吃了毒药会损恼身心；吃了妙药的话，即使四大不调也会得以痊愈，这是一种因果规律，而不是因为佛陀是万能的，就能主宰世人的苦乐。

对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。

现在有些人行持善法、开发智慧非常非常容易，而有些人，尤其是前世做过牛马的，思维分析就特别愚钝。这些差异的根源，生理学中认为是“基因”，而在佛教中，则归于阿赖耶上的善恶习气。

当然，这些习气也是可以不断升华的，通过一世二世乃至无数世的努力，最终能净化一切恶习，获得佛菩萨的果位。我们每个众生都有这样的提升机缘。

伟大的佛学家圣天论师，在《中观四百论》里就曾强调：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”也就是说，假如在毁坏戒律与损坏正见之间必选其一，那么宁可毁净戒，也不应坏正见。为什么呢？如果你拥有正见，戒律毁坏后尚可忏悔并恢复，可是正见若受损了，那就无可挽救了。因此，我们的见解千万不能出问题，否则，内心如果充满了颠倒邪见，就会不害怕后世、不害怕因果，什么恶业都造得出来。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

比如说，你只承认今天，不承认明天，只顾现在的挥霍，不管晚年的窘迫，那就太目光短浅了。同样，你也不能只承认今生，却不承认来世存在，假如你不行善法、天天作恶，将来长劫感受恶趣之苦时，必定会后悔莫及。

这些问题，大家一定要善加思维，要为了来世多积累资粮。只有这样，你的善业慢慢成熟后，才会感受到真正的幸福。一个人要想幸福，只谈今生而不管来世，是不明智的；人类要想发展，只看外在的物质，不管内心的道德，也不会有进步可言。

其实，佛教并不是宿命论，不是说一切全是命中注定，永远不能改变，但也不是说所有的命运都可以改变。就像世间的法律，如果你犯罪非常严重，必须要判死刑，那怎么搞关系也无济于事；但若没有那么严重的话，有些事情是可以商量的，还有一些缓和的余地。佛教中讲的命运也如此，有些命运通过你做善事，一定可以改变；而个别极为严重的恶业，果报必定要现前，做善事有一些缓减作用，但却不能完全消除。

这个问题，在《俱舍论》的“分别业”这一品中，有非常细致的描述，大家可以了解一下。总之，按照佛教的观点，命运是存在的，但并非一切都是命中注定，而且做善事是可以改变命运的，即使你必定要感受某些痛苦，做善事对它也绝对起作用。

动机和结果比起来，善的动机更重要。佛教中也讲：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”意思是说，心善的话，前途光明；心恶的话，前途黑暗。还有《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶的差别，唯以内心的动机来区分，不以外在的行为来辨别。

现在有些人做慈善，是为了推广自己宗教的价值观，或者提升自己的知名度，带有各种动机的话，这只是形象善，心并不是善。若是心善的话，即使你做的事不是很圆满成功，佛经中说，这也有无量无边的功德。

所以，善和恶的标准，关键是以心来衡量。假如你的心没有自私自利，完全是想利益众生，这是最好的一种善。

种瓜得瓜、种豆得豆，实际上是因果很深的道理。这个道理告诉我们，一个人前世杀生、后世受报，完全是自作自受，并非由上帝或造物主在操纵一切。它也是一种自然规律，比如你播下了毒药的种子，果实一定是毒药；你若种的是甘蔗，得的果也一定是甘蔗。同样，造恶会招致痛苦，行善会获得快乐，这也都是一种必然规律。

当然，因果报应的体现，并不是造了“因”，马上就会成熟“果”。佛经中也说，造业受果有三种情况：顺现法受业是此生造业，此生成熟；顺次生受业是此生造业，下一世成熟；顺后受业是此生造业，第三世之后成熟。因此，有些业你造了以后，可能需要很多劫才会成熟。

按理来讲，人类的智商超过动物，但你若连自己有前世后世都不知道，甚至有些佛教徒也心存怀疑，这辈子只为了衣食而奔波忙碌，那就跟动物没什么差别了。现在很多人之所以做事不择手段，说到底就是因为不相信有来世。假如真的相信这一点，许多恶业自然就不敢造了，就如同明明知道是毒药，自己再渴也不敢喝。为什么呢？因为造了恶业以后，下一辈子肯定要受苦。

假如我们的内心都是害心、杀心，佛陀在《阿含经》中也讲了，这就是外物衰损的因，以此会感召天灾人祸层出不穷，诸多灾难此起彼伏。而且，我们死了以后，去向是什么呢？就是地狱、饿鬼、旁生，这是谁都不愿意的。人活在这个世上，无非只有几十年，为了这么短暂的一期生命，而造下弥天大罪，给自己带来万劫不复的痛苦，这实在太划不来。

按照我们佛教的观点，你今天割一根草，跟杀一头牛有很大差别。杀牛是摧毁了有情的生命，这有极大过失；而割草的话，并没有杀生的过患。

有些人可能会说：“佛教里不是讲了吗，对动物不能损害，对草木也不能损害。”这种说法虽然是有，但意思并非完全相同。就像你去杀人和砍伐森林，尽管二者在法律上都不允许，但定罪还是有天壤之别。同样，我们杀了动物的话，必定会堕入地狱；而砍一棵树的话，则不会堕入地狱，只是有轻微的过失。

所以，在这个问题上，大家一定要弄明白。为什么我一直强调佛教徒必须要学习佛法？原因也在这里。现在很多人都认为“我吃肉也有过失，吃蔬菜也有过失”，对过失的轻重并没有分。这样的话，你偷金子也有过失，偷针也有过失，所有问题都一概而论的话，这是不合理的。

你们很多年轻人可能不知道信仰的珍贵性。有了信仰的话，人生就会有一种方向。要知道，我们来到这个世间，并不是无因无缘的，像蘑菇从草地突然冒出来一样；离开这个世间，也不是死后如灯灭，可以一了百了。我们的生命，从无始以来就漂泊在这个轮回中，这一世随业力变成了人，下一世会变成什么样，完全取决于今生的善恶。

但是，很多人对此根本不懂，认为人生只有几十年，死后的事从来不考虑，如此目光短浅实在不应理。其实，你们有空的话，最好能翻阅一些佛经论典，看看里面是怎么描述的。我们将来流转轮回的话，也不是短短的一世两世，今生若造下了一些恶业，就算暂时看不到果报，来世也必定会无欺感受。

但为什么行善得不到好报，造恶得不到恶报呢？因为不管是什么样的业，并不是造了马上就会成熟。就像一个贫穷的农民，他以前没有种庄稼，所以如今特别贫穷；但现在他勤勤恳恳地种地，以后尽管不会再穷了，可还没到秋天收割之前，他的生活仍然改变不了，但我们不能因此就说他种庄稼没用。

佛教里也专门讲了，我们所造的业要成熟，需要一定的时间。有些业力会现世现报；有些业力在下一辈子才感受；有些业力要再过好几世才现前。所以，因果并不是那么简单的，它是非常复杂的一个概念，必须通过系统的学习才能了达。

当然，什么都不执著，这种见解也并没有错，无垢光尊者在《龙钦七宝藏》中说：“玛哈雅那的观点，寻伺者未能接受，但从实际意义来说，其密意完全符合正法。”可是对大多数修行人而言，由于自己的根基不够，倘若一开始就不取舍善恶，如此修行很容易误入歧途。我之所以讲这些，也是因为现在藏地学密宗、汉地学禅宗的许多人，包括学术界都认为，修行就是什么都不执著，根本不管自己的基础打得怎么样，这样是相当危险的。

确实，不仅仅是普通人，包括历史上的一些著名人物，也会在临死时，才发现一辈子做了很多错事。在生命的长河中，有些人能及时反省这种错误，而有些人从来也没有这种机会。但不论是哪一种人，如果你真想对自己负责，就应该学会善待生命。

善待生命有几种方式：上等的，是用自己的一生为一切众生造福；中等的，为了自己而行善积德；下等的，不做损害其他众生的事，毕竟所有的生命都同等珍贵。以这些方式，可以弥补往昔所造的很多罪业。当然，这些罪业，还可以通过佛教中的忏悔得以清净。

其实，我们的人生之所以快乐，是由于过去做了善事；之所以痛苦，是因为往昔造了恶业。这个概念乍听起来，恐怕有些年轻人不接受，但它对每个人来讲至关重要。就好比你播下毒药的种子，结出来的果只能是毒药，绝不会是妙药。同样，一旦你造了恶业，未来只能成熟苦果，而不会招致快乐。因此，种瓜得瓜、种豆得豆，这是亘古不变的真理。

所以，如果你想今生快乐、来世快乐，乃至生生世世都快乐，就尽量不要造杀生等诸多恶业。否则，只要造了恶业，它要么会在你今生成熟，要么会在来世成熟，迟早都要感受这种痛苦。这就是为什么有些人的人生充满快乐，有些人却饱尝痛苦，这一切苦乐其实都是自作自受。

包括你们在座的每个人，今生选择什么样的专业，在哪个行业中可以发挥自己的才能，都跟前世的业力有关。那么同理可推，你们今生中所作的善法、恶法，对来世也会起决定性的作用。

所以，我特别希望大家能树立正确的见解，来对待万事万物、生命现象、宇宙世界等。若能如此，每个人今生中会了知取舍，来世也会非常快乐！

当然，因果是极为甚深的，有些虽然暂时用肉眼看不到，但看不到不一定就没有。大持明者晋美朗巴在《功德藏》中告诉我们：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”意思是说，当金翅鸟翱翔在高空中时，它的影子暂时看不见，但是并非没有影子，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在此处。同样，今天你所造的任何恶业，虽不一定立竿见影、马上受报，但是到了来世，乃至来世的来世，苦果不可能不降临到你的头上。

《俱舍论》中也讲过，业果有顺现法受业、顺次生受业、顺后受业等诸多分类。所以，一个人就算造了业，果报也不一定马上现前。可是一旦它真正现前了，即便是佛陀的妙手，也无力回天。

常言道：“自己都不救自己，岂望别人来救护？”又云：“瑜伽士乃自调伏，牛尾巴为自甩动。”佛陀也说过：“自为自怙主，他人焉能怙，造恶抑或善，自为自见证。”因此，自己就是自己的怙主，也是自己的老师，造恶或行善的唯一见证，除了自己，没有别人。

所以，在座的各位以后选择善还是恶，这完全由自己决定。若想老师、父母一辈子都守护你，这是不可能的。每个人的人生轨迹，只能是自己去走，故望大家在弃恶从善方面，务求谨慎、小心翼翼。

在座的每个人，今生中能衣食无忧，按照佛教的观点，这是源于自己前世的福报。假如你前世造了许多善业，今生不需要勤作，地位、财富等也会纷至沓来；假如前世没有造任何善业，那就像沙子不能榨出油一样，今生中再怎么努力，也不可能心想事成，甚至还会感情不顺、家庭不和，钱财不知不觉就不见了，最后倾家荡产变成穷光蛋。这一点，无论你信也好、不信也好，都是真实不虚的。

前世的善业和恶业，对今生的苦乐起到直接作用。那么同理可知，我们下一世会怎么样，也取决于今生造了什么样的业。因此，自己是自己的怙主，命运并不是别人来支配的，这是我等本师释迦牟尼佛，以无碍的智慧观察一切因果后所发出的狮子吼。

不过，世间上了知“善有善报、恶有恶报”的人，并不是特别多。既然它是真理，为什么很多人不信呢？前天我在其他学校也讲过：很多人不信，不能代表它不是真理。像在汉地很多城市里，对科学原理一窍不通的人也不在少数，但他们不知道、不认可，并不能说明那不是真理。以人多、人少来判断真理是否成立，不一定会很正确。所以，对于一些客观规律，大家务必要以公正的态度来对待。

要知道，轮回是非常漫长的一个过程，有些善事你今生做了，果报也许会在今生成熟，但也许会在很多世之后才成熟。然而，不管它什么时候成熟，因果报应都是丝毫不爽的，所以我们一定要断恶行善。

如今这个社会，地沟油、毒奶粉、豆腐渣工程等比比皆是，在这种环境中，我们也不能一味地逃避，而应负起相应的责任，从自己做起，千万不要为了赚钱而伤天害理，故意去损害别的生命。当然，你在工作的过程中，有些事情的阴暗面不容易发现，可能会无意中做了一些错事，但由于你并非故意如此，佛经中也说，这样不会有太大罪过，就像无意间不小心踩死了小虫一样。

你皈依后到底能不能幸福，我也不敢保证。因为刚才也讲了，众生今生中要感受前世的果报，假如你前世造了很多恶业，现在即使皈依了，在前世的报应没有受完之前，也不一定很幸福。不过，我个人多年来长期研究佛教，结合自身的经验来讲，可以肯定地告诉你：今生皈依的话，对来世的幸福必定会是有利的。

当然，皈不皈依要看自己，信仰都是自由的。但确实很多人在皈依学佛以后，自己的人生观和价值观有了极大改变，以前可能是无恶不作，后来找到了人生方向，至少也能不害众生了。

你们不管是读什么专业，以后在工作岗位上一定要小心，这一辈子中，尽量不要去做危害其他生命的事。若能如此，就算你的待遇不太好、钱赚得不太多，至少也会心安理得，生活过得比较清净。

当然，完全清净的话，对凡夫人来讲也不太可能。毕竟现在这个社会，很多人无恶不作，我们生活在这样的环境中，有时候的起心动念，难免会与恶业相连。但即便如此，也绝对不能故意去损害众生！

做任何一件事情，“因”才是最关键的。“因”好了，“果”自然就好；“因”不好，“果”也不可能好。就像农民种庄稼，种子颗粒饱满的话，才能结出沉甸甸的果实。同样，行为的动机正确了，行为的后果才会圆满。

所以，佛教中强调动机，并不是不注重后果，而是最有智慧地注重后果。当然，有时候自己发心非常好，但事情却没有成功，这不是对结果不重视，而是由于因缘不具足。

佛教对待生死，跟世间人完全不同。世间人一般认为，一个人的出生，如同大地上长草一样，突然就冒出来了；一个人的死亡，如同灰尘被风吹走了一样，说没有就没有了。但事实上，每个人并不是只有这一世，无始以来，我们在生死中流转了无数世，只不过现在不记得了而已。而且就算我们这一世死了，生命也一直会延续下去，并不会以此而中断。

所以，佛教中为什么劝人要多做善事？就是因为如果你没有做善事，经常杀生造恶业，也许今生中果报没有现前，但是在来世，它一定会成熟在你的身上。一切苦乐皆自作自受，故望大家不可不慎！