菩提心与利他

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

在现实生活中，哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说，我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬，应趁机给他们讲清楚；因为他们没有得到法，对所学的道理很多都不懂，也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求，只要与解脱有关，不会因此堕入恶趣，也应尽量随顺；不应认为：这些众生很讨厌，今天这个、明天那个。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

虽然修学佛法也能让内心达到平静的状态，但按照大乘佛法的观点，修行人不应只想着自己，而要想到所有众生，要让他们都获得暂时和究竟的安乐——如果能经常这样发愿，心态会有所不同，修行也会迈上新的台阶。与此同时，这样也能让自己越来越快乐，为什么呢？因为人的痛苦主要是执著自我而致。

也许这跟西方的有些理念不同，不过我执确实是一切痛苦之源，如果能串习利他心，不仅对个人修行有帮助，而且自己的潜力也能最大限度被激发，逐渐就可以给他人带来利益。

现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市里人山人海，到处都是人，但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心，连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们，确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲，只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走；对初发心者来讲，看见这些可怜众生时，要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路，也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法，所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍，而不流于表面的形式，这也非常难得。

众生的根机不相同，有时候我们讲一个故事，可能有人会觉得这个故事很好，甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运，因为一生涉及许多生世，那生生世世的命运也改变了。所以，哪怕我们讲一次法，给别人宣说一点真理，也很有必要。

我们在修持的时候，先把该做的事情处理完，之后心不散乱，以闭关或入座的方式思维：无始以来直到今日，对自己有过真实养育之恩的老母有情，仍在轮回苦海中挣扎着、痛苦着……多么可怜！缘此生起强烈悲心。具体修法可依照阿底峡尊者的教言：了知一切众生当过自己的母亲——知母；当母亲时对自己有莫大恩德——念恩；之后要报答母恩——报恩。

其实，所谓佛法就是真理。大家都知道，我们藏地《大藏经》里的内容，就是记载佛陀所说的话，以及佛陀与弟子之间的对话。而它们讲的全是世间万物的真理，这种真理就称为佛法。所以，当我们发现身边的众生迷惑不解，恒时处于迷乱的状态时，就要尽量用佛法的明灯驱散他们心里的黑暗；而这就是所谓的转法轮，因为转法轮就是要解除众生的迷惑。对每个人来讲，大家都有这个责任，也有这个能力和因缘，只不过范围不同而已。即使即生没有这种因缘，内心也要有这样的发心，其力量和功德也不可思议。

《入菩萨行论》中云：“于此无我躯，串习成我所，如是于他身，何不生我觉？”意思是说，既然能将无我的身体串习成为我所，那为什么不能缘他身生起我的感觉呢？若不懂得这个道理，要像爱我一样爱一切众生，就很困难。若懂得，自私自利心就会逐渐淡化。远离了自私自利，修行才能成功。因此，我们为什么不舍弃私利而利益众生呢？希望大家都要记住这个要诀。

此外，我们还应该在生活中尽量帮助别人。我们身边可能有很多人都处在各种困难当中，不仅仅是亲戚朋友，还有很多陌生人也是如此。有些人在生活方面有困难，有些人在智慧方面有障碍，还有一些人身体不是很健康。因此，希望大家能在自我慈悲的基础上，力所能及地去帮助其他人，也是我们受教育的目的与成果。

在这个时代，人们很容易接受像《普贤行愿品》这样的法门，而中观、因明、般若等法门则很难被人们接受。以我自己的经验看，我的专业本来是中观、因明、般若、密法，大部分时间都花在了这方面，但现在看起来，我的专业经常用不上。就像很多大学生一样，他们的专业本来是计算机，毕业后却进入其他行业。（在这方面我也很惭愧，虽然念了很多年《普贤行愿品》，可是现在才第一次给大家讲。很多道友也有这种倾向：有些人讲起《俱舍论》精通无碍，讲到中观应成派和中观自续派的观点滔滔不绝，可是一讲到实修法就没话说了。）听说学院有些道友出去时给居士讲中观、因明，虽然他们讲得很精彩，可是百分之八九十的听众都在打瞌睡或者“坐飞机”。所以，众生需要的是适合大多数人根机的法门。既然如此，在弘扬佛法过程中，我们就要善于观察众生的根机。《华严经》中说，菩萨应当善巧了知众生的根机意乐界性。否则，如果听法者都是世俗谛的根机，只有法师是胜义谛的根机，法师即使把胜义谛讲得再透彻，听众也无法接受。

以前有人说过：别人的母亲可能都很好，但我的母亲很坏，我怎么也想不出母亲的恩德……也许有极个别的母子，因为前世刚刚结下仇恨，所以一转世过来彼此视如怨敌。但一般来讲，不要说富贵家，就算是乞丐，母亲也会把一天中讨到的最好食物给孩子。去看看那些乞丐，冬天最冷的时候，她们自己穿得破破烂烂，却不忍让孩子受苦。其实在我们小时候，母亲也付出了同样的爱护。所以，道友们都想一想，在我们的成长过程中，母亲付出了多少心血？尤其是以前，那种条件下要付出，真的是付出一切。

在弘扬佛法的时候，我们不能仅限于一种语言。现在有些法师会英语、日语、西班牙语等多种语言，我非常羡慕他们，也很想像他们一样掌握多种语言。从这个角度来讲，我很感谢自己的老师，虽然我的汉语很差，你们经常笑我，我也经常笑自己，但依靠老师的恩德，至少我能用汉语表达自己的一些想法。以前我曾经想学日语和英语，但一直没有成功。甚至前两天我都在想：能不能学一学英语？但我算算自己的年龄，现在我已经是“下午”的太阳了，所以这辈子可能没时间学英语了。作为年轻人，你们应该多掌握几种语言，以便将来弘扬佛法。昨天有一个精通五种语言的居士说他将来想弘扬佛法。以前我还遇到过一些教授，他们也精通多种语言。我非常羡慕他们，如果掌握了多种语言，不敢说天人、阿修罗的语言，至少通达几种人类的语言，弘扬佛法确实方便多了。当然，要弘扬佛法，除了具备语言的能力，还需要坚强的毅力和广大的愿力。

我个人认为，做人最重要的是要有爱心。像美国以及其他一些西方国家，已经把做慈善当成了一种生活习惯，几乎每家每户都会做。相对而言，我们这边做慈善的人很少。很多人认为做慈善和自己没关系，只有像企业家那样的有钱人才会做慈善。这种理念并不值得赞叹。

实际上，每个人都可以做慈善，穷人有穷人的方式，富人有富人的方式。如果从一个人小的时候学校就给他灌输回馈社会的理念，那他长大以后会有很强的社会责任感。所以，我们应该努力改变这种风气，要让大家明白，所有人都有做慈善的责任和义务。这一点非常重要。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。

佛具有一切功德，所以成佛是我们共同的向往。虽说凡夫距此还很遥远，但不能认为：我不是佛，所以不可能利益众生，而成佛又太难……不能这么想！从现在开始，我们一定要发心利益众生、通达万法。有了发心，智慧会逐渐成熟的。所以麦彭仁波切的愿文中说：每一世每一世，愿我的智慧和悲心都有进步！

短短一生，要通达一切万法可能很困难，但我们至少也要这样发愿：成佛的路上，但愿我的每一世、每一世不要倒退……否则，今年五年级，明年四年级、三年级，这样下去就太可笑了。所以我们要坚信：只要我们发愿，只要每一世都有进步，成佛不会遥远。

自我慈悲确实很重要，像之前讲的，如果对自己没有慈悲心、不接受自己，很难在世间生存下去。慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。但如果我们从小就一直强调“我、我、我”；只知道一味地保护自己，丝毫不懂得顾及同学、同事、朋友乃至其他民族、国家的感受。这样一来，那我们所期望的邻里和睦、民族团结、世界和平又从何实现?在人生中，我们难免需要和别人一起生活、相处、共事，但如果不懂得顾及他人感受，恐怕想在世间生存下去还是很困难的。

我很喜欢学习西方先进的科学思想和教育理念，但以自我为中心的观念，会让私欲变得越来越强烈。比如说一个人凡事以自己的看法为主，就很容易引起夫妻、朋友之间的不合，更不会尊敬父母和老师。总有一天，身边的人都会离他而去。