菩提心与利他
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至少劝一个人皈依佛门
此外,你们在实际行动中,能不能至少劝一个人行持善法?我想在座的每一个人,能力虽然千差万别,有些人只要振臂一呼,当下应者云集;而有些人即使磨破嘴皮,说上一百遍,连最亲的父母、孩子、亲友也无动于衷。但不管怎么样,只要你发心不退,在这一辈子中,至少劝一个人皈依佛门应该没问题。
——索达吉堪布《离幸福很近》·怎么样学佛? › -
多做法供养
你们也不要以财物来供养我,这些都不缺。应该多做法供养,这是最重要的。做什么法供养呢?对上师三宝生起感恩之心,同时在力所能及的情况下,以菩提心摄持为众生做一些有意义的事情。
——索达吉堪布如何寻找大乘的方向 › -
经常闻思利他心的论典
我今天再三跟大家讲饶益众生的菩提心的重要性,从文字或理论上,大家应该能认识到在修行过程中这是不可缺少的。可是修起来的时候,确实也有一些障碍,但这也没有什么,不过需要经常闻思有关利他心的论典,如《入行论》、《修心七要》、《学集论》等。
——索达吉堪布如何寻找大乘的方向 › -
不能只顾自己不管他人
如果我们佛教徒,乃至所有社会上的人,从来不管他人,只顾自己,那身边发生任何一件事情,恐怕都看不到。如果我们有这个意识,有这个意向,就会经常觉察到身边有什么样的人,并在因缘成熟时用适当的方法来点化他们。
——索达吉堪布如何寻找大乘的方向 › -
听课先观察自己的动机
我们听课也要先观察自己的动机。有些人处于浑浑噩噩的状态中,看别人都去听课,自己也跟着来经堂了;有些人觉得《胜利道歌》可能很好听,所以就过来凑凑热闹。其实这些发心都不对,听课应该是为了利益无量众生。闻法所获得的功德不是为自己,而是要为众生,每一个人应该发这样的心。
——索达吉堪布胜利道歌讲解1 › -
先把基本的加行修圆满
人生很短暂,希望大家不要先高攀一个大法,而应先把基本的加行修圆满,每时每刻忆念利益众生的菩提心,这样以后,对今生来世定有非常大的利益!
——索达吉堪布胜利道歌讲解2 › -
为了自己也应对别人好一点
作为一个凡夫人,完全不考虑自己是不可能的,但考虑自己的过程中,如果损害其他很多人,自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾,最好不要有这种想法,但退一步说,假如你实在不能利他,那为了自己的利益,也应该对别人好一点,这样才有自己的生存空间。
——索达吉堪布胜利道歌讲解2 › -
不管能力大小发心很重要
要知道,一个人不管能力大小,发心还是很重要。老年人也应当如此,即便明天离开人间,今天也要发广大的誓愿:“乃至生生世世弘扬佛法,广利有情。”倘若发心很广大,来世的行为定会发出利他之光。
——索达吉堪布二规教言论讲记04 › -
设身处地为别人着想
在郑重取舍苦乐的过程中,自己应该站在别人的位置上,设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦,喜欢吃好的、睡好的,想获得快乐、名声、地位,那别人也是一模一样,自己理应体谅别人、理解别人,这样才是正直的人。
——索达吉堪布二规教言论讲记09 › -
帮人应该无有任何条件
当然,帮助的时候不能想:“我今天帮了他,他以后应该报答我。”若为了这个目的而帮人,那他不报恩就会非常生气,这是不合理的。我们帮人应该无有任何条件,自己受过别人帮助的话,要尽量了知恩德、报答恩德,这一点非常重要!
——索达吉堪布二规教言论讲记10 › -
贪执我而沉溺轮回
贪图自己利益的人,什么事情也办不成,即使办了一点,效果也很低劣。因此,大家不要一味都是为了“我”,为了我的亲朋好友、为了我的什么什么……无始以来就是因为贪执“我”,我们一直沉溺在轮回中,至今还没有解脱,而佛陀发心为利他,早就已经成佛了。
——索达吉堪布二规教言论讲记11 › -
法布施的方式多种多样
法布施不一定非要法师的名号才可以,哪怕你坐车时遇到一个人,给他讲讲佛法的道理,如果他实在不愿意听,在他耳边突然念一声“嗡玛呢巴美吽”,也有很大的功德。尽管他没有听闻的发心,但是一历耳根,永为道种,对他会有莫大的利益。所以,法布施的方式多种多样,只要能利益众生都可以!
——索达吉堪布二规教言论讲记12 › -
尽力具足智慧和悲心
有了智慧和悲心,就不会愚昧,也不会不度众生。否则,没有悲心、只有智慧,就像一些大学生或高才生,人虽然很聪明,但不愿意帮助众生;很有悲心、没有智慧的话,想帮助众生也是力不从心。因此,大家一定要尽力具足智悲,尤其对小孩子,从小就要好好培养。
——索达吉堪布佛子行讲记01 › -
菩提心摄持功德大
现在有些慈善家今天花几百万、明天花几千万,帮助建学校等作很多功德,但他们有没有菩提心不好说。假如一个人拿一千万布施给众生,可是没有菩提心,另一个人只是买一袋饼干给众生,却以菩提心摄持,那么二者谁的功德大?应该是买饼干人的功德大。
——索达吉堪布佛子行讲记03 › -
经常串习自他交换
自他交换的功德非常大,我以前讲《修心七要》时,也讲过许多这方面的窍诀。很多人修了以后感觉非常好,若能经常这样串习,遇到一些大事时,自己会运用起来的。
——索达吉堪布佛子行讲记03 › -
罪业自己代受
但是作为学习大乘佛法的人,不能这样以牙还牙。因为我们在诸佛菩萨面前发过菩提心,故应以慈悲心来对待一切,不但不可以报仇,反而要将他的所有罪业自己代受,心里默默地发愿:“这个人真的很可怜,但愿这种罪业不要染污他的相续,让他以此因缘往生清净刹土。”
——索达吉堪布佛子行讲记04 › -
不要一味贪执我快乐
总之,我们出家人讲经也好,居士们学法也好,不要一味地贪执“我”快乐、“我”解脱、“我”平安、“我”健康,如果一天到晚都这样求,那是没有意义的。
——索达吉堪布佛子行讲记06 › -
舍弃自己利益他众
在座的道友当中,我希望培养出一批真正利益众生的人。现在的众生特别可怜,每天迷迷糊糊地忙着琐事,没有受过佛法教育,也没有善知识来引导。所以我们非常需要舍弃自己、利益他众,这也是现代社会的需要。
——索达吉堪布佛子行讲记07 › -
饶益有情的智慧
饶益有情的智慧,每个人应该都会具足。最高深的智慧是佛菩萨具足,一般的智慧很多人都有。比如你是木匠的话,无条件地帮助别人作木工;你会修电脑的话,整天帮别人修电脑,这都是一种饶益有情的智慧。所以,饶益有情智慧的范围非常广。
——索达吉堪布佛子行讲记07 › -
时刻观察自己护持众生
我们作为大乘修行人,千经万论都归摄为时刻观察自己、护持一切众生的心,不要让众生生邪见,对佛教产生不好的念头。否则,自己的点滴行为让别人生起不好的念头,一定会摧毁自他相续的。
——索达吉堪布佛子行讲记07 › -
把怨敌观成自己的母亲
不管是什么样的怨敌,哪怕他再伤害我们,我们也不应生起嗔心,而要尽量把他观成自己的母亲,修慈悲心。
——法王如意宝《不离》·第一章 为何我们活得不快乐 › -
修行是用大悲心利益众生
要知道,我们之所以修行,就是想用大悲心来利益众生,令其免受苦苦、行苦、坏苦的折磨,而不是想以嗔心降伏鬼魔,或装神弄鬼,假装有神通。
——法王如意宝《不离》·第九章 谁是真正的福田 › -
提醒发心非常重要
再者,提醒发心这一点很重要。就像华智仁波切曾经说过:“上等者从家里出门时要记得发菩提心,中等者听到法螺声时要记得发心,下等者被上师提醒发心时要尽可能发心。”法师们在传法的时候,提醒听法者发心是非常重要的。
——法王如意宝《不忘》·第2章 讲闻正法 › -
对同行道友不能生嗔心
再者,大家对每个人都要生慈悲心,对上上下下的人不要生嗔恨心。即使我们无法避免对敌人生嗔,也绝不能对同行道友生嗔心。乃至获得菩提果,我们需要像灯光与灯芯一样相伴不离。
——法王如意宝《不忘》·第8章 掌握是非取舍 › -
佛教的基础、心要和结果
就像在《整顿佛教通告》中所立的一样,佛教的基础是守护清净戒律,佛教的心要是精进闻思修行,佛教的结果是成办众生利益。一切佛法无不包含在这三要点中。即使诸佛都聚在一处,也没什么可再讲的了。因此,大家要将此付诸实践。
——法王如意宝《不忘》·第8章 掌握是非取舍 › -
尽心尽力护理病患
有人可能会想:“做护理是善法吗?”《俱舍论》中说:“虽非圣者然而于,父母病人说法者,最后有者之菩萨,供养功德无有量。”这里面已经讲了,护理病人和供养圣者一样具有无量功德。很难找到比这更好的积资方法了,因此,我们要尽心尽力护理病患。
——法王如意宝《不凡》·第8章 高尚净行 › -
信心、定解、菩提心、五戒与发愿
你们各位要对集三世诸佛本体于一身的上师善知识有信心,对光明大圆满有正确的定解,要有菩提心,至少要守持别解脱戒中“居士四根本戒加酒戒”这五戒,并根据自己的心力尽可能地修行。尤其是实修甚深法的时候,要和具梵净行的同行道友见行一致,人格善良,然后要发愿往生极乐世界。
——法王如意宝《不凡》·第11章 寺院法规 › -
至少不要对佛法造成不良影响
确实,我们好不容易得到人身、遇到佛法,即便不能做出什么贡献,至少也要管好自己的发心和行为,不要对佛法造成不良的影响。
我自己也经常发愿,如果有机缘的话,希望能对佛法、对众生做一点点有益的事;如果没有这种因缘,至少也不要对佛法和众生带来危害。
——索达吉堪布不凡讲解11 › -
一直住于世间遣除众生痛苦
我们每个人都要发这样的愿:只要虚空存在,众生也会存在,只要众生存在,业和烦恼就会存在,在这一切存在的期间,我要一直住于世间,遣除众生的痛苦。并不是乃至有虚空,以及众生住,我要舒服地住在世间,天天好吃懒做,吃众生的血肉。这不是我们的追求。
——索达吉堪布不凡讲解21 › -
像菩萨们那样回向
大家念《普贤行愿品》的时候,心里要这样想:我今天所做的听法等一切善根,要像龙猛菩萨、寂天菩萨,或者文殊菩萨、普贤菩萨那样,他们如何回向,我也如何回向。菩萨们肯定是以乃至获得佛果之前不会穷尽的方式摄持而回向的,所以我们也应该用这种方式来回向。
——索达吉堪布不凡讲解21 ›