二规教言论（2016） 第5课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

在发菩提心之后，我们也以欢喜心摄持来学习《二规教言论》。

《二规教言论》当中，现在我们正在学习的部分讲论义，也就是说，从总的角度讲到了高尚行感乐果的这个道理。当我们在进行高尚行的时候，龙天护法都是为此而欢喜的，一切善法神也是拥护，能够获得极大的加持。所以在上堂课我们大家说到了最后一个问题，就是说即便是整个大地，然而我依然坚持高尚行，这是一种承诺，也是一种决心。那么这种决心是来自于什么呢？这是来自于对高尚行感乐果的这个道产生了定解。所以，无论如何我们都会坚持。

那下面总的来说，高尚行有哪些呢？别说、总说是指高尚行如何建立。在这里就讲到，在略说里面，一棵树的比喻也是本论当中最重要的用词，讲到了十种功德相，两种果。现在总地来一一进行说明。十种功德相，从妙慧、稳重、有愧、不放逸、正直、誓愿坚定、慈悲利他，还有信心、博施，来一个一个进行建立。在这个过程当中，最重要的就是妙慧。这个妙慧主要是取舍的这个智慧。怎么样来体现是取舍的这个智慧？不单单是取舍智慧，其实等一下我们大家可以一起分析，来自于功德和过失的这个智慧，也是属于我们的妙慧当中的。

大家有幸的话会发现，《二规教言论》包含了世规和佛规，但是正观看全文，发现找不到讲佛规的道理呢？本论说通过妙慧就已经贯穿了佛规，因为妙慧这里面包含了佛法道理。包含了这个佛法道理在当中，所以从这个地方来进一步来讲，我们就知道如何来进行取舍。因为在佛法的教导里面，有无我得利他的智慧，还有慈悲心的这个智慧等等的智慧，不单单只是站在一个说是在世间名言当中做一个好人的这个智慧。不是的，是在这个基础之上进一步来说明这个智慧。

下面我们来看，在这里他就进一步说到，下面来看这个妙慧。那么妙慧当中，为什么总是出现这样的用词啊？希望大家看清楚，这个妙慧从哪些角度来讲到的。我刚刚已经围绕了一下取舍的这个智慧，还有了知功德和过失的这些智慧、利他的智慧等等之类。那现在我们看今天的所学内容：

“狭慧目光短浅者，成办自他之诸事， 虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。”

这个用词的字面意思是什么呢？就是说前面讲到了高瞻远瞩的智慧，而且了知国家大事的这些智慧，方能够立于人群当中。反过来说，我们说目光特别短浅、狭小的这样狭慧的人怎么样呢？他说，在成办自他的事情过程当中，即便是说他很精进、很努力，但是收获甚小，果报甚微。讲个比喻，就像一个小孩他在沙滩边造个沙屋一样的，这个时候呢，海水一冲它就没了，就这个意思。

那现在我们说怎么样体现是狭慧的、目光短浅的人？来看一下这种情况。那么狭慧目光短浅的人，我们可以从目标、心态、行为、时间、结果和原因来进行分析，看看我们每位代表是否是狭慧的人、目光短浅的人。

那么我们说这样的狭慧目光短浅的人，他的目标唯一是什么样子的？自利，为了达到自己的目标的自利。从心态的角度来讲的话，他也是自私自利的心。讲到那个目标是利己主义，只要自己发财，我自己过得好就行，一切最美好的东西为我所拥有。行为就不择手段了，因为他的目标是利己主义啊，他的心态也是极大地满足自私自利的心，他的行为背后就不择手段。但是他这个不择手段就体现在狭慧、没有智慧。为什么没有智慧是狭小的智慧呢？因为他从自私自利的心态出发，只为了自己获得成功。在这个过程当中，他的行为只要是能达到目标的、出人头地的、把别人踩扁踩在脚底下的，他都会去做这些行为。没有道德，不讲伦理，什么都没有，对他来讲没有道德底线，没有所谓的什么约束啊，这些都没有的。

那么这样体现在我们现在，比如说是很多造假的酒靠用很多的一些东西来进行勾兑，根本就没有所谓把粮食来生产这个酒，全都是一些化学东西勾兑出来的；来自于我们说吃的这个大豆蛋白素肉，也是用一些化学东西给它勾兑出来的；还有什么粉条都是，都没有所谓的原材料，全都是一堆化学东西造假出来的。通过这些行为来看呢，就是贪、嗔，嫖娼，很多一些恶劣的行为全都有。这是因为他是狭隘的、目光短浅的人。

这个目光短浅体现在时间上来看的话，只有一生，只有这一生，甚至他不看这一生，也就是说只看这几年就行。“只要我能发达，我不管怎么样，开黑店也好，整人害人也好，我只要能骗到你，骗一回算一回”，甚至他就不用管几年，一次一次骗人的机会折算来衡量的，目光特别短浅的时间。所以他的体现是狭隘，他的目光穿越不了生死，也看不到未来。就短短的几年，甚至几天，能骗到一个人、害到一个人，算一个人。这就是狭隘的体现，目光短浅的体现。

时间上来讲，结果呢，就是“孩童造土房”，就会导致他的果极其地细小、弱小。非常的努力，表面看起来很风光啊，暂时来讲风光，或者就说是当黑老大呀，通过一些这种不合法的手段我就发财了。他像泡沫经济一样的，就像孩童在沙滩上造的一个房子一样的，风一吹就没了，海浪一打过来就没了。很容易被盗贼抢走，或者说是被国王没收，或被败家子败光，被火烧了，是这样子的。

他的果也极其地小，看起来大，他这个极其小什么意思呢？是说时间非常的短暂，不能够稳固。就因为造这个土房子看起来好像是蛮大的，但是不坚固、不坚实，是这个意思。所以果极小，是从坚实这个角度来说到的。不是说我们通过辛勤的劳作，再加上了前世的福报而导致的这么一个感召的果位的功德，比如说当国王、当王妃等等之类，那我这样的话就会时间相当长的，生生世世，或许是这一生，就不会像这么一个人暴发户一样的，或者说是那个黑老大一样的，不会像他们这样子的。一种非法手段导致的，可能暂时会发点财啊，但是他会以别的方式给他败掉。其实“孩童造土房”，是从结果来说。原因呢？

其实在目标和心态当中，已经带出来了这个原因。所谓他之所以有这样的结果，他的原因就在于狭隘、目光短浅。当然，这个狭隘、目光短浅围绕的就是自私自利。

和我们前面的智者进行对比，智者的目标唯一地就想到怎么样能够造福人类，怎么能够利益众生。他的心态是利他的、是谦卑的、是奉献的心态；他的行为，我们说以六度来进行，行持好所有的行为，无疑都是为了让众生获得安乐；时间上不止这一世，是生生世世都愿意为众生付出。他的结果就不是果极其小了，是果极其的大，乃至最后获得无上的佛果。原因是什么？目光长远、深远这样的妙慧。所以通过这么个对比，就会发现人的命运由自己主宰。你想走多远，你想多么地发达，或者未来会怎么样，完全关键在于你当下的每一个脚步和每一个心态，未来是自己写出来的。通过这个地方，我们就知道妙慧的功德。

下面讲：“或多自己能了知，若不了知问智者，当阅智者诸论典，思维愚智之差别。”

也就是说，我们如果说很多问题，在很多取舍的过程当中需要智慧，什么事该做，什么事不该做。比如举个例子，你在生活当中，嫁的丈夫有外遇了，而且还天天暴打你，有家暴这个倾向，你都不知道该离婚还是继续下去，像这些都需要智慧。所以对于很多的问题，要么你自己能了知，如果你自己能了知当然更好了，你就有了取舍的智慧。学佛最重要的是什么呢？就是智慧。如果说你不了知，你就要问智者。这个智者包含你的出家师父们、上师、法师等等之类，也包含世间当中一些德高望重的智者，可以请问他们。这个地方就表达了，在智慧不够的时候，我们通过什么样的方式来打开智慧、获得智慧？这里面就讲到了要依止善知识。

第二个，当阅智者诸论典。我们也应当看一些智者所造的论典，它就简别了我们现在凡夫以分别心造的一些歪门邪道的邪论，比如怎么钓鱼、怎么去谈恋爱等等。它不是分别心、凡夫人的那些低劣的寻思所造的论典，而应该是智者所造的论典。我们看这种论典，它有什么特点呢？具有改造的功能，也就是所有智者们所造的论典，都能够改造我们的身心相续，将我们相续当中的烦恼改造成智慧，有这么强大的功用。所以我们要看，就主要看这样的智者论典。

“思维愚智之差别”，通过我们阅读智者的论典等等，我们就进一步去思维愚者和智者到底差别在哪里。为什么要思维呢？如此就能够策励自己。如果我自己具备愚者的相，那我今天是要改过失的；如果具备智者的相，那就不断地好好地行持这样的善行。能够进一步思维愚者和智者的相，是来自于学习智者论典。

比如说咱们现在很多道友学《二规教言论》，学到第五课来了。对于前面我们从小到大、到现在为止的所作所为尽心地进行反思，对照麦克伦姆七个恶念的卑劣性以及高尚性来进行对比的时候，还有智者和愚者，会发现我们更多的时候行为属于卑劣性，更多的时候处于愚者之相。明白这个道理，就会进一步产生惭愧之心。

接下来说，那要怎么改变呢？谁都不想当愚者。上次也提到了，在《君规教言论》以及《格言宝藏论》里面讲到了愚者和智者的相。那愚者和智者的相，到底怎么来进行区分？在《君规教言论》当中讲到愚者相是什么呢？通过对比的方式我们来看一下：

愚者首先寻求乐果，智者最初寻求乐因。

我们来对比一下，愚者寻求的是乐果，智者寻求的是乐因。不管是乐果还是乐因，两者都是相同的，但是智者和我们形成的方式是不一样的：智者是从因上下手，而愚者是从果上下手。所以我们很多时候就具备愚者的相，比如说当我们生的小孩残疾了，或者家庭不美满不幸福，小孩屡次高考考不中的时候，我们就会抱怨为什么会这样子。我们都希求健康快乐的幸福人生，寻求这个乐果，但是我们从来不从因上下手。作为智者他就知道，乐果是来自于因，所以如果要获得，必须从因上来下手，什么因呢？比如说妙慧、善行这样子的。所以愚者特别喜欢抱怨，当生活不如人意的时候他就会抱怨；但是智者就很豁达、很乐观，因为他知道一切从因上下手，当这个果现前，他会学会接受。这就是表达了愚者和智者不一样。

第二个相，愚者认为所有的苦乐都是从他缘产生的。比如说，认为我的快乐、我的痛苦是关在别人给我的。如果找个好的丈夫，可能我未来就衣食无忧了；如果找个不好的丈夫，未来就很痛苦。总之，他所有的一切痛苦和快乐都是关在外缘的——同事会给他痛苦，老总会给他痛苦，家里面的家人会给他痛苦和快乐，他一切的快乐幸福都是关在外境、让别人给他的。这就使他恒时取舍于这个对境当中，他的心散于这个对境当中予取予舍。相合于他心意的，他就产生贪心；不相合于他心意的，他就产生嗔心，一直在贪嗔浪涛般的杂念当中起伏不已。我们是不是这样子的呢？我不敢说你们，至少我也是这样子的，都认为苦乐在外境当中，认为是依靠外境给我的这个快乐和痛苦。

智者和愚者就不一样了。智者明确知道苦和乐来源于自身，来源于自己的心，因此他会恒时善观自身，他不会向外求，恒常审视自己，而且是不放逸的，这是智者。

第三个方面，愚者和智者在共处的时候不融洽，但是两个智者即便再遥远，他们相处的时候，如同太阳一升起来莲花就开放一样，自然地融洽。那就是说，为什么愚者和智者在近距离相处的时候不融洽呢？

因为愚者总是往外求啊，他总是把一切的苦都迁怒外境啊，归咎于外境。并且在这个地方也会进一步讲到所谓的愚者，愚者的话是说对他好和对他不好，他完全没反应，他不知道。如同说是，在黑夜当中扔块石头，他不知道这块石头从哪个方向来的，盲人掷石。但是我们说作为智者就不一样了，你看他从深的角度来观察善恶，过去谁对他好的、谁害过他的，他不忘的。那现在，勤做最有益的事情，还有的话呢，未来的事情他会去小心、警惕、谨慎。所以通过这些方面来说的话，这些智者和愚者的差别都是在这个地方。

那很多时候我们通过对比，我们发现啊，我们都属于愚者之相。但是现在在学二规，很多新信众也在学习佛法，我觉得呢，我们正在迈向这个智者之相啊。在《格言宝藏论》中它还讲了一个很重要的教言，就是智愚者之相。说“劣者自己之过失，总是转推于他人。乌鸦食不净，使劲擦于干净处。”就是说这个劣者这样，他自己有些过失，他迁怒别人，他埋怨别人，他从来不反观自己。就像乌鸦一样的，吃到了这个不净、不干净的东西，把这个不净的东西在干净的地方擦干净，就这样子的。所以我们说通过以上来进行说明，粗略咱们二规里面讲到愚者之相，不报恩、誓愿不坚定、不念恩等等的这些相，在这个《格言宝藏论》和《金刚经》当中，也是讲到愚者和智者的这个相的差别。通过以上稍微的一个介绍，大家我们都可以反观自省，你是否是愚者还是智者。

第二个问题，我们来讨论一下，因刚刚说到了，对于很多问题啊，如果说你不了知，那么你就要去请问智者，或者看一些论典，闻思佛法这个道理的。但是当我们对此，就是说可能很多问题，他就觉得为什么要学习佛法呢？为什么学习佛法？那现在我们就讲一个问题，就是说作为在家的居士，你怎么来获得，咱们不说生死的安乐啊，你这一辈子的安乐。就从此来看，最重要的这个是佛法。

那在这里呢，有一个叫毕舍家的年轻婆罗门，他来拜访佛陀，他说：“世尊呀，像我们这样不出家的在家人，应当怎么做才能够获得这一辈子的安乐呢？”就说这个婆罗门就问佛陀，我相信这个问题是你们最关心的，是吧？佛陀就说：“婆罗门，有四种法可以让你得到这一辈子的安乐。”哪四种法呢？就是说：“一，方便具足；二，守护具足；三，善知识具足。”就这点很重要。在这个处里面讲到了，咱们要向智者请教，要学智者的论典，那这是善知识了。还有正命具足，四种具足。那接下来一一进行介绍。

什么叫方便具足？就是具备谋生能力，有足够的技能从事，比如说务农、买卖、牧牛、设计、行政等工作，以养活自己，这叫方便具足，一种谋生的能力。那这里面就表达什么来着？就是作为咱们在家的居士啊，学佛者，也是一定要自食其力的，要养活自己的。

什么是守护具足呢？就是能够妥善地收藏，守护好自己的财产与粮食，不被国王所没收，盗贼所抢夺，水火所吞噬，不被浪荡子、败家子所败散，以及被各种灾患所坏失。这就是说一种智慧，你自己呢，会妥善地收藏好。所以通过这个地方也知道，咱们佛教徒啊，不单单就说是能有自给自足这个能力养活自己，很多社会当中的能力都要具备。有的时候我们佛教徒好像像出家人一样的，什么都不明白，和这个社会也不与时俱进，什么都不懂啊，什么都不知道，这个的话也不对的。智慧当然是世俗世间的这个智慧，在社会当中，你这个人怎么察言观色，怎么跟人打交道，这些智慧都要具足的。不能说一个人，我们说是学佛了之后，什么都不管了，什么智慧都不具备，这是不可以的啊。

第三个就是什么是善知识具足？就是能够结交到具备信、戒、施、慧的善友。要具备信心、持戒、布施、智慧的这个善友。彼此之间能够相互规劝和鼓励，使忧苦和烦恼得以消除不起，喜乐与善行可以生起布施。那大家的话，你们现在参加学会了啊，在学会当中很多新道友在一起学习，这个新道友在一起学习呢，就是善知识具足的，很多道友都是同心同德的，都具备一些信心、持戒、布施和智慧。以后大家每每周在一起共修，那么我们的德行和智慧能够提升，也不至于说掉队。

如果你一个人在漫长的路上行走的话，如果没有一个同行道友提携你，很容易我们就掉队了。我们需要鼓励，尤其刚刚学佛的时候，确实需要规劝和鼓励啊，使我们的烦恼能够得以消除。这个很重要。这个讲到了共修需要善知识具足，不单单是同行道友是善知识，这个大家也发现了，来自于像法师啊、僧众呀，都是我们的善知识啊，还有金刚道友都是咱们善知识。

什么是正命具足呢？就是说能够量入为出，使财物收支平衡，不摆阔，也不要悭贪，生活不奢侈，也不陷于困顿匮乏当中。这个地方就讲到，居士你们也是，在用钱的过程当中，确实的话呢，比如说五分之一拿来上供下施，五分之一的话呢存起来，以备不时之需，总之，不能够摆阔，也不能够特别地悭贪、一毛不拔。这个呢，生活也不奢侈，属于中道义的，是这样讲到的。

所以婆罗门并且还要具备以上的四个具足，不要沉溺于酒、色、赌博。其实不单是佛陀这么教导的啊，龙树菩萨对那个乐行王也是这样说的，要远离酒、色和赌博。现在我们特别爱赌博，打麻将，爱打麻将，没啥事的话呢，就戳一戳打麻将啊，把所有的青春、大好时光全都在麻将当中戳掉了。还有喝酒，还接近女色，以及交坏朋友。因为这四件事情，就像说财库破了四个洞，使所有的钱财都从这四个洞漏光了、流光了，因此一定要远离酒、色、赌和坏朋友。

道友们，如果你说具足这四个法，远离这四个法，你就可以让这辈子得到安乐。这是佛陀亲口告诉咱们的。佛陀是一切智者，我们要相信这句话。如果你想获得快乐，你要有智慧，你就知道什么人该交，什么人不该交，这就是我们应该从小到大学会的。只不过现在的话呢，反而反过来学习这些内容，是因为以前小的时候，我们从小到大没有学这些教言啊。以上讲的这个道理。

接下来再来看一下第三和第四个颂词：“如此行持则智慧，自然而然愈增长，若其智慧愈增长，高尚行为亦随增，高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，其后年月日时中，自己获得大进益。”

它就讲到，如果说我们长期行持，怎么行持？一，亲近善知识。这个地方善知识给大家说了，不单单只是出家师父，不是的。你每天共修的那个可亲可爱的道友，他就是你的善知识。只要他具备功德，具备戒，以及我们说是信心，还有布施，还有智慧，他就是你的善道友。那么你如果说长期看智者论典，像大家我们每天下午、每个星期去学《入行论》、《前行》，，看这个智者论典；同时的话，你还亲近这个善道友、辅导员，以及这些组的道友啊。长期这么行持之后，如此而你的智慧就自然而然越来越增长了。如果说你的智慧越来越增长之后，你的行为就随增了。那你的行为增加了之后怎么样呢？你的福报就现前了，像泉水一样地涌出来，这让你欢喜极了啊。然后其后，每年、每月、每日，时时当中，你自己会获得很大的精进，非常之大的精进。

在这个地方我们就来看一下啊，就说明前前产生后后，我推理一下。首先有妙慧，有了这个妙慧之后，它这个妙慧就会产生，就是前前这个因产生后后。产生后后是什么来着？高尚的行为。所以就说明，因为行为它是离不开心的嘛。你所有的行持，你看我今天嘴巴说什么话，我身体有什么行为，完全离不开我的智慧的。人不可能是无心的，一定是有智慧啊。通过智慧造成有这个行为，有了这个行为之后，就会讲到结果。那结果是什么结果呢？福德，福德如泉涌，福德如泉涌。

它前面是讲到了有这么一个前行为因，后后为果。所以的话呢，最后还说，不但福德如泉涌，还讲到了，如果你的高尚行为越增上，它怎么体现呢？你以后啊，你每天，我们说是有三种修行人：上等的修行人是天天有变化，一天比一天有进步；中等的修行人是每月都有进步；下等的修行人的话呢，我们说是一年一年地才有进步，有可能我们说是几年都没有进步的啊，这就是可能连下等都不如。所以，如果你的高尚行为越加增上的时候，它就讲到每月、每天、每年，乃至每个时候，我自己都在获得大精进，获得很大的进步和收益的。因为通过高尚行为在增上呀，每天我们的心都很安乐，获得非常大的这个精进。因为在年月日时当中，我长期行持这个善行，我都不厌倦的，获得很大的收益。

所以我们大家想想看，学佛最重要的是学什么呢？学佛最重要的是学咱们的智慧。那这个地方我们大家能思考一下，学佛最重要的是学什么呢？就是学智慧，一定要学智慧，这是最重要的。那么有了智慧之后，所谓的悲心这些慢慢地就会具足啊。所以为什么讲妙慧是树根呢？就是学佛要学的是智慧。当然说这个智慧有了之后有什么好处？你就有高尚的行为。这个高尚的行为是什么呢？什么该做什么不该做，你通过取舍的智慧，通过了知过失和功德的智慧，你知道你的行为该怎么样去做。高尚的行为体现在我们比如说有利他的一些等等的行为，还有布施的行为，你自然而然就会具备的。所以在学佛当中最重要的它就是这个智慧。

那举个例子，我们来看一下啊，这是我们一个道友提得蛮好的。他说首先第一个，丈夫经常醉酒打妻子，打死打活。然后呢，但是这个妻子呢，还希望的幸福是说丈夫疼她，如同一些幸福的家庭一样的。她说通过学佛之后能不能让她获得这样的幸福？能不能？这是一个问题。第二个问题，比如说一个年轻的穷人，他想在三十岁成为富翁，千万富翁，也能让他实现吗？当然我们这个时候肯定学了《二规》之后，我们说可以让他实现，尽量让他去布施、供僧，对吧？能够完善，然后帮助别人等等之类的。

但是他想说你能保证我在三十岁一定成为千万富翁吗？我学佛之后，你能让我马上就发财吗？这是一个问题。第三个问题，一个单身多年的年轻人好不容易谈恋爱了，他发现对方很多缺点，甚至在欺骗他。他说我该如何面对这段感情？大家会发现这三个问题都是和生活息息相关的，都需要通过佛法、智慧去解决。那咱们怎么进行解决？

首先第一个要知道的，作为这么一个新生，他刚刚接触佛法，他就希望从佛法当中获得快乐和幸福，让她的丈夫曾经暴打她，现在不再打她了；然后呢，让她一贫如洗的状态，在三十岁马上能够翻天覆地地获得发财，做千万富翁。不是这样子的。学习佛法不是用来获得免死金牌，错的。我不能说是你学完佛之后，我就告诉你三十岁你一定发财，然后的话呢，你没有结婚的，你一定能结婚，你甚至结了婚之后，你情况不好的，我让你情况更好。不能这样讲。

学佛之后，你依然会死，你依然会面对痛苦，你的爱情依然可能会不顺利，你也还是可能是穷小子的状态。但是因为学佛之后，它不是让你获得这个免死金牌，你会死，你也会面对苦。那学佛重要的是什么呢？获得智慧。你获得了智慧之后，有一种内心的安乐和喜悦、宁静。我待会后面会讲，我认为是会遇见最美丽的自己，就这样子的。像莲花开花，把自己最美的那一方面、内心最善的那方面绽放出来，你就会善待自己。你会完成自我的救赎。当痛苦的时候，你自我的救赎不会指望别人来救护你的，你会自我的救赎。

同时在因果成熟，你用善心来改变命运等等之类的。学佛是学这个智慧。所以的话，你说，你别叫我法师，我问你，我现在跟着你，我是新生，我跟着你学佛了，但是我老公天天打我，那我现在要我老公特别疼爱我，可不可以？你能不能让我保证这一点？如果你能保证这一点，我就跟着你学佛，如果你不能保证这一点，我就不学佛。我说的话，这点要搞清楚啊，我不能保证你这一点的。为什么呢？别人你也给不了，只不过是我现在告诉你佛法智慧，你有了这个佛法之后，你可以面对你的痛苦，这是最重要的。你可能每天的生活还是跟以前一样，或许改变或者不改变，但是你有了佛法的智慧，你可以直面承担人生。

在这个地方有个故事。乔达弥她是生活在佛陀时代的一个富家少妇，她的儿子一岁左右就死了，她伤心欲绝，就抱着她小儿子的尸体在街上奔走，遇到人就问有没有让她儿子可以复活的办法，就像那个祥林嫂一样。百姓不理会她，认为她发疯了。最后有个智者说：“那你去找佛陀吧，佛陀能够为你施行奇迹。”就像你们现在为什么参加学会，可能有人告诉你说，参加学会的话能够让你获得财富呀，让你内心很平静呀，让你获得婚姻呀，也是可能这样讲的。

于是她去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。佛陀说，如果要医治这个孩子需要芥子，你到城里面给我找四五粒回来就可以了。不过这个芥子呢，我有要求的，一定是要向没有死过亲人的人家去要。后来乔达弥就立刻动身往城里面去。她对第一户人家说：“佛陀要我向一户没有死过亲人的那个人家要芥子，你家死过人没有？”别人说：“我家死了好多人，好几个人都过世了。”她又找第二家，都是这样答复；第三家、第四家都是如此，全城的人都走遍了，都是如此答复她。最后她才发现，佛陀的要求是没办法达到的。

她犹如从梦中惊醒，就把孩子的尸体抱到墓地，做最后的告别，然后回到佛陀身边。佛陀说：“那你带回芥子了吗？”她说：“没有啊，我终于明白教法了。悲伤让我盲目，我以为只有我一个人感受到死亡的折磨。这应该是死亡和死后的真相吧。我身上是否有什么东西是不死的呢？”佛陀慈悲地跟她讲：“如果你想了解生死的真意，你就必须要经常地反省。宇宙间只有一个永远不改变的法则，什么法则？就是一切都在变，无常的法则。你儿子的死是帮助你了解我们所处的这个轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。”后来乔达弥顶礼佛陀：“尊者，一生追随佛陀。”

所以在这个地方，我觉得这个教义特别重要。佛法不是用来获得免死金牌的，佛法并不是说你学了佛之后，你就摇身一变，从一个丑陋的人变成美貌如仙，也不是说从一贫如洗的状态变成非常富有的状态，不是这样子的。而是说即便你还穷，你的心态已经变了，你的心态可以掌控这一切，从苦这个状态当中你能够走出来，这是佛法。因为佛陀早就告诉咱们了，本来就是苦的。所以通过这个道理的话，就要明白什么道理呢？确实需要佛法的智慧。如果没有佛法智慧，就像这个僧人所讲到的，如果你不了知，你就学智者论典吧，或者你以善知识来开启你的智慧。为什么到我们现在要学佛呢？就是要开启你的智慧，开启你的觉悟，是这样子的。

那当然说，我不管咋样，我现在真的是很穷，我也很苦，那佛法能不能提供方法呢？我现在是新学的状态，接触到你们的佛法，然后我希望用佛法来让我摆脱贫困、摆脱痛苦。我真的很有疑惑，你能不能给我解释一下，佛法是怎么能够实用的呢？那么我们说的话，有的回答还是试着分析一下，他说你不要指望发财，不要指望在三十岁发财，发了财你也会痛苦的；或者说你也发不了财，因为你没有福报，光靠你自己努力也不行；或者你努力吧，反正你有钱是福德，你坚持努力有希望，但是能不能成的话，我没神通，我不知道；

第四个呢，或者佛陀也告诉说，你不要去成为千万富翁了，你即便三十岁成为千万富翁也没什么用，你会造业啊，你会堕落的，还不如学佛法的因果、轮回、空性，最后是有用；后来也会说，那没关系吧，你就穷吧，如果真想发财，你就做十善业吧，那这样的话，你不造业，你还是幸福，而且有了钱呢，还能帮助别人呢，挺好的。

但我们想想看，这个方法好像可能对新学员听了之后，他一个都用不上。首先行十善业太难了吧？不求当千万富翁也难吧？他放不下吧？努力呢，说实话，他要能发财早就发财了。很多人之所以到现在四五十岁、五六十岁还没发财的话，那是出于什么原因呢？还有懈怠、懒惰，甚至来讲我们说福报不够，都有这些原因啊。所以到底我们说是通过这些方法，可能他就觉得，哎呀，佛法太不管用了。我觉得还不如去听个马云讲一下这个企业怎么管理，可能来得更好吧，来得更快吧，发财更好。你们这个佛法我觉得不实际。

其实我们说有没有佛教的方法让众生脱贫致富呢？有没有呢？当然有了。佛陀是大医王，没有什么样的病不能够治。贫穷的病，孤独的病，然后忧郁的疾病等等之类，所有的病他都能治，只不过看你信不信奉。因为我们在讲那个颂词，刚刚说了“高尚行为愈增上，一切福德如泉涌”。那么现在就看一下，福德如泉涌，这是我们最渴望的状态了。谁会拒绝福报？都想有钱是不是？那福报怎么来？福报怎么来的嘛？是从高尚行为愈增上，怎么个日夜增上？从时时到日日，到月月，到明年，这么来勤持的。你以为今天偶尔行几遍善法，哦，福报就现前了，像泉涌那样？那不可能的事情。

那我们下面继续来看这个问题的。“高尚行为愈增上，一切福德如泉涌”，怎么体现的呢？大家很知道这个公案，这个公案不再多说。当时有一个邻家，一个老婆婆，她做了那个粉团子，咱们说汤圆啊，布施给那些穷人。当时有个僧人，他化成了道士的形象，每天早上都要找这个老婆婆要六七个粉团。这个老婆婆她也很善良啊，每天都施舍给他，连续三年如一日施舍给他，没有动摇过，没有埋怨过。我们稍微布施我们就烦了。第一天布施还行，有点耐心，第二天又要，“你真好要，昨天都给你了”，是吧？

咱们会这么说。所以没有长远心，没有精进心。那我们想说，他如果是每日、每时、每年、每月地行持的时候，他有如此这么大的精进，所以他会福德如泉涌。我们没有呀。后来发现她心很诚，怎么样呢？三年的时间当中都一直在布施这六七个粉团子，算起来的话，多少来着？几千个了，是不是？这个时候呢，他就想回馈她的功德。怎么回馈她的？他说：“我吃了你三年的粉团，每年六七团，三年就是近一万个团子啊，所以你对我恩德很大。这样的话呢，我想报你的恩德。怎么报？你家的府宅后面有一块风水宝地，如果说是能葬在那个地方的话，子子孙孙所得的官爵有一升麻子那么多。”一升麻子那么多，大家想想一升麻子有多少？很多很多的。

芝麻，芝麻那么小嘛，一升的芝麻那么多。所以这就讲到什么来着呢？天道好还。天道是因果律，“好还”什么意思？它不是一比一的回报，是一比一千、一比一万这样的回报。这个行善的回报太丰厚了。所以为什么“积善之家必有余庆”呢？这是积善的余庆，这个余不是一丁点儿的，是积的余庆。这个老母亲她依靠什么样的方式能够使家族上升到荣盛高贵呢？行善积德。因为她每天身善、口善、意善，自然就吉祥降临其居，渐渐地神明拥护。这个老婆婆她没有发招请函，这个善意是主动上门来的。

她不会巴结权贵，也不用非法手段，老老实实行善，她就会发家。所以的话，从这个发家的角度来讲，只要真正地对子孙好，不用留财给子孙，留德给子孙，子孙就享用不尽了。她为什么能感天动地？因为她有道德。不用求，她有道德，她就能够改变她的命运。所以我们说是“命自我求”，一般就会讲到命自我求。那命自我求怎么来改变命运呢？命自我求就是说你求在自己，不要在外境上求，在自心上求，向自己求，这是智者的相啊。

那么你内在当中如果具备仁义道德和妙慧以及高尚行为，不要这个功名富贵，你当然唾手可得了。若内外双俱，有求必应。这个有求必应就是来自于我们所谓的唯识宗的缘起规律，因为一切缘起在心上建立安立。心善地道亦贤善。若是你贤善的心态，就是一个聚宝盆。自然而然的话，就会感召大福报、大福德，功名富贵就会现前。就像镜子一样的，你的心像镜子，那镜子擦拭干净之后，清净相就会现前。如果反过来说，你说：“我现在是新生啊，我来学这个利他奉献或者《二规》啦，我想发财，然后你告诉我怎么发财。”

如果你向外求，你从来不想内心，这个《二规》里面就告诉你了，怎么样福德如泉涌，怎么样做一个智者，都告诉咱们了。如果你还不知道这个道理，你如果向外求，你说：“我攀一个什么呢？高官。我在这个学会里面认识一个当官的，或者认识一个有权势的，让他给我点福报。”可能吗？不可能。如果你不反观内省，向外求的话，可能暂时我们是会现前一丁点儿，但是在在这个过程当中，你最终来讲不可能会现前你最大的这个果。所以从这个地方来说的话，在这个时代，咱们从古至今追求什么成功学啊、创富学啊，很多手段、技巧，其实不对的，你就守住一点：善心。你就守住这一点，善心和善行，自然而然一切财富就涌向你。你把这个掌握好了就可以的，不用去求高官，也不用找什么有权势的人，你自己就守住一颗善心和善行，自然而然家里就改变了，三年不到就会改变。

所以刚刚那小伙子说他想三十岁发财，到三十岁成为千万富翁。可以啊，如果说你有如此大的精进心，每天、每日、每月、每时、每年你都改变，长期行善，如同那个老婆婆一样，一行善就是三年，并且谁跟她求粉团子，她都没有怨烦过，长年累月地布施。你能不能做到这一点？你三年，我们说日行一善，你肯定也会改变的；或者说是每个月你去做了多少善，你都会改变。能不能？你如果能这样，你就会改变你的命运。从来我们大家不在行为上改变，却妄求果报现前，这是痴心妄想。

像老一代说的话进一步来讲啊： 于此世间万物中，更无有己之爱重， 若不思维己过德，则于禽兽有何异？ 乃至引绳中所示，亦须问他及自察， 一生所取所舍事，不问不察岂非蠢？

我们对比一下，就是说对于世间万物当中，没有比对自己更好的了吧。这个为什么用“万物”？它连人哦，万物。这个万物就包含了所有的万事万物，那不是说主要是一些有情，包含了旁生，猫猫狗狗，以及所有这个众生。那所有众生当中对自己都很爱重，没有错，都特别爱自己。那么如果说你不思维自己的过失和功德在哪里，你和禽兽没什么差别。那你这什么意思呢？你和猫猫狗狗没什么差别，猫猫狗狗它们也寻求安乐，都对自己特别爱重。那么你作为人来讲，如果你不思维自己过失和功德在哪里，怎么来改变自己命运，怎么来建立功德、改变过失，你和禽兽没什么差别，和旁生没什么差别，你就是和那个畜生一样的。

那么在这个地方为什么这样讲呢？因为我们曾经也讲到过，佛经中讲到过，什么叫人？所谓人的话叫止息，什么叫止息呢？他能够在六趣当中，不管是地狱、饿鬼、旁生，就是人，他才能够止息。止息什么业？止息烦恼恶劣之业。就是人，比如说我现在想以贪心造邪淫的业了，那狗的话呢，肯定就是一旦发情了，它就不管不顾的，不管人多人少，它肯定要去干坏事。但是如果是人的话，你有个克制的心理，有个格物嘛，格是格斗啊，那你要能格物致知。所以在这个地方的时候，我们说是人的话，你会对自己贪心有一份情操在里面的，不是像旁生一样想干什么就干什么。好，所以在这个地方讲的话，人的话，他能够对这些烦恼的业有一种克制，贪心啊、情欲啊，所有的一些杀盗淫妄啊，你都能克制，是讲这个道理的。如果你不能这样做的话，就和旁生狗没什么区别。

那现在进一步思考一下，自己的过失和功德各是什么呢？功德、过失各是什么？这个地方，咱们可以从世间法和出世间法来讲。如果用世间法的角度来讲的话，过失就指的是一些卑劣行。如果从我们出家的角度来讲，过失是什么呢？破戒。破戒，或者说如果你是在家佛教徒，从佛法的过失来说，那也就是不恭敬阿阇梨啊、不恭敬三宝啊、说人是非啊，然后破戒啊，破别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，这些叫过失来的，对不对？反过来说，功德是什么呢？功德从世间的角度来讲，积功累德嘛，就是行善啊，行善。

那如果从出世间佛法的角度，这个功德是什么？那就是布施啊，菩提心的功德，出离心的功德，然后入无我的空性智慧的功德，最后的话，获得福德资粮和智慧资粮圆满的功德，就这样子的，它是角度不同的。所以为什么这个叫《二规》呢？它确实包含了世间规和出世间规都包含了。总之我们说不要说佛法的角度，现在从世间的角度来说，哪些是过失，哪些是功德，咱们都不知道的，是不是？很多时候的话，反而把一些不合法行为、造恶，还以为是功德呢，还以为是功德。所以这就是不知什么叫过失，什么叫功德。

其实一个人好不容易爬到比较高的位置，在这个过程当中，尤其在年轻的时候就要注意。如果自己不注意的话，很有可能因为自己一些不检点的行为，让自己所有的功德消耗殆尽，那可能就跌得很惨，这也要注意的。

那下面进一步来说，我们通过这个颂词这么讲了之后，他说“更无如己之爱重”，我们要分析什么样对自己才算更好的爱，什么样才算更好的爱自己。因为这个颂词还有第二个含义，就是“更无如己之爱重”。那我们说是什么样才算更好的爱自己呢？其实这个地方讲到思惟自己的过失和功德，它就是更好的爱自己。更好的爱自己，也就是咱们上次所说的“找回最初的你”。那么最初的你是什么呢？人性本善的你。我们的心本来是善良的，从如来藏大光明角度来讲，也是大威德法的、纯善的。

因此，今天找回最初的你，那就说明我们被染污了，在流转过程当中染污了很多一些不好的过失，比如说妄语等等这类这些。现在怎么样更好的爱自己？就反复地思惟自己的过失在哪里。比如每天晚上睡觉之前想想我今天有哪些缺点，我今天有哪些功德，然后反复思考的话，这样慢慢地往内心反思的时候，就能够找回最初的你。而且我认为的话，也可以换种说法，叫“遇见最美的自己”，这是我自己思考的。我本来想写一小段文，就是说做个内外一如的美的自己，也是这个意思。比如说一个女人或者一个男人，如果在他内心当中反省的过程当中，不再造恶业了，贪心、嗔心越来越减少、越来越减少，所以最后就完全和最初本初的那个善完全吻合了，那不是一个内外一如最美的自己吗？行为是高尚的。

我们听人说优雅、优雅，什么叫优雅？你所谓的喝点什么茶就叫优雅了，去哪个地方五星级的宾馆就叫优雅？那不叫优雅的。所谓的优雅是没有贪色、烦恼、恶乱行为，是高尚的、内外一如的，这个叫优雅。所以我们要思惟很多有趣的一些叫什么优雅等等之类，也会说遇见美丽的自己。什么美丽的自己？并不是说打扮得漂亮叫美丽的自己，而是说是内心当中没有很多烦恼的，是非常豁达的、开朗的、阳光的这么一个人，谁跟你在一起就会感受那种温暖，会比较替人考虑，是这样子的。

所以说我们现在可以尽量地发愿，我也想说做个美丽的自己是吧？做个内外一如美的自己。我们大家都这么做，那这个社会就净化了，把每个自己先做好。所以我说怎么样才算更好的爱自己，就是不要造恶业，不要造恶业，这是最好的慈悲自己、善待自己。如果说你天天造恶业的话，其实是在糟蹋自己。比如说我想喝酒就喝酒，我想干坏事就干坏事，我想吸毒就吸毒，其实是在糟蹋自己，那叫爱自己吗？不叫爱自己。真正的爱自己，我刚刚说了，就是不要干坏事，要思惟自己的过失和功德。

乃至我们说在一家里面，妈妈爸爸教育孩子也是这样的，怎么让他自己更好地爱自己？自重、自尊、自爱，这个就是尊重己灵嘛。什么己灵？我们来说的话，当然从如来教来讲就是如来教，如果从儒家教导的角度来讲的话，尊重我们对人性本善这一方面的尊重己灵，听从自己的声音，不要做恶业。其实这个的话，慢慢地规范自己行为，就是找回真正的你啊。

好，那人应该怎么活着呢？这里上师也讲了，他说“乃至营商诸琐事”，我们不要说别的了，你看为什么要修自己的过失和功德呢？你看在营商的时候，很琐碎的一些事情，乃至小孩要上学了、中考了、高考了，选择哪个学校，我们是不是要费心地去选？然后这个学校师资力量如何，然后它环境如何等等之类，我们都要考虑。从营商、投资，乃至于小孩上学，我们都会考虑的，都要问别人，乃至自己要观察。更何谈一辈子，这一辈子我所取、所舍的大事情。什么事情呢？我人生的意义，人为什么活着？

那么这个地方我明白了人为什么活着的时候，该干什么、不该干什么，所取的是什么？这所取的是功德，所舍的是过失；所取的是善行，所舍的是恶法；所取的是道义、仁义，所舍的话呢是那些不仁义等等之类的。你仔细一思的话，你就知道该怎么做了。如果你说是对于一辈子所取舍的、人应该怎么活，这个大事情你都不观察也不问，那不太愚蠢了吗？和旁生没什么区别。所以的话，我们说在这个过程当中，人最最重要的就是要问自己：我应该怎么活着？如果你明白自己人应该怎么活着的时候，你就要对自己的行为负责，哪些该干、哪些不该干，这个就要清楚地知道啊。

好，下面我们再来看一下：“无过之士虽少见，若于过失知为过，则能断彼所作故，将成犹如离云月。”就是说我们讲到你这边在反思的过程当中，有一些过失，发现这个很糟糕是吧？这个时候呢，你也不要非常地看不起自己，因为没有过失的人很少见的。比如说是乃至咱们说出家师父们，出家师父他们也会有破戒的一些行为或者犯戒行为；乃至于一些我们敬重的一些堪布、阿阇梨，可能如果细细观察也会有一些过失行为，是不是？

所以的话，乃至菩萨不说多了，从一地菩萨到十地菩萨，你看他们烦恼障、所知障都没有断除这个过失——我们可以进一步来讲，烦恼障、所知障他都没有完全断尽，所以唯有佛陀是完全没有过失的。所以这个地方讲到了，没有过失的人是很少见的啦，所以你也不用难过啊。但是如果你真的知道过失是过失，你就能够断除你的所作所为、恶行，最后的结果呢，你就像远离了乌云的一轮满月一样的。

这个地方就表达了，我们尽管在内观反省的时候会有一些过失存在，但是也不要懊恼，因为你能够对这个过失了知，了解这个过失，这就是一个很大的进步。曾经我们多么傲慢，我们都以为自己的人格很高尚，以为自己非常地优越，是不是？那现在反观起来的话，其实很糟糕的。所以，如果你了知自己的过失是过失，并且你就能够断除过失，这点特别重要。那么咱们为什么能够断除过失呢？是因为过失是有为法，过失是有为法，并且既然它是过失，你有了惭愧心理，你就能改正。如果很多人他不知自己错在哪里，他改什么呢？他就不会改。所以最重要的是自己错在哪里你要知道。那这个原则怎么参考呢？那就是以佛法，还有世间法的人规和佛规来看一下我们的言行到底错在哪里，你就一目了然。

比如说不孝敬公公婆婆，对自己的丈夫不奉事如天，这是儒家讲的，咱们还不是佛家的，等等之类的一些道理。这些道理，如果你慢慢去观察的时候，才发现自己其实很惨情。

好，最后说：“圆满诸德虽罕见，若于功德生欣乐，且于彼德常串习，则将成为具德者。”对比一下功德，像前面讲过失，现在讲功德，说圆满功德的事也很罕见。我刚才分析过佛陀，像这些徒众们，他们要么断除烦恼障、遍计所执或者所知障，真正地圆满断除了所有的烦恼障、所知障。从断德、从证德具足的佛陀，是很罕见的。

“若于功德生欣乐。”但是反过来说，你对所有的功德产生一种欢喜之心、心的欣喜，那个“乐”字可以当好乐之心、欲乐之心，一种欲心所，就很欲求它，很欢喜的这种状态。对于功德，不但很欢喜、很向往，并且常常串习它，如此你将成为具德者。这个地方就讲了一个问题：你怎么样才能成为具德者？很重要的一点就是对功德也要有欢喜之心，这是很重要的。很多人对功德没什么欢喜，比如说做个好人，哎呀，做啥好人呀？这个时代多难啊，做什么好人？我态度不错了，不那么坏就行了，做什么好人？

他对做好人没什么希求之心。但是如果现在学《二规教言论》，我真的想摆脱命运，我真的想好好的当一回最真实的、最漂亮的自己，绽放自己内心当中最美好的那一面。那这个时候，对这个功德，听到这句话——《找回最初的你》，找回迷失的自己，就产生一种欢喜之心：我真的想当这么一个人。有了这个希求心、欲求心之后，他就会时常去串习这个善行，这两点很重要。如果没有欢喜心，我们根本就没办法去串习这样的善行。让你做个好人，你不会去做的；让你做个人格高尚的人，你也不会去做的。因为你不希求，如同在狗面前放青草一样，你不可能成为具德者。所以你怎么样才能成为具德者？一定要对《二规教言论》讲的这个道理，人规和佛规，你真的发自内心欢喜，并且你愿意把这个道理教育你的孩子。这样一同串习来行持，你肯定会成为一个具德者。

“若于功德生欣乐”后面讲：“若于过失不知错，尔时彼人常犯错，如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。”通过前面的无过和圆满诸德进行对比之后，讲到了怎么样才能够改错呢？你要知错才能够改错。第二个，怎么才能圆满功德呢？你要对功德产生欢喜心和向往之心，并且要长期串习它。后面两个句子通过对比的方式说，反过来，你对过失不了知错，因为前面说“若于过失知为过”，这个地方是讲到“若于过失不知错”，对比起来的。所以如果说你对过失反而不了知是错误的，不知道错在哪里，你这个人肯定时常犯错。

“如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。”那么你这个人就会经常犯错误，因为你不知道自己错在哪里，你就会重蹈覆辙，一次一次地犯错误。你就会摧毁你的福德，以前所积累的福德。为什么是这个原因呢？这就讲到很多人也是这样的，现在这个社会，比如说我们看到他暂时获得名闻利养，非常风光的，但他对自己的过失，比如说邪淫，不知道这是过失，反而昭告于天下，干坏事；那么他不知道吸毒是过失，他也昭告天下等等之类。在这个过程当中，他对过失不了知是错误，就会时常犯错误。时常犯错误，为什么？因为恶行和恶心会摧毁他以前的福德，所以慢慢地他就会越来越衰败。为什么贪官总是做不长久、贪官污吏早晚会倒台呢？这是个缘起规律，肯定是这样的。

反过来说：“修习功德越增上，如是过失越减灭，处事浑噩不观察，虽经百年无长进。”如果你的修行功德越来越增上的时候，反而会灭除你的过失。所以通过这个地方，我们就对其总结一下：如何减少过失？

其中第一点很重要的，我们减少过失，比如说我们说话总是犯错误，说话不得体，咱们不说佛教的角度，从世间的角度，说话不得体，总是触犯人。什么原因？因为你没有了知功德和过失的智慧，不知道什么话该说，什么话不该说，你不知道，没有这样的智慧。第二个，你不知道过失为过失，有的人说我就是直，我说话耿直，像个炮筒子一样，什么样就乱说，对不对？不管什么场合，还自以为说我是直啊。其实这是过失，你不知道换人心，那么这个时候，你不了知这是过失，反而张扬自己：我就是直，我耿直，就这样子的，我不会拐弯。

这是错的。你不懂善巧方便，你没有大悲心，你还说自己是功德。所以你了知过失之后你才能远离，你不了知过失就不能远离。反过来说，对功德你产生欢喜心、欲乐心、向往心的时候，你就会行持。如果现在我出家，我对成佛的功德不向往，我对度生的功德不向往，那我的出家很糟糕。为什么糟糕？我可能就贪嗔痴充满，我不会行诸善法的。我只有对功德产生欢喜心，我才会行持。最后的话，常能串习诸功德之善行。所以把前面总结起来，你自然会减少过失。有的人他都不知道自己说话得罪别人了，就像我这种人。什么原因？就是因为没有了知功过的智慧，什么话说不说确实不知道，常常冒失冲撞，要么一言不发，要么一说话就把人伤害了，就这样子的。所以通过这个地方，我们大家就要了知怎么减少过失。

再说一下“处事浑噩不观察”，如果为人处世的时候，世规和佛规你不知道，身语意三门处于什么状态，是过失还是功德，以什么样的方式来为人处世你不清楚，就不会察言观色。有的时候说话把别人说得不高兴了，你自己还在那个地方说话没完，浑噩不观察，愚痴啊，就成个书呆子了。有的人可能能文识字，就是个书呆子，什么都不会观察。这样的话，“虽经百年无长进”，就像石头泡在大海里面，一百年都没有长进的。所以说我们要有智慧，还是要有智慧，你要有世俗世间的智慧。出家师父们会说：哎呀，我是出家人，现在是网络时代，我出去坐飞机也不知道怎么样搞登机牌，什么都不知道。那么这也不行的。

一个出家人要有世俗世间智慧，要像咱们手机卡不一样，什么都通达，IT、管理，什么都知道的，不能说是什么都不懂，这个也不可以。那么居士更是如此了，什么样的智慧都要明白，为人处世的智慧，察言观色的智慧，教育小孩的智慧，这些都要知道的。所以如果说不观察的话，就愚痴，就没有智慧，百年没有长进。所以很多道友说：“啊，我有佛法智慧就对了。”佛法智慧离不开世间智慧的。什么时候佛法智慧离开世间智慧了？如果说你佛法智慧很通达，你说你世间智慧不通达，这是不可能的。你看佛陀，世俗世间智慧都通达，咱们上师们哪一处不通达？好，大家知道啊。

所以下面说： “若自相续增学问，昔过己者成同等， 昔同等者居其上，最终获得极无上。 若自相续增过失，犹如陡山之流水， 彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。”

那么这里面就讲到什么呢？说我们自相续当中，如果说像刚刚所讲的，不断地增加这个智慧——这个“学问”是智慧的意思，妙慧的意思。这个学问并不单单是讲世间当中的物理化学，是说真正的这种妙慧、取舍智慧和了知功德过失的智慧。如此呢，你会怎么样呢？昔日比你超胜的，现在你超过他了、同等了，你们两个平起平坐；然后呢，昔日和你平起平坐的，你现在居其上了；最后的话，你获得极无上，比他们都高。这个地方就讲到了，能够长期地行持，一定要会摄持，行持这个功德行，你会获得什么样的功德。

反过来说，若自相续增过失，犹如陡山之流水，彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。如果说你相续当中不断地增加过失，什么过失？说是非啊，家长里短啊等等之类的这些。我们说这些过失都很有自私自利心，如果你增加这些过失，你就像什么呢？像陡山流水，刚开始你可能居于高位，然后最后你会下堕的，像流水一样的，你的福报呀、名声呀，哗哗地流出去了。

“彼等下堕”，这个“彼等下堕”可以有两种理解：一个是说你如果增加过失之后，你所有的福报啊、功德这些全都是丢得干干净净，最后你会往下堕落，这个势力很难挡的，想把你往上提，让你再次获得名声和福报很难的，无可奈何，这是一种理解。还有一种理解是什么呢？这个“下堕”可以理解为是你下堕三恶趣的罪业，你的恶行、你的有过的这个行为，让你成为下堕三恶趣的罪业，这个势力很难挡的。

那么，很多道友说自相续如何远离过失？怎么远离过失？其实的话，第一点，你一定要了知沾染过失的过患，比如说沾染杀生、偷盗、邪淫、妄语等等的过患。那很多道友说：“哎呀，这个时代了，当今这个科技时代，我们已经很发达了，不需要什么样的这些伦理道德等等之类的儒家去教育。”其实这种说法是错的，很多人是没有智慧的。我们说人要有智慧，这个智慧从哪里来的？从恭敬心、从信心，可以说是从孝心里面产生的。如果说大家没有这个智慧，很多时候什么过失该怎么远离你不清楚，你会沾染这个过失。

比如说我们现在讲到一个问题吧，现在从儒家的教育来讲，大家也知道的，有一种什么来着？有一种伦理道德，比如说是贞节呀，讲到一些烈妇呀等等这个问题。那我们现在来看一个问题，比如刚才举了一个例子，当她丈夫暴打她，她要不要离开她丈夫？那道友讲说她丈夫暴打她，她要不要离开？那对于这个问题，我们其实需要智慧的，可以分析。

其实我们说人和人之间，他的缘分有善缘、有恶缘，具体有四种：讨债、还债、报恩、报怨的。那么如果说是遇上这种缘，夫妻之缘分，一生一世的，不管是什么缘，是善缘的话，他就把善增加了，越来越善；如果是恶缘，我们要把恶缘转成善缘，怎么转？作为妻子来讲，你就认真地落实妇道、女德，你就能转。然后产生一个真的善心，你就能够把这个恶缘转了，化冤为亲，这个叫爱心，仁者无敌。

也就是说，不管你丈夫对你怎么不善，怎么暴打你，怎么样的家暴，以及喝醉酒之后怎么打你，他确实是无情无义的。那如果你心里有怨恨、有敌对心，你就不是仁者。仁者心里面是没有怨恨、没有敌对的。如果你懂得安忍的道理，懂得佛教的道理，哪怕儒家的道理，你真正地能够在恶缘困境当中去立德。因为作为女人，曾经有一条“敬夫如天”嘛，你就是大仁德之人，你从心性上来修行，来化解对丈夫的不公平、丈夫对你的怨气。

你之所以被他暴打，肯定是从因果角度来讲，你前生对他不好嘛，对不起他嘛，他现在就是来如此暴打你。你愿意偿还宿债的这个心态，欢喜去还债，就不抱怨。这样的话，还完之后，你对他还是有情义的，他就回转过来，恶缘就变成善缘了。那这个需要心力的。

刚才说你提了一个问题，如果我从佛法智慧告诉你安忍等等之类的，你能做得到吗？凭什么说安忍呢？我就得离开他，我要离婚，我要寻求我另外快乐幸福的生活，你就不会接受。但是如果说你没有智慧，你因为前世的过失行为，你没有智慧，你说我要离婚，把这个打我的丈夫，我今天和他离了，我再找一个人。如果你的因缘没尽，还会找一个暴打你的人。

我就碰到这么一个事儿，就是我的表姐，我的表姐她就如此。她怎么样呢？她交了三个男人，每个男人都暴打她。第一个男人是个老师，是个中学老师，教化学的，看起来非常非常善良的一个人，也非常文静的人，但是就是有家暴，把她打得青一块绿一块。她后来离婚了，又交第二个男的，但第二个男的也是暴打她，到了第三个男的还暴打她。这就是什么呢？如果缘没尽的情况下，你的业没消，招来的就是这样子的，可能就会不断暴打。

当然不一定，有的离婚可能婚姻很幸福的，这种情况也会有。什么原因呢？就说明你的这个因缘产生的恶缘还没有现前。所以不管怎么样，就是说我们通过这个道理，单凭道理也断不了缘分，你要消了业障，那你就可以扭转。所以通过，就跟咱们那个虞舜与舜一样，父母对他下那么大毒手，他能够感化父母亲大孝，是吧？所以这个地方如果你真有智慧，那你就会远离过失。为什么远离过失？

你知道了这是业因果的道理，那该还就还呗，欢喜心地还。如果你没有这颗心，那么你就离也可以的。所以我们说是首先的话，从佛陀初转法轮，从业因果道理你要知道；从二转法轮了知什么呢？了知到的呢，是空性的道理，就是他如此地伤害你，也是个缘起，也是缘起性空的道理，那你本身也是空性的，你也可以远离这个过失。

从三转法轮这个道理，如果站在道门的角度，那你在相续当中远离过失。比如说现在特别疼爱一个众生，怎么都不能远离疼爱这个过失，特别特别喜爱，怎么办呢？那我就开始思惟贪心的过患，我了知贪心的过患之后，我就会远离这个贪心。第二个的话，从佛陀初转法轮说“此是苦，应知；此是集，应断”，我也照着思考贪心的这个过患。那么从二转和三转，二转里面讲到，我知道疼爱这个众生，其实这个众生如同水中月一样的，我只不过被迷惑了，像猴子捞月一样被欺诳了，所以我要放下吧，这万法都是虚妄的，不要被虚妄的东西所束缚了。第三个角度，从如来藏的角度，佛陀不是说了吗，众生都有如来藏，都有成佛的觉性，在如来藏当中没有什么贪嗔痴的烦恼，只有自性光明的这个大无为法。所以从明白了这个之后，我要成佛，那我就不能够贪嗔痴等等之类，这些只是简单的方法，都可以的。

所以我们说以上呢，通过这个思考之后有了智慧，你自然而然就能够很从容不迫地面对你所遭遇的一切，就看你相续当中那个智慧有多么大。如果你智慧很坚定，其实你知道怎么样远离这些恶行，你就不可能说以恶对恶。即便你丈夫天天暴打你，你绝对不会以恶对恶，你会守你的义，守你的道，这个地方大家是清楚的。即便说你的先生对你再怎么不仁不义，你都会完全地远离这个嗔心，你内心当中不会产生嗔心，你会非常地欢喜接受。

其实有个故事来着，在周朝的时候，在宋国有个叫鲍苏的人，他的妻子很贤淑，嫁到这个鲍家之后呢，相夫教子，奉养婆婆，很谨慎、很尽心。那这个鲍苏在卫国当了官之后又外遇了，又娶了一个太太。那鲍妻听到之后呢，她一点都没有愤恨，没有沾染嗔心的过失，反而在家里面尽心尽力侍奉她的婆婆。而且常常还对来的人，让他在卫国当官的那个丈夫捎点东西过去，问候他，还给他二太太也捎上了礼物。夫人就跟别人讲，她的那个丈夫也挺好的。别人说你丈夫都有外遇了，干脆别跟他过了，你赶紧离开他吧，你何必对他这么好呢？

这个鲍妻咋说呢？她说所谓的妇道从一而终嘛，嫁一个丈夫就不能更改，那丈夫死了也不能改嫁。我每天甘心情愿地奉养公公婆婆，我心甘情愿地做鲍家媳妇，专一不二。所以作为女人来说，嫉妒丈夫所喜爱的二太太叫贪淫，而淫心是做妇人最可耻的事情，所以她对她婆婆特别孝敬。后来的话，整个中国的国君还给她颁了一个“女宗”两个字。

那这个地方是什么问题？这是一个鲍妻，她没学佛法，她就是一个儒家的伦理道德，她都能够坚守她的道义。她先生如此对她不义，但她都能够坚守。所以在过程当中，我想说，我们的佛法也是这样的。咱们上次讲的十三个课，你好好学好了，从内心当中去去掉那贪嗔痴的烦恼，在行为上真的去改善，我觉得我们会越来越好，就是刚所说的《找回最初的你》，就那样子的。

下面来说：“是故凡欲自利者，应当恒时精进行，断除自续之过失，增长极大之功德。”这个地方就讲，所以如果你想励自己的，应当恒时来断除痴，恒时行持高尚行，精进行、高尚行。这个恒时行体现在每年、每月、每日、每时，断除痴相续的过失，因为你行持这个高尚行就断除痴相续过失嘛，不沾染贪嗔痴的这些烦恼。那这个过失有哪些呢？可以说痴痴笨笨的心呀，或者说是贪嗔痴烦恼的心呀，或者叫恶的心呀，执着心呀，嫉妒心呀，这些都算的，断除痴相续的过失，说人是非等很多过失。“增长极大之功德”，那么这个极大的功德可以包含世间法、出世间法。世间法的功德那就是行善积德嘛；如果是出世间法的话，就是通过出离心或者菩提心摄持来布施等等的一些功德，如是来勤行持。

最后讲到：“彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，及与正士之论典，恒常精进而修行。”所以这个地方就讲到了打开智慧的两种途径。什么途径呢？你就应该了知取舍的关要。取舍的关要是什么？因为你通过长期如此来行持，亲近善知识之后，你就知道哪些该做，哪些不该做，因此你欢欢喜喜做诸正事，乃至于正事的论典你都应该去一直看的，恒常精进而修行。

所以道理嘛，心念道场我觉得也是蛮好的。来自于我们在座的辅导员，或者说我们的这些老道友都很欢喜，为什么？可能我们学了十多年的佛法，都不知道为什么修行上不去，其实就是因为在人规这块儿，乃至于佛规这块有问题的。佛法说起来就是持戒呗，持戒上有缺失、缺憾，有些破戒、犯戒的行为。从世间人规来讲的话，人没有做好，道德、仁义没有的，就是不仗义，这些都没有。那么你通过打开这两种途径，大家就知道了。

所以我们现在很欢喜，我们每个周六会共修一次课程，然后以后还有显科系、五部大论等等的一系列的课程和密法等待我们学习。这些论典都是麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德，还有传承祖师为我们所造的，我们能够欢喜心去入，这是非常大的福报。你学了这些论典之后，人不读书啊，我们说“三日不读书，面目可憎”，你现在读完书之后，你就知道什么该做，什么不该做，自然而然就会欢喜地去入高尚行。而且不单单这个地方有个问题，就是“恒常精进而修行”就表明了，你不单单只是看哦，还要修，还要行持。所以比如说今天咱们讲这个做人，咱们举个上次的例子，有一天上师打电话给工程部的一个老老师傅，他在施工嘛，喊他过来办公室开会，那个老师傅说他马上过来。

结果呢，上师在电话里面就训斥这个老师傅说：“马上，什么马上，你这么大年纪还妄语，你是不是现在也学世间人那么浮夸呢？你能马上过来吗？那么远你能马上过来吗？马上得多少工夫，多少时间？”所以后来这个老师傅就告诉，“哎呀，你看这个说话真的谨慎呀，我就说个马上，上师就把我训一顿。”咱们说话，一定得谨谨慎慎的，严格的话，就按照这个戒律来进行持。

所以通过这个地方，恒常精进而修行，咱不说别的，比如说你现在不要去杀生，然后长期吃素。比如说玉林狗肉节来了，咱们能不能够行持一分善心，尽量地阻止它进行。然后，不偷盗。在公司里面的话呢，尽量也是非常谨慎，即便手上有这个钱，你完全可以挪用公款，别人不知道，但是能够坚守自己道德，我就不拿这个钱，因为天上、护法神什么都看着，一切的因果是不虚的。你今天摆十万人民币，我也不拿一分钱的，我即便有这个权力这边我也不拿，因为因果是不虚的，我后世会用我的生命去偿还，我干嘛干那种事儿呢？我才不干呢。这就叫恒常精进而修持，还得落在行为当中。

所以这个《二规教言论》，等我们下来咱们一起看，咱们一起讨论，哪些行为是可行持的，尽量地一条一条咱们先做。比如说你先做到一条，什么呢？叫报恩，报父母恩。怎么报父母恩？你要自己想想看，结合这个《二规》和《弟子规》，儒家这个传统教育，怎么来报咱们的父母恩，至少一条一条一定落实。不能够《二规》学完之后，感觉听起来蛮欢喜的，听完之后觉得巴保了，你要去行持，一定要踏踏实实去做。教育孩子也是，踏踏实实一定要去做，然后让孩子怎么样承侍父母亲、奉养父母亲，然后让他小的时候学会劳动等等之类的这些，都要教诲的，并且要行持，一条一条去行持啊。

好，最后的话讲到稳重两个颂词，说： “何为稳重之士夫？即是正直可信者。 若无稳重之胜德，则如水面之涟漪。”

在这个颂词当中的时候，就说是什么叫稳重之士夫呢？最最重要的是正直和令人可以信爱，正直和令人信爱。那么人说是正直、令人信爱，他这个地方主要讲的是说令人信爱，它有两个特征：正直的话是说他不偏不倚的，是非常正直的这么一个人，公正的人；而且是令人信爱的一个人。

那么令人信爱它体现在哪些方面呢？体现在，比如说是如果在公司令老总信爱，如果在家里面令父母亲信爱，令孩子信爱。一旦承诺了孩子的话，他绝对要兑现的。比如说星期天带孩子去动物园，他肯定就是不会欺骗这个孩子的，不是信口乱说的，非常令人信爱。如果是在家里的话，那也是令他的那个妻子信爱的这么一个人，或者令丈夫信爱的这么一个人，非常稳重这么一个人的。如果说没有稳重的圣德，它就如同水面的涟漪，一圈儿一圈儿的一会儿就没有了。所以稳重很重要。

咱们上师特别爱说一句话：“我要选堪布啊，我看重的是什么呢？稳重。如果说弟子来向我求法，我不看他的智慧，我看重的是稳重。”这个稳重体现在他身体稳重，比如几十年如一日，不离开这个地方，一直在我们寺院待着。语言稳重的话，不用乱说话。意稳重的话呢，非常地稳重，他不会一会儿情绪化，一会儿贪心了，一会儿嗔心了，一会儿大喜了，一会儿大悲了，就这样子的。他非常身口意都很稳重，像山一样的稳稳当当的一个人，心态起伏不大，身体变化不大，语言也是这样子的，非常沉稳谨慎，很稳重的一个人，这种令人觉得很信爱。

当然在一个地方上讲到公案，讲到公案的话，就是因为承诺他们两个是好朋友，在一切关键时候她可以帮助他，所以的话，确实，当他后来在违背教法的时候呢，就把她放了，就是他极其可信，是一个道义坚定的承诺，这是一个稳重的人。

同样的，我们说是在这个门，一道门的话，有夫妻的，还没有结婚的，有结婚的，如果夫妻之间也是要彼此地信爱，就是要有一种稳重。如果你是妻子呢，要令这个丈夫值得信爱；如果是丈夫的话，也要值得妻子信爱。所以这个地方也是讲到一个道德的。

比如说的话，我们在很多故事里面讲到，比如《列女传》嘛，它有讲一些故事啊，什么故事的话，比如说是她呢，即便家里面有人去世了，她丈夫去世了，很早去世了，但是的话，她依然会坚守她的情操，然后呢，把她丈夫遗留下来的儿子呀或是母亲啊，抚养大抚养大。最后就是一辈子守节终生，一诺千金。她对她丈夫承诺说是：“我永远永远就不再，这辈子不会再改嫁的。”说了这句话之后呢，害怕丈夫不相信，割掉左耳朵，流下很多血，后来婆婆看了就哭了嘛。什么原因呢？她就是义重千金的夫妇之义，她就是义重千金，她终身地履行她的愿望，就是来守贞节。所以这样的坚心和稳重的话，比金石还更加坚强。

其实现在我们如果说人有这么一份稳重，不用说是什么我们大家去办个结婚的证书，其实有这样的稳重可靠的时候，这是最让人踏踏实实的，最有安全感的。什么一纸婚约，这个都套不住人心，最重要的是稳重。所以很多人为什么找丈夫或者找妻子，他就要看稳重呢？上师找弟子也要看稳重呢？就是这样子的。如果有一人不稳重，说实话，说变就变，他翻脸比翻书还快，那好可怕的，这个不可以的。

所以的话，上面来讲，第二个颂词： “若具稳重虽无余，亦能圆满百功德。 若无世法此根本，则无余法可希冀。”

它是说如果反过来，你如果具足稳重，虽然说没有别的功德，但是足够稳重，能够具足所有的功德，圆满百功德的，这个地方真的是表达稳重特别特别殊胜。你看，有可能我很笨，但是我具备稳重的话，我慢慢地就会增长我的功德，我会具足智慧啊、慈悲啊，就这样子的。有可能人家很穷，但是如果很稳重，长期如一日地付出，最后老板也会赏识，可能的话，慢慢就会具足一些财富，就这样子的。

反过来说，“若无世法此根本”，如果没有，从咱们世间法的根本来讲就是稳重，如果连这个都没有，你没有其他的法可希冀得了。就说你要做好一个人，那么做好一个人的话，就是要妙慧和稳重，这是根本。

那之所以你会稳重，就是因为你有智慧。你知道的话，什么该做、不该做，你稳稳当当的。很多人特别稳重啊，很值得让人信赖。他一旦说了这话，说是“无论你在什么时候，我就会帮助你的”，他这话绝对不会欺骗的，你什么时候找到他，绝对会帮你。那有的人就不是啊。

所以的话，通过这个道理呢，道友反思一下，我们一定要做一个稳重的人，千万不能够做一个就是欺诳众生的人、说话不算数的人。哪怕对小孩承诺说：“六一儿童节啊，我带你出去玩儿，带你去动物园玩。”说完这句话，即便你那天生病了，就要兑现你的诺言，也要带孩子去的，这就是稳重。我们说是最好的教育，就是父亲母亲言传身教对小孩的这个教育。如果有人说我们说一套做一套，我们自己都做不到，你更何谈说是教育孩子呢？所以这道理啊，道友就是一一地、再再地进行这个思考。

其他的呢，整个《二规》是非常重要的，它里面不单单是讲到了像我们传统教育当中那些做人的道理，其实还更重要的是讲到佛规的这个出现啊、道理啊，懂得因果的智慧，前生后世的智慧。所以的话，今天的话大概呢，就在这个地方吧。