二规教言论（2016） 第6课

顶礼本师释迦牟尼佛，

顶礼文殊智慧勇士，

顶礼传承大恩上师。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

好，我们大家今天来共同学习《二规教言论》的第六课。不知不觉还是很快的，那《二规教言论》呢，就学了一半了。

现在我们来看整个《二规教言论》讲到哪些内容呢？

好，《二规教言论》当中现在讲到的是论义的内容。论义当中分为两个部分，大家应该了解：世间行的类别，以及总建立世间行感苦乐果的道理。对于世间行的类别，又分为不高尚行、卑劣行和高尚行。卑劣行我们前面已经讲到了，现在讲的是高尚行，通过高尚的行为如何来感苦和乐的道理。

现在讲的高尚行当中，我们是整个讲到了有十种：从妙慧、稳重、有愧、不放逸、正直、誓愿坚定、知恩、利他、信心、发心布施，十种高尚行为。通过这十种高尚行为将获得两种果。所以我们现在正在学习的是稳重这个高尚行。

在前面几堂课当中，和大家把妙慧这个高尚行已经说完了。那道友们稍微回顾一下，在妙慧这堂课当中讲了哪些智慧？我们讲到无误取舍的智慧，细心详细观察的智慧，见多识广的智慧，胸怀宽广、具有广大见识、考虑长远利益、发菩提心的智慧。还有像不懂的问题向智者请教，并且自己主动地翻阅智者所造的论典，通过这两大途径令你相续当中产生智慧。还有来自功过的智慧，哪些是功德，哪些是过失；知错能改的智慧；对善法生欢喜的智慧；依止上师等等的这些智慧。

这些智慧它是属于人规和佛规当中都有的。道友们不要认为说这个好像都在讲佛法，是佛法应该有的智慧。人规里面、世间法当中也应该有这个智慧。比如说一位胸怀宽广的父亲，他有目光远大的智慧，见多识广的智慧，而且他有来自功过的智慧和取舍的智慧。在教育孩子的过程当中，他就不会目光短浅，他就会培养孩子应该具备的高尚品质，以及未来谋生的能力，绝对不会只是简单地当作一说：“你考个高分过来的话我就开心了”，不管你的手段是作弊还是怎么样，不会这样子的。所以我们说这些智慧，无论是在世间法还是出世间法当中，都是尤为珍贵难得的。如果一个世间人拥有这样的智慧，他的人生也是很开阔的，见识也是很深远的不一样。

现在这些智慧，道友们反观自身，要观察一下、对照一下自身，我们是否具足这些妙慧？比如说无误取舍的智慧，你有没有？当然这个地方无误取舍智慧你可以更细致一点，你自己去观察。当然如果观察取和舍，你可以从因果的角度来进行说。见多识广的智慧，你是从懂得前后世等等这些智慧来说，你也可以从这一生来讲也可以的，无论怎么样，要善加观察一下。

下面我们来说到的稳重。在稳重当中，在上堂课也是说到了，稳重有哪些呢？在这稳重里面，再看上一堂课讲到的稳重。那么稳重的稳，除了妙慧之外，接下来我们通过妙慧摄中般的稳重的功德。

那么稳重的功德有哪些？上堂课已经介绍了，所谓的稳重一定是具足它是正直的，它是让人值得信赖的，这两个特点一定是有的。如果说有了稳重的功德，即便他没有其他的功德，慢慢地他也会具备其他的功德，它是最重要的。所以接下来我们今天又在讲稳重：

“于自道行不退转，且于信赖自己者， 始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。”

“于自道行不退转”这句话指的是说，道友们前面妙慧经过观察抉择之后，无论是具备取舍的智慧，还是见多识广的智慧，虑远的智慧，不狭隘的智慧，有了这些智慧之后就坚定。纵使南赡部洲皆是恶人，然而我依然坚持高尚行。这是一种对自己的道行——道的行为，或者道也可以解释为是本分，对于所行的本分或者应该行持的事情，这是一种理解——对这个道行不退转，崇高的佛法断恶行善的这个道心不退转，这是一种。

还有一种理解就是什么呢？从世规的角度来说，我们学到了《二规教言论》，你就知道你应该对你的道心——比如说你是经商的，你就应该当个儒商；如果你是老师，你也应该具备师德；如果你是医生，就应该具备医德。在这个过程当中，你要有你的本分。自道嘛，那自道的话，就是我们自己每个人的本分事情要做好的。这个道是什么？结合我们在二规里面所讲到的，你至少是应该行持具备通过你的取舍之后，比如医生，你通过观察之后，我应该当医生，我的智慧就是救死扶伤。如果你确定好这么一个高远的目标之后，你在当医生的过程当中，你救死扶伤的这个绝对不退转，不会说私下收什么红包等等这些，没有医德的事情你不会发生，这就是对自己的道心不退转。

如果对于学生来说，他有学生的道心，那就是好好地读书。对母亲，她有她的道心，那就是做一个母亲的责任，教育孩子，而不能说对孩子放任自由、不管不顾。对于公务员来讲的话，他是公务员的这个道心，他的本分事情要做好。

所以每个这个地方结合起来，如果深入地谈的话，就是咱们法师所说的“莫舍己道”。法师在曾经讲到的“莫舍己道”的教言当中，上一次也跟咱们说到了，这个“道”其实它不是道路，当然这个“道”的意思很广泛，咱们理解的话，把这个“道”你叫作本性也可以，觉性也可以，本分也可以，这些都是可以的。也都有说“一阴一阳之谓道”，不管怎么样，我们说儒家的道也有的。在这个地方，作为任何一个人，要坚持自己的这个本分事情。如果是出家人，那我就要坚持我的道。什么道呢？

我修行的道、我菩提心的道、菩萨的道、不伤害别人的道、断恶行善的道，如果是个出家人的话。如果说你是一个在家人，在家人这里面也分很多，刚刚已经说了，是学生、医生或者护士，不管怎么样，在各行各业当中，这个“莫舍己道”都应该是我们每个人应该秉持、应坚守的道。不管是什么人，都应该有这样的道。尤其我们学了二规，如果世界上应该这样世规，如果舍弃了我们的道，肯定就会伤害别人。

这就是法师曾经跟咱们讲到的啊，莫舍己道。如果作为人，你舍不舍弃人的道？现在比如说是从佛教来讲啊，我们每个众生的生命是平等的，任何一个人没有权利去践踏其他任何一个众生的珍贵的生命。所以走到这个地方之后的话，我们就说人有人的这个道。人的这个道，你就不能够说是去损害地球上的任何一个众生，这样是不可以的。这个是讲到任何一个人千万不能够舍弃自己的道，就是这个地方讲到的。

那当然已经说到了，如果是咱们发菩提心的菩萨的话呢，他的道就是六度万行之道啊；如果是小乘的这么一个修行人的话，那至少是解脱离轮回的这个道；如果是一个没有需求什么解脱，只想著在世间当中生活的这么一个人，世俗的人，那世俗的人的话呢，孩子有孩子的道——孝养父母亲、尊重父母亲、尊重老师；父母有父母的道，也是要照顾好孩子，每一个都要有自己的道的。但是现在每个人都没有自己的道，如果说是没有自己的道，这个社会就乱套了。就像是火车不在火车轨道上奔驰，而非要跑到空中去飞一圈的话，那肯定就出事了。

这个“道”，它就指的是一种文化、一种思想载体、一种思想的体系，这个叫道。那假设我们每个人不舍弃我的本分，不舍弃我的本质，我不舍弃我做人的本质，或者做一个好人是我的本分事，那断恶行善是我的道德，或者是具有最起码的伦理道德底线，这都叫我自己的道，都可以的。总之呢，不要舍弃自己的道。

当然对出家人来说的话呢，“莫舍己道”肯定就是说不要舍弃我们出家人的修行的这个别解脱的道啊。当然后面法师讲到的无舍无得他心呢，可以从菩萨戒来说。不管怎么样，这个地方结合法师的教言，讲到的“莫舍己道”也是这个意思。总之，如果通过我们前面智慧经观察之后，我们已经下定决心了，要行持高尚行，这个高尚行就是咱们的道。如果高尚行是咱们的道的话，你认定了，通过你的智慧经观察之后，觉得很有道理，不是欺惑啊，也不是息劳，那这个时候的话，你就要坚持自己的高尚行，你自己所认定的道而不退转，坚持行持，是这样子的。

其一，莫舍己道；其二，信赖自己者，始终坦诚，不欺惑。第二个呢，他就讲到了，不但如此，对于我们，他这个认定的体现是第二个。还有一个体现是什么呢？对信仰你的人，信仰你的人的话，你从头到尾都不欺惑。比如说你是个老师，学生从头到尾都很信任你；如果你是个好朋友，别人从头到尾信任你；如果说你是一个丈夫，妻子从头到尾信任你；如果你是一个公司的老总，员工从头到尾信任你，你千万不能够辜负这些信任，一定要坚守自己的诺言，好好地对他们不欺骗，尽量地以全身心去照顾他们、关爱他们。因为他对你很信任，人和人之间的信任是很难建立起来的。一般说他在全心心地在依托于你、信任你的时候，这个时候无论如何你都要令信赖你的这个人不要失望。所以你对他始终如一非常地真诚，不欺惑众生。

但是现在不是，现在很多人是怎么样呢？通过朋友的信任来达到自己经商的一些目的，或者欺骗，不管叫什么传销呀，或者说微商啊，很多很多都是根本就利用这种朋友的关系来达到自己赚钱的目的，没有做到始终不欺惑。这就是没有道。如果说这两点我们具备了，对于自己的道心不退转，而且对信赖自己的人始终坦诚、不欺惑的话，这种人就“此称稳重人中胜”，就是非常殊胜的这么一个人。

当然我们说现在特别爱讲情商的问题啊，说情商，那么所谓的这个情商呢，和我们的人格稳重也有很大的关系，在这后面也会讲到，和所谓的这个菩提心也是有很大的关系啊。情商很多人认为是不是会说话、会沟通啊，八面明哲、四面观察叫情商？不是这样子的。真正的情商的话，它具备五种特征嘛：一，比如说是自我意识；二，控制情绪；三，自我激励；四，认知他人情绪；五，处理相互关系。这五个方面你如果都具备的话，这叫情商。

现在那我们说很多人，你看他不是说“我很直嘛，我梗，我说话干脆就这么说，从来不会拐弯”，以为是功德；或者来讲呢，脾气不好了想发就发，不管人多人少一下子就爆发了，觉得“我就是这样子的，我从来不掩饰，我觉得我真实”。其实这个不是，这个的话呢，我们说是情商不够的表现。不是什么话在什么场合都可以说，不是什么事情在什么地方都可以做，一定要这样子的。尤其是我们说看得出来，很多一些媒体当中所报道的也是这样子的，有的人，比如说一些公众人物，他特别不会说话，就会导致自己的形象大打折扣。所以这就是情商不够啊，并不是说我们叫直、耿直就叫情商，这个是不对的。

那懂了这个地方，我们现在来看一下，一个人很稳重，刚讲到的，对信赖自己的这个人，你自己很稳重，不欺骗人家，而且对于自己的道心不退转。如果这两个特征你具备，那我们说，比如说做一个东西的事情，如果你在某个行业干上十年，很勤奋、很努力的话，你肯定会成为这个行业当中的佼佼者吧。但是很多人没有情商，因为他情绪不能善加控制，不能够自我激励，也不能够控制情绪，不能够认知别人的情绪，不能够完全去关照别人在想什么、在需要什么，都不知道。不了知别人情绪的话，那你说话做事肯定就是会错误的，没有一种沟通的能力。这样的话呢，我们说你根本就谈不上情商高。

而且在情商高这里面，最重要的一点是什么来着呢？就是要控制情绪，善于控制情绪。那么善于控制情绪的人，他是一个四平八稳的人，很稳重的人。但是我们说，一个稳重的人的话，他才能够坚持自己的长远目标，脚踏实地去做。自然我们说这种人的话，他就会具备这五种特征，他的情商也会高。但是很多人不是这样子的啊，我们说很多人在这个过程当中，他没有高的情商，完全是性格不好，为所欲为，也很任性，也有些是很矫情啊等等这类这些关系，他就不可能有稳重的人格。没有一个稳重的人格的话，无论是在公司里面发展，还是在学佛团体里面发展，他都不可能说是有所作为的。

同样的，比如说是我们看一次道心不退转的，一个出家师父，你如果说在一个地方不动弹，好好地从一而终地闻思修行，那你可能也会十年、二十年也是会有所建树的。同样的，如果说是你一个在家人，在某个地方好好地一直呢在寻求自我的发展，在自我的完善，不断地在提高自己，在这个地方不动弹，好好地在这里为公司效力，那肯定也会有所建树的，不管怎么样，只要是你们会日子啊。

所以这个地方的话，一个情商高的人，他能够善于控制情绪，就是稳重的一个表现，一个人格稳重的表现。他不会说一会儿想发，翻脸和翻书一样那么快哈，绝对不会。相对来说呢，我们说是如果你善于控制情绪，你未来也是很有看头的啊。

相对来讲，另外一个来说，代表说一次道心不退转的话，比如说我现在是个佛教徒，我是一个佛教徒，对于我的道，那就是要断恶行善，产生出离心，寻求解脱。对于我的道心，我坚持不退转。那这样的话，你前面也讲到了，怎么通过庙会啊，或者福报，通过庙会来改掉命运等等之类这些，那是不是说是和寻求轮回的安乐又相违了呢？可能很多道友这样疑惑。

所以很多道友一学佛之后就意味着什么？要出离轮回嘛。因为学佛的最终目的就是要出离轮回，利益众生。那你出离轮回，所以他就会第一个变得慢慢地冷漠起来，对家里面也不再关爱了。因为如果一旦关爱了，就是贪念，那是和我们的出离心相违背的。所以既然认定了对于自己所修的道不退转，做一个好好的佛教徒，这个时候怎么样和家里面更好地相处？如果说是我再一次以佛法的一些智慧来谋取一些安乐和健康的话，是否这个变成了希求人间的安乐呢？是不是相违背的？其实我们说这个不是，为什么不是呢？要看情况，暂时来讲不是的。

因为我们说出离有几个层次。第一个层次，从我们去求学庙会开始你就知道的，你首先出离的是什么来着？你的恶心，你的嗔心，你的贪心，出的是这个。那你出离了恶心和恶行，这是第一步，让自己从恶心、恶行的束缚当中摆脱出来。以前的话天天去酗酒，那现在不酗酒了；以前总打人，现在不打人了。这个呢，是从你的这个恶心和恶行当中出离，这是第一步。不要一来的话就对家里人进行出离，家人干扰你什么了。好，这是第一个出离的。

第二个的话，我们说是要从自私自利的心出离。那么这个我们说是刚开始呢，你第一步是说让自己不要恶哈，到第二步的时候，你要尽量地出离自己自私自利的心。很多人说帮到自己，很自私，那从自私自利呢，来进行出离，来断掉。

第三个的话，才能够进一步说到的，对于轮回当中的安乐，我也不希求，因为轮回的安乐它也是无常的。所以我进一步的话呢，从轮回当中的安乐我也出离出来。

当然最后第四个来讲到的，就是对于整个轮回的出离，就是小乘的具备了出离心了，对于轮回盛世刹那不生羡慕之心了，这样的出离心有了。有了之后的话还不够，这是小乘的出离，还要有大乘的出离。什么叫大乘出离呢？对于轮回和涅槃这两边啊，我都出离。轮回我也出离，那么涅槃也出离，就是有这样的悲智双运的智慧。这是慢慢一步一步来的。

刚开始的话，我觉得我们今天的新道友，就是刚刚学佛的道友，一听学佛就说是好像要出离轮回，对轮回的盛世刹那不生羡慕之心，那是不是意味着我就不能穿漂亮的衣服了？是不是意味着我就不能够享受生活了？也不是这样子的，你首先从你的恶心出离嘛，所以的话我们按照这个次第一步步来进行出离。那么这样的话，你明白和希求人间的安乐是否相违呢？暂时来说不相违背。

比如说第一个，我要希求了自己，要求了自己，就上师老人家所说的“莫舍己道”。我首先怎么就叫“莫舍己道”？我首先不伤害人嘛，不以我的言语啊，然后呢，我的行动啊伤害人，我就可以了，我觉得这算不错的了。以前我脾气很怪，那现在慢慢地越来越好。这是第一个。到慢慢一段时间坚持完之后，才能做到第二个，不但不伤害众生，尽量地去帮助众生。怎么帮助众生？那这个时候我们就发这菩提心了，也可以希求一种安乐。什么安乐呢？我先要积蓄福报，如果说我积蓄福报的话，我就可以帮助了天下的穷人。

不过这个时候是正儿八经地发起一种菩提心来的，不是说是假装哦，为了自己获得这个福报啊，而就说是说我发了菩提心，需要获得这个财富，不是这样子，是真实地希望说是我有财富了之后，天下穷人太多了，给他们带来安乐。这个呢，你希求人间的安乐，不是为了自己求，你确实目睹太多的穷人、病人、老人，他们需要获得财富。所以的话，你想说“让我积蓄财富吧，这个财富如果能够给他们带来安乐，我愿意获得”。这个呢，是以菩提所致的一种情况。

还有一种情况啊，就说我们即便希求了自己的这个从恶心当中出离，但是你家里面一贫如洗啊。作为一个佛教徒来说，你有家庭责任、社会责任和工作责任，有这三责任吧。你不能说你们受苦就受穷，就这样子了不上班，不可以的。你既然说有社会责任和家庭责任，那你就为了家人的安乐，你也得好好地去上班。那当然说“我很痛苦”，这个没有什么痛苦的，你是从你的恶心当中来进行出离的，你只要不干坏事就可以了。那尽量地还能够通过你的上班给家人带来一些财食啊、衣食的安乐，那为什么不可以呢？这个的话呢，只要你自己不希求轮回的安乐，你看得很清楚的话就可以了。家人很希求呀，不能因为你学佛了之后，那么的话呢，一分钱都不挣，这也不对。所以从这两个角度来讲，根本就不矛盾的。

反而的话，这样的话，因为我们学了佛之后，对于这个轮回的真相看得很清楚啊，而且知道如何来改变命运。所以有了这样的方法，你如果有坚持你的智慧，其实的话呢，也能够获得我们的真正的轮回的、所有有漏的安乐，也能够获得的。那么也可以通过佛法来再次让增上信心，然后家人的话产生欢喜心，从而家人趣入佛法当中，何乐而不为呢？也是挺好的事情啊。所以我觉得如果你真的有智慧的话，咱们这种智慧、离缘的智慧、见多识广的智慧，咱们这些智慧都具备。

其实这些事情处理起来，对你来说的话，不会特别的矛盾。好，以上的话呢，就讲到了稳重这两种人。咱们再来看一下这两种特征。上面说：“身体稳重如狮子，不受蔑视大威严。语言庄重如仙人，众所信任且欢喜。性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”在这个地方，通过身体、语言和性情三个稳重，用三个比喻来阐明了他的功德。

首先，如果咱们的身体稳重，就像狮子一样，因为狮子王在森林里面，它不会像猴子一样跳来窜去的，非常稳重。那么这种稳重，我们的人也是这样子，如果也是非常稳重，他将获得什么功德？不会受到别人的轻贱，会具有非常大的威严。王者的风范就是非常威严的、非常稳重的。因此，我们如果一个人的身体特别稳重，他这个身体又能体现在，比如说你常年如一日的，如果是在学佛的话，那你在寺庙好好呆着就学佛，就不会说是今天学基督教，明天学道教，后天学佛教，后来又换来换去的，你不会这样子的，身体非常稳重。如果从上班的这个角度来说，你也是这样子的，在一个公司里面，如果公司对你也比较不错，你自己也比较巴望前途，那就好好的稳重呆着也是挺好的。所以身体稳重如同狮子一样。

第二个呢，语言庄重，就是说话出言很谨慎，什么时候该说，什么时候不该说。这个庄重可以体现在出言谨慎，还体现在不打妄语，没有绮语，没有粗语——也就是说话语言很轻浮。然后在人多的场合当中，他说话特别没有威德力，而且绮语、粗恶语啊，那些黄色的笑话一段接一段的，那个就不叫语言庄重。语言庄重是非常稳重的、有一种庄严之感的，如同仙人一样，众所信任且欢喜。他不说话则已，一说话大家听了之后特别欢喜。但是我们现在很多人语言不庄重，说话的时候什么时候该说时间掌握不清楚，不该说然后就说了，说话的内容也是不庄重的，这些都是语言的过失，要远离。

那么在这里要讲到为什么语言庄重如同仙人呢？有个故事是这样讲到的，曾经《杂阿含经》也是这样讲到：有一个摩登伽妇人，她长得特别特别漂亮，是个婆罗门女。后来的话，她的那个丈夫是个仙人。有一次，摩登伽仙人在里面打坐，在他打坐的时候，他的妻子每天给他送饭。后来有个国王叫檀遮伽王，进山游玩，看到这个女人觉得她好漂亮，想据为己有，他就问：“这个是谁啊？”有人说：“这个是摩登伽仙人的妻子。”国王说：“仙人要离欲修行，要妻子干什么呀？”

叫手下人强行就把这个女人押回王宫了。后来仙人到吃饭的时候没有看到他妻子，他就到处打听，有人说：“你的妻子被国王押走了。”他就很着急，赶紧跑到国王那边去，请求国王把她归还。国王说：“你是个修行人，要娶女人干什么呀？”仙人一再不断地乞求他，国王不答应。后来仙人就很愤怒，他就对妻子说：“你一心意念我，片刻不要散乱，今天晚上我要让整个国家毁灭一空。”当天晚上，这个仙人以他的嗔心的意念的力量以及他自己的语言，从空中降下了石头雨，后来把国王和全国的人民都砸死了。

因为他的妻子心里一直信任这个仙人，所以她就没有死，后来的话就回到仙人身边，整个国家就变成了一座大石山。不管怎么样，通过这个故事——确实一般我们讲的《白莲花传》也是这样子的——这个仙人说话，他们一般都有禅定的力量，以禅定力量说出的所有话非常非常稳重，一般不乱说，说话也就会兑现。这个地方大家也会了解，是通过这个例子讲授到的。

下面说：“性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”如果说我们一个性情稳重的人，他就像珍宝，像如意宝一样，一般会给自己带来好处，然后也会给别人带来好处。这个性情稳重是体现在什么方面？主要是我们的意识方面的，他的心很稳当，他一辈子不像那些表现得心猿意马的——一会儿说“我惦记着去这个单位上个班”，明天就去那个单位上个班；今天跟这个男的离婚了，跟那个男的结婚了，大后天又跟那个男的离婚了，天天在这样的事情上性情特别不稳当、不稳重，心很心猿意马的。所以这种人的话就很糟糕。反过来说，你如果性情很稳重的人，就像珍宝，就能够降临自他之所欲，就像如意宝一样，大家都很欢喜，并且你自己和他能够成办所欲。

反过来说，那么这种性情不稳重的人，就像一头牛、牦牛，跛了脚之后，一只脚跛了就会遭众人的欺负。第二个的话，他讲到了若是语言不庄重，什么时候该说不该说，像一头乌鸦一样，这个语言像乌鸦，令人讨厌众人恨。当然，你想说身体不稳重的为什么会遭人欺负呢？比如说举例一个居士，他像跑跑居士，今天去这个道场跑两天，明天去那个道场跑两天，大后天去那个道场跑两天，到最后的时候谁都不喜欢他了，觉得他不稳重。

所以我们这边也是，比如说有个道友，他选这个法师的班级，有的道友一直在法师的班级不动弹，有的道友他们像逛超市一样，今天在五论一班，明天在五论二班，大后天在五论三班，把五论五个班逛完了，所有的法师他都转了一圈。这样的话，所有的法师都认识他，但是所有法师都觉得这个人不咋地、人不稳重，换来换去。所以像这种人的话，极其……就是很多人看不起他、轻视他、轻贱他。

如果懂了这个道理之后，确实一般来讲，我们依止上师，过程当中也是这样的。如果一旦认定了某个上师，前面这句话很重要，“于道、于自道行不退转”，这些话很深广的。如果说你认定了这一道，认定了这一位上师，认定了所修的法，认定了佛法很好，就不要再换来换去。换来换去的话，最后自己会被别人看不起。

就像说我们说离婚，你拉钩约结婚，拉钩又离婚，这种人的话，很多人，左邻右舍的是不是有些异样的眼光？我不管你自己无所谓，你可能有点不在乎，无所谓，是你业缘导致。那不管怎么样，总是这样换来换去的人，他确实的话，别人会欺负他，也看不起他，就性情不稳重啊。

那同样的，刚才语言不庄重的人，语言不庄重的时候，他也会导致像乌鸦一样的说话，这种人非常反感他。前面是这种人欢喜。第十一，你这个地方反过来说的话，你语言不庄重，通常就很反感。为什么呢？刚才讲到是说乌鸦有三个特点：第一个，乌鸦全身乌黑，乌黑的话，黑在我们藏地来讲是不吉祥的征兆。第二个的话，像人类本来没有苦乐啊，世间的话呢，也没有冬夏之分。乌鸦呢，就发愿说希望人拥有苦乐，季节也应该区分冬夏，而且冬冷夏热。故而，现在冬天的话呢，天气就很冷，夏天天气很热，这就是乌鸦惹的祸。

第三，乌鸦发声的时候，发出的声音啊，就是好恶的声音，他们藏语的声音翻译过来就是要完了、倒霉、倒霉透顶。所以都认为乌鸦是个不吉祥的鸟。当然我们藏地乌鸦不一样，后来通过《法王经》把调解说，我们这边呢，乌鸦发大叫，叫红嘴，红嘴鸦哈，它嘴巴是红的，说那发大声音就是“阿”字，就是空性、无生的意思，有这种说法。不管怎么样，我们说乌鸦的话，明显就是很让人讨厌的。有的时候大家出门，突然乌鸦嘎在上面叫一下，我们觉得很不吉祥，你一听肯定不顺。同样的一个人，你语言不庄重的这个人呢，就像乌鸦发的声音一样了，所以听了都不欢喜，不舒服。

所以我们说有的人就是一定要注意的，不管在任何场合、任何地点，什么时候该说话、不该说话，大家的话呢，也是要如此两支把握好分寸。人的分寸感很重要的，有的人没有分寸感，比如说别人隐私不该问的，他非要打听个没完；然后呢，知道了别人隐私的话呢，逢人皆知，或者就说个没完。那有的男的话呢，不管女的在不在的话呢，说的话呢非常地轻佻不庄重，这个都有的。这种人的语言听了之后非常反感啊。所以说一个人如果没有分寸感的时候，他说话就这样子的，那就是让人没有庄重，说像乌鸦一样的让人讨厌哈。

第三个，性情不稳重。那性情不稳重，就是如风吹叶，飘忽的，像风吹叶子一样的，飘来飘去的。就如定说，一个性情不稳重的人也是这样子的。曾经有公案也是这样讲到的吧。有个人他去依止上师，他上师说：“好呀，没问题呀，你先把你的上师舍了，我再给你传法。”他说：“没问题。”他于是就把他上师舍了。那这个上师当下就不给他传法了，说：“你把你的上师都能舍掉了，同样道理啊，你可能也会把我给舍了，我不给你传法。”这个故事很有启发意义。

也是这样的，如果一个人总跳槽，跳来跳去，那这个人的话呢，肯定的，他的性情不太稳定，不太稳定。当然只是其中一个因素啊，还有其他的因素，可能说是公司效益不好呀，或者不得重用啊，或者跟同事的关系不好呀。我们说其中一个因素，如果总跳，频繁地跳，一年当中都在跳的话，那肯定来说的话，我们说是他个人发展也会有所影响。就像曾经法王讲那个比喻说，哎，你再厉害，比如说你法师，你再厉害，是个堪布也好，你是个格西也好，然而你到了任何一个寺院，你还得从小杂巴开始做起。什么意思呢？就是说，比如现在吧，我是个大格西了，我现在跑到另外一个寺院去，那寺院当然可以啊，怎么办呢？那我就刚开始先当个小喇嘛，给那个大僧众烧茶烧水开始做起，开始慢慢锻炼做起。同样道理的，这是法王所说的，我觉得也是一样的，可以借鉴吧。

如果说是我们性情不稳定的人，今天换这个单位，明天换那个单位啊，今天换这个人，明天换那个人，换来换去，朋友也是不断地换，衣服也是不断地换，然后再的话呢，家也是不断地换，什么电话号码也是不断地换，头像也是不断地换，QQ头像什么，你看看他什么都在换，一天到晚在换的一个人，这种人的话呢，他就是性情不太稳定，那么性情如果不太稳定，对他长远发展的话，是不可能有一种稳定性的。总在变化嘛。就像刚才那个比喻，你到任何一个公司和单位不可能马上让你当老总的，那肯定要从低开始做起走。

人生有几个十年呢？好不容易做到，比如说你从一年做到第十年，好不容易到高位去啊，当了一个高官，那现在的话，你要跑到另外一个单位去，人家不认可你的能力，你要从招待还得干起走，那是不是又得等几年呢？一般来说的话，所以从这些地方来分析呢，性情不稳重的人啊，在哪里的话，就是像秋天的落叶一样的，风一吹的话呢，就漂泊不定。就如定说，没有一种安定感，而且性情不稳重的人的话，确实给人带来的也是一种没有安全感，不可靠啊，不靠谱。说话不稳重的人的话，也是这样的，说话不靠谱，觉得他的话没有几分可信度。性情不稳重的人也是这样的，觉得这个人的话呢，也是不值得让人信赖。

下面之后就说：“若具无误取舍慧，安住稳重之善道，则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。”那在这个地方，最后就进行总结啊，对妙慧和稳重进行总结。如果说你具备无漏取舍的智慧，以及稳重，这两个善道，这两个善行。你就能够扎下非常殊胜的世规，世规如意妙树根。它在这个地方就讲到，不单是世规，我们当然也可以讲佛规，都如此了哈。比如说做人，他都能够扎下非常像如意宝一样的那个妙树的根，树根，树根的话呢就是妙慧和稳重。同样当然佛规也是这样子的。所以的话，我们一个世间人啊，要做好一个人，也是要具备妙慧和稳重，尤为的关键。如果这两点像根一样的没有具备，那我们说的话，很可怕呀，这个人啊，就非常地愚痴。

好，下面的话呢，上师在这个地方就讲到一个什么问题？就说做人与成佛的关系。做人与成佛有什么关系呢？上师法王就进一步就说了，说我们首先做一个好人，做了好人之后，在这个基础之上再修行，然后再，最后再证悟，就像咱们现在教歌里面这样讲到的。大圆满，大圆满是在什么基础上建立的？菩萨戒。那么菩萨戒是在什么基础上建立的？初底是别解脱戒这个基础上。那别解脱戒在什么基础上呢？建立在一个好人的基础上。为什么是在做一个好人的基础上进行建立呢？

第一点，我们说根据《宝性论》观点来讲，众生能够希求涅槃，厌离轮回的苦，这就是如来藏的妙用。同样的道理，我们现在能够发起的善心，这个也是如来藏当中本身具备的善而才产生的。所以的话呢，现在做一个好人，具备我们所讲到的贤善的品质、感恩心、稳重啊等等的特质，其实呢，也可以说是如来藏当中本身所具备的这种妙用的功德。这是你的种性，就是那些说种性的殊胜。

比如说我们种性的殊胜有两种特征：空性的种性殊胜，还有呢，悲心的种性殊胜。悲心的种性殊胜就是怎么样呢？看到小狗被杀的时候，眼泪情不自禁地往下流，一种呢，觉得像杀自己的那种痛苦，这是悲心种性的殊胜。那这样一个悲心种性的殊胜，它有这样的特征：眼泪直流，寒毛直竖，这些特征。听到悲心的教言，要爱、关爱众生呀，他就觉得非常非常的欢喜，这就是悲心种性的殊胜啊。

那么这种人的话，他的前提条件肯定是个好人，他心肠很善良，是个很好、非常善良的这么一个人，很容易感动的一个人，很容易满足的一个人，很容易热情帮助别人的一个人，他属于是这么一个好人的特质他是有的。所以的话，他就会讲到说我们说的悲心这块。本来悲心和菩提心就是我们如来藏的心啊，成佛的心本来有的，它只不过通过我们说好人的一些方式当中会外现出来一些它的共性的地方。比如说我们刚才讲了，很感动啊，心软啊，总是情不自禁地想帮人啊，很热情呀，人情味很重啊，总是说好话呀等等之类这些，总是鼓励别人啊，总是看到别人的闪光点啊。

他有这些特质具备的时候，其实它本身就是我们每个人有的一些成佛的这个觉性当中散发出来的，所谓的人性的光辉吧。现在不讲人性光辉吗？就类似这种情况。所谓人性的光辉就是如来藏的妙用。所以的话，这是第一个原因，说做人和成佛有这么个关系。

第二个原因。第二个原因的话，我们再来说，你做一个人，在这个过程当中，人他是有一个调伏烦恼的，而且要做高尚行，这个高尚行当中呢，又离不开一些关爱啊、慈悲啊等等这些特点。所以从你做人的心态这个方面来说，你堪为一个法器。在《四百论》讲说：“正直具慧求义，说为正法器。”听法需要一个法器的，正直而希求妙慧的这么一个人。同样的，如果说是你把人做得很好，你具备妙慧的特征，你具备稳重的特征等高尚行的特征，所以你肯定堪为法器。

为什么很多上师啊、仁波切们特别喜欢人品稳重的人呢？咱们上师每次选堪布，第一句话就会说：“人怎么样？”上师不会说：“学得怎么样？”是说：“人怎么样？”如果人不好的话，不稳重的话，上师说不要了。而且我们刚才说人品稳重在哪地方观察？上师特别说：“哎，在研讨班待了几年呀。”比如说是，我说的研讨班不是你们外面那个研讨班啊，是咱们这边的上师跟前的研讨班，菩提研讨班，学院的。上师说：“在菩提研讨班待了几年了，说六、七年没有动的话，我觉得这个还是蛮稳重的，可以考虑选他做助理法师或者堪布、堪姆吧。”如果有的说法师推荐说他智慧蛮不错，做堪布可以的，上师说：“不好吧，我好像观察到他中间退出去菩提研讨班好几次了，好像就是没有坚持过啊，一年都没有坚持过圆满，我觉得这种人人品不稳重。”

所以通过这些大家知道什么来着呢？一个堪为法器、堪为弟子的人，你看弟子我们说具备几种心？九种心，孝心、犬心，是吧？我们说是，前面讲了一个问题，“世法即是佛法根”啊，“世法即是佛法根”，没有别的。为什么原因？就是孝。整个《菩萨戒经》就讲孝。同样的，“世法即是佛法根”，《二规》讲的根本，为什么呢？也是孝。我们说孝敬上师，其实跟上师法王之间的关系也是个孝，跟母亲的关系也是个孝，孝子。这个孝的话呢就是贯穿始终，可以说成佛修行之道就是个孝。

那如果说你把孝做好了，同样的道理，你孝的心具备了，你如果说是一个感恩心很具备的人，特别照顾父母亲的这么一个人，对父母亲好的一个人，你想想看，你这么一个人，堪为法器当然具备了，孝心你肯定距离得不远吧。犬心，比如说忠诚、稳重，你说在华严九心里面讲到的，其中犬心具不具备？你很容易具备的，像狗一样的忠诚。如果说你具备犬心，你在公司里面对老总忠不忠诚？当然忠诚啊。可以说是我们说一个人嘛，做好之后，他的那个华严九心也会具备，华严九心具备了之后，任何一个成佛他都能成佛。更何况说在单位上和任何人相处，老总喜不喜欢他？肯定喜欢这种人，忠诚的人，稳重的人，像狗一样忠诚的人。那么像孝子一样孝敬他的人，他不喜欢吗？肯定喜欢。这就是做人和成佛的关系。

我是讲了两点，一个从堪为法器的角度，一个是说从如来藏本性的这个善这点来讲到的，而没有从别的地方开展太多啊，这个地方的话大家知道的。所以我们说做人和成佛，明白这么大的关系，你一定要把人做好。

我今天一直在反思我自己，应该是自己一直人没有做好，忽略要做人。一学佛之后呢，论调很高，什么高呢？好不容易念了一点书，要脱离轮回，于是的话就没处理好做人的关系。做人的关系，凡夫法讲的窍诀就一个窍诀：对上恭敬，对中间的人团结，对下面的人爱护，就这三个窍诀。你把这个窍诀做好了，其实所有的道理就搞对了。

你对上面的人你就该恭敬，什么时候该说什么话，你是明明白白的。然后的话呢，对上面的人你不能像是兄弟姐妹一样的，跟上师跟前说亲兄弟一样的，不可以的。上师就是恭敬的，他是王者的风范，你作为弟子就应该诚实的心态，哪能说把上师拉下来，“来，咱俩是兄弟”？不是的，这个不是弟子跟上师的关系。弟子跟上师是瞻仰的那种心态的，恭敬的心态的。哪能说把国师拉下来，“小弟呢”？很多人没搞好，一看上师拍他肩膀，“哎，上师，咱们就这辈了”，你以为你是老几啊，是不是？这个的话呢对上不恭敬。中间的人，该平等的不平等，不团结，反而嫉妒、傲慢，就是这些导致到很多竞争。对下面本来该爱护、保护，反而打击，不提拔，反而压，你跟周围的人都很糟糕呀。

所以自己如果把这三个关系做好了，什么人就讲不上说“见人说人话，见鬼说鬼话”，看起来是个贬义词，其实这就是咱们上师法王讲到的做人的窍诀。对上面人你就该说什么话，你很清楚；对中间人该说什么话，你很清楚；对下面人该说什么话，很清楚。但是现在很多小孩不懂，对自己父母亲都这样子不恭敬，搂搂抱抱的，出门的话牵着的，也搞不清楚是母子关系，还是说是这什么关系，搞不清楚的。这个是不对的，就是说你对上面好，对中间好，是对母亲该尊重的就尊重，不能把母亲喊成老太婆。哪能这样子喊呢？是不是？这样的话是不行的。很多人，你说一些小孙子，本来他对自己的老奶奶应该叫奶奶，他不是，开口闭口叫老太婆。你说这个尊重人吗？这个对上不恭敬。这是你故意在抹杀这样的一种尊位的关系，对我们的这个心态不好。

所以很多人连这个做人他是没有做好的，什么话该说不该说，搞不清楚是因为没搞清楚你的位置。你如果搞清楚你的位置了，你现在的位置属于中层，那你就知道对领导该怎么说话，对下面的人怎么说话。你就不能对下面人踩，不能去上面阿谀奉承，这个是不对的。你就知道，用恭敬的心态对上面怎么说话，对下面人你要用爱护的心态怎么说话，该提拔就提拔，该给人家利益给利益，是这样的。很多人不懂这个地方。如果你是下面的人，你就知道对领导该怎么说话，忠诚领导；对下面人该怎么说，你也很清楚的呀。很多人把这个关系没搞好，所以法王佛早就告诉咱们这个窍诀，你把这个窍诀掌握住了之后，你自然而然知道你该怎么做事，该怎么为人啊。

所以懂得了做人和成佛的关系，我们才会发自内心地把一个人做好，一定这样的。比如说举例，咱们现在一个人到底得罪你了，从做人和成佛的关系，你从凡夫思考一下，我做一个人，现在他得罪了我，如果他是我平级关系，我无论如何，如果我们交流沟通，跟他沟通一下，如果说不通的话，那么我忍也可以的。总之，在这个过程当中不要把人得罪光了，要做一个人，人际关系要特别的妙好。所以你把上边的人做好了，下面处理好了，中间也处理好了，你人缘宽得不得了，好得不得了。但是很多时候我们连上面人没讨好得了，下面也处理得一榻糊涂，中间同事关系也没搞好，自己就孤零零一个孤家寡人，那这个人就很糟糕了。所以我们说是，一定要做好一个人，做好一个人。

下面我们稳重归纳一下。稳重这里面归纳起来几个方面，就是讲到公平正直，值得信任，以及通过社会认定自己属性，知道后不退转。对依赖自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待，不欺惑。你们自己总结一下，有没有这些特点。没有的话，就一定要改，也要自己具备这样稳重的品格。

下面讲有愧。有愧的话，首先来说什么叫有愧呢？ “即于下等恶劣事，极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。”

下面讲有愧了。什么叫有愧？说对下等的、恶劣的事情——下等和恶劣是什么意思？也就是指的是世间人都看不起的、非常轻视的一些事情，低贱的事情。比如说血腥、偷盗等等这些，吸毒。对这些很下等、低劣的事情来说的话，产生什么来着呢？极度产生了忧愁和厌烦的心。忧愁和厌烦的心就表明了，他对于下等和恶劣的事情非常反感，很轻视这些事情，不看重这些事情。他看重的是什么呢？法的尊贵，自身的尊贵，他对自我的一份爱重和尊重，对世间的道德和法律、法规的一种尊重。

他尊重贤善，他羞耻过恶，所以他不敢为之。这个叫“惭”。“愧”的话，是愧对他人，也就是说对于世间、他人，世间法则和他人的一些力量，他畏惧这些力量。他畏惧这些力量之后，就会对于下等、恶劣的事情羞耻过恶，不敢为之。一般“愧”是面对他人而言，“惭”是对自己。因为对自己的尊重，对法的爱重，这叫惭；愧的话，是畏惧舆论的压力，畏惧比如一些记者，畏惧道德的力量，畏惧单位同事的看法，所以不敢干坏事。这是愧对他人这个角度来说到的。

不管怎么样，惭愧这俩字特别重要。这个地方说的是“有愧”，其实也包含了“惭”。因为对自我的爱重，所以他自己尊重自己，才不会干坏事的。对于非常低劣的事情，他非常不愿意干，产生忧愁、一种厌烦的情绪。这种人的话，就是穿上了二规的妙衣，就是世规和佛规的妙衣。为什么穿上了世规和佛规的妙衣？因为惭者的话，必须尊重自己、爱自己，以世间的道德法规以及出家人的法规（比如说戒律、十善业），因为尊重贤善，所以他不敢做坏事。这个呢，穿上二规的妙衣，玄妙之衣，殊胜之衣。《佛遗教经》有教言：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。”就是说惭耻，我们穿上了惭愧这件衣服，是最庄严的，没有比这个更漂亮的衣服了。

那么在这个地方我们下面再来看： “于众多士夫中，遍身沾染不净物，裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。”

下面讲到，有的人在众多士夫当中……我们刚刚讲的是要穿上惭愧的妙服。如果穿上这个惭愧的妙服的话，下面就讲到了，如果说是很多人当中，你遍身沾染不净物，身上沾了很多不净物，你裸体行走都不是太耻辱的事情。但是如果说你没有穿惭愧的衣服，就特别羞耻。为什么呢？下面讲意义，讲理由。因为我们在身上沾上不净物可以洗掉，用水可以洗掉；裸体行走的话也没有什么，你穿上衣服就漂亮了。讲了两个特征。但下面说，如果说是你没有以惭耻作为自己的妙服、妙衣的话，你内心充满了这种垢染之心。什么垢染之心？无惭无愧的心，不畏惧舆论，没有道德，也没有法律法规，天不怕地不怕这么一个人，也无视自己这个善根。

这么一个人啊，无愧这么一个人，不怕愧对家人，也不怕愧对舆论，也不怕愧对社会，不怕愧对所有的一些等等舆论，舆论什么都不怕。这种人的话，内心当中充满种种的垢染。你用温水来清洗你内心的垢染，冲洗得掉吗？清洗不清净的。所以你即便穿上漂亮的衣服也不美。哎，这个教言我觉得太深刻了。确实，当我们都要结合这个教言去思考一下，当今时代，颜值是不是唯一的妙衣？现在我们特别喜欢看到“颜值爆表”啊，很多人说是明明有颜值，为什么还要拼着上班？

哎呀，很奇怪啊，你说这种言论代表什么舆论导向嘛！难道他颜值高的话，他就可以说拼颜值去上班了、去挣钱了，就不用通过自己的智慧和能力去上班来挣钱吗？所以这个社会好像唯一看的是颜值啊。那颜值是不是唯一的妙衣呢？这个地方讲得很清楚。来，我们继续说。如果你无惭无愧，跟你说，你内心充满了种种那些没有道德的事情，不以为耻、反以为荣，比如说嫖娼啊，很多邪淫的事情，你反而以为非常光荣的话，这种人你长得再好看，你穿上再漂亮的衣服也不美。有什么漂亮的呢？倒不如一个裸体的人，裸体的话可能都还比你好看一点。那么这个地方我觉得是一针见血指出我们当今时代的弊病、弊端。当今时代的弊端是一个看脸的时代、颜值的时代，只要脸长得好看就行了，是不是？其他的不管。这个的话，如果说不看道德，这么一个无愧的人，我们只崇尚外表，是不可以的。

给大家讲那个故事，真的。一个故事是什么来着？是说《宝鬘论》啊，有个教证，它讲到了修学妙慧，说“具慧心不动，永不随他人，亦不受人欺，故王勤修慧。”它就跟你们讲到，一个人变得具慧，别的事情你不能控制我，我的事情你不能控制我，我的心不被你夺。比如说我决定了我要学佛，而你们反对我学佛，我打死我也不听你们的。然后呢，我也不仰仗他人，我也不被世事纷扰所改变，对不对？你不要说佛教不好，我也不会改变的，我如泰山，我也不会被一些恶友欺骗等等之类的。这是具备妙慧的人有这种功德。

后来讲个故事，什么故事呢？一个居士，他去到海边去了，然后当地有个天神准备损恼他，于是他就显出一副丑相，说：“比我这个更丑的在人间不都有吗？”这个居士说：“有啊，如果有不善业产生恶臭身体，比你这个还丑。”天神马上就显出一副非常漂亮的形象，说：“比我这个更漂亮的身体在人间不都有吗？”这个居士很聪明，说：“当然有了，行善投生到善趣的身体比你还美。”这句话很重要了，这说明什么问题？

你现在这一辈子长得漂亮，但是如果说你没有惭耻之心，不以惭耻作为真正的庄严的话，没有道德底线，不畏惧舆论压力，无所畏惧的话，跟你说，这种人其实很丑陋的，因为行善投生到善趣的身体比你这个更美。很多人不知道这一点的。所以我们说为什么夸小孩不能说“哎，你好漂亮啊，小朋友”，要说什么呢？“哎，你很听话，你很乖巧，你很孝顺。”不要引导他说“你很漂亮”，从小到大就灌输他，好像漂亮就是世界上当中的唯一标准。不可以的，这样的话就变成了我们这个社会全都看脸，根本就不注重人的本质和道德，那你说我们这个社会就会慢慢地垮掉了，未来怎么办？

于是呢，后来天神又显出一桶水，说：“海水和这两者哪个多？”他回答说：“一桶水多。”天神说：“为什么呢？”他说：“因为大海会被劫难而穷尽，但是将这桶水供养佛陀，功德不穷，无穷无尽，甚至比海水之量更多。”由此呢，天神心生信心，对他顶礼。那通过这个教言说明什么问题？行善。行善之后咱们身体也更漂亮，那么哪怕是一桶水，通过菩提心做事、行善的话，功德是无量无边。

好，下面来看到第二个故事，大家很熟悉的故事。这个故事看了很感动很感动，千代野的故事。千代野特别特别漂亮，是日本最著名的美女，但是她同时也是日本著名的尼师。这个故事的话呢，就说千代野漂亮到什么程度呢？当时啊，见着她的少年、将军都爱她，都倾慕她。所有的君主呀、贵臣、臣子都追求她，甚至整个追求她的人有多少呢？就说当时的天皇，天皇的话呢，他们都会去追求。所以通过了这些来说明的时候，但是千代野都没有想到要嫁人。为什么呢？

据说是她在梦中得到一位神的点化，她想成为这个神的爱人。其实这个神的话我们不管吧，我们从佛教角度来理解的话呢，是她的一种善根吧，一种善根的修行。总之来说，她想寻求一种最完美的一个爱人，最完美的爱人除了佛陀以外没有别的，是不是？如果要这么理解解读也是可以吧。不管怎么样，我们就暂时以寻求这个神的爱人来说吧。世上没有一个她看上眼的，她就没有嫁。一方面的话呢，她放不下心中的神，然后一方面的话呢，也拒绝这些追求者。后来到二十多岁还是没有嫁人。

没有嫁人之后呢，她有一次啊，就觉得呢，去听别人这个禅师讲法呢，觉得容貌是无常的，死后是白骨一堆，她就想出家。想出家之后的话，她就去拜那个师父嘛。师父看她长得太美了，太美之后的话，当时的那个叫大觉禅师，是中国人啊。大觉禅师说你求道倒是蛮好的，不过如果你来出家的话，让我的五百个男众徒弟啊，全都会疯的，你长得太美了。因为你的出现，他们会忘记修禅哪，忘记修禅定，也会忘记这个佛经的教义，什么都忘记了，你太美了。这样子的话，他们会忘掉佛陀是他们的归处，而把你作为他们的神。

这样的话呢，美貌是修行上最大的障碍。所以对女人在佛法的修持当中呢，存在太多困扰了。说完之后，“你还是走吧。”当时的话，她就是想说自己引以为荣的这个容貌成了出家最大的障碍，但是她就是想寻求解脱之道。于是的话，因为她内心当中总有个神的呼唤，所谓的神的呼唤，我认为是什么来着？就是那个善根，对于佛陀的一种追求啊，因为佛陀是最完美的嘛。于是她当时就把那个脸烫伤了，整个灼伤之后就毁了容。毁了容之后呢，后来就出家了嘛，挑水呀、扫地呀、种菜等等之类。她一直非常想寻求得道，但是一直没有悟道。后来这个禅师说你有所求，什么所求呢？

就是对她我的容貌啊，乃至她内心当中有份爱的那个求啊，就是那个内心，她不是爱一个神吗？还是因为求，所以她依然都没有得道。后来她就是到另外一个寺院去住，另外一个寺院去住的时候的话，她依然每天在苦行，还是在修道。修道时候的话，她还是没有悟道。好几年青春了，从一个非常漂亮的美女啊，变成了就说是已经是一个老人了。

但有一天的话，就是在1282年的一天夜里，她悟道了。怎么个悟道的？千代野就是同样拿个水桶去打水嘛，打完水之后，她这个工作干了三十多年。这天晚上的月亮很美，圆月在水面摇摇晃晃的，她若有所思地静静地欣赏着。突然，那个破旧的桶啊，桶箍断了嘛。断了之后，水桶打翻在地，水漏光了，水面的月亮消失了，而千代野也就顿时开悟了。开悟之后，她写了一个什么偈子呢？说：“这样的方法和那样的方法，我尽力地将水桶保持完好。我期望脆弱的竹子永远不会断裂。”好，到这个地方。“突然，桶底塌陷，再没有水，再没有水中的月亮，在我手中是空。”她就证悟了啊。

那这个地方证悟我们来看，这种是怎么解读呢？“这样的方法，那样的方法，我尽力将水桶保持完好。”我认为这个地方的话，水桶可以有两种解读方式，一个解读方式指的是容颜。对于她的这个容颜，她刚开始的话，比如说我们会通过这种方法、那种的方法，针对容颜啊，不断地想保持它的完美。你看我们会夸说林晓培到六十多岁的话呢，不是老奶奶还那么漂亮，没人给她让座，会这么说，来形容一个人的话，形容那么美。整个这个舆论导向，不但夸她爸爸，还夸孩子，不但夸她孩子，还夸什么什么，她的弟弟妹妹。总之她现在好像这个舆论没得夸的，天天就夸这些。你说这那不完蛋了吗？整个在容颜上。

那么你说容颜来讲的话，其实她现在说了，你想可能期望脆弱的竹子永远不会断一样。其实这个水桶啊，就像咱们容颜一样的，它不可能，你那么期望那样子的，它是无常的，容颜是不可能青春永驻的，早晚有一天会塌出第一条皱纹，早晚有一天我们会有老年斑，我们的皮肤会松软，会变的话呢，会松弛的，是这样子的。这是一种理解。

第二个理解，这个水桶是什么来着呢？那个水桶的话，它第一个就讲到，我们说对这个容颜观无常啊，而放下内心当中的执著。第二个的话，这个水桶可指的是说，对于修行的这个佛果解脱的追求。她是说我以这种方法或者你那种的方法，我尽量地将这个解脱，求解脱、求道呀，我非常渴望解脱，把这个佛果的话呢能够现前，能保持完好。但是的话，期望的话呢总是无常的。就如同说我期望脆弱的竹子不会断裂一样的，其实期望是美好的，然后呢，现实是残酷的。所以她讲到突然桶底塌陷，现实都体现出来是无常的。

桶底塌陷，而在体现出来的话呢，我们所希求这个所谓的我一直希求解脱，其实解脱也没得求。解脱有得求吗？没有的。为什么？就像这观待，我现在正在此岸，我想渡过此岸，到河的那边去，我通过轮船把我开过去。其实的话，正因为我在这边，我才渴望去那边，这边和那边不是观待的吗？既然说这边都了不可得，那边能得到吗？得不到。

所以桶底塌陷，就比喻了刚开始她放下了对美，就说她对美有所执著吧，她后来通过毁容，把美也放下了。美放下去后的话呢，但是来讲呢，对希求道也是一种执著。后来她发现这些都是了不可得的时候，桶底塌陷。桶底塌陷的时候，没有水，就没有月亮。那么为什么说没有水就没有月亮了呢？水月其实只不过是幻觉。我们所呈现，水桶当中的呈现的这些一切万法的话，水中月亮只是个幻觉。同样的，她现在发现这个桶底塌陷的时候的话，我自己的近乎于已来的那个桶，就是那个桶啊，这个执著没有了。

没有的时候的话呢，那没有水，没有月亮，因此呢，出现的是空，她就证悟了。她终于从自己的美，对美的耽著，以及呢，对求道的执著，对解脱执著当中走出来了，于一无所有当中而获得了大自在。它是最美的。所以她确实的话呢，曾经让所有的男人啊发疯的那么一个绝代佳人，但是后来她已经蜕变，变成了一个无我的人。

所以这个地方就讲到了两种教育，我们的汉传的教育和藏传的教育，就像咱们上次在微博讲到的一样，对吧。藏传的教育确实是什么教育呢？是崇尚无我的。所有的藏地的人啊，他们最崇拜的就是无我的人，没有我的人。而汉地的教育是崇尚有我的人，我的地盘我做主，然后的话呢，我怎么怎么样，我说了算。我的封地，而我怎么怎么样。藏地的话是崇尚无我的道德的人。所以我们在冲这些两个不同的教育体系，如果说是这两个不同的教育体系，为什么我们的后者能够出现很多的高僧大德呢？

那是不一样的啊。所以通过这个遣，它这个，我们这个分析才知道的，容颜确实是这个世界在当今时代真的不是我们唯一的一个追求的妙衣。如果你心非常丑陋的话，你穿上再漂亮的衣服也是肮脏不堪的，在世间里面什么都不是。这里有的没有智慧的人话会狂追啊，会狂追。但是到最后的话，我们说，如果你认为容止、容颜带给你更多的美貌的话，带给你更多的虚荣，到最后它带给你的痛苦也是非常多的。总之，不要把我们的快乐放在容颜当中，长得漂亮，就这样，就是随缘就好了。

长得不漂亮也没关系，有德是最好的事情。就像咱们不顶大师很丑陋，但是的话呢，却是公认的高僧大德啊。而这个地方我们通过这个公案故事就说明，她的容颜确实很美，但是她确实亲手毁掉的容颜却唤起了无我的智慧。这个是我们最希求的，每个人最希求的，这是内在的财富，内在最美的庄严。其他的外在的庄严随着时间的流逝会变成白骨的，什么都带不走，但是内在的庄严是谁都带不走的，是你自己的，独有的。

下面讲有愧。有愧当中的说：“利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，心头茫然无所措，此等即是无愧者”哈。下面讲理由。说历劫什么说是，嗯，无愧的人，穿上漂亮的衣服也不是妙衣呢？所以我觉得这个课呀，这个《二规》真的应该每个人都好好学一学，还跟孩子也好好讲一讲，从小给他们一个好的教育啊。呃，然后这大学生应该好好学一学。我们说的话上面讲到为什么说是这么一个人，他为什么说妙衣呢？下面讲到第一个理由，因为无，他这个无愧体现在哪些方面，哪些表现呢？他不是说无愧吗？不穿上那个妙衣也不漂亮吗？

因为无愧，他就体现在历己恩人不报恩。什么叫历己恩人不报恩？对你好的、救济你的、帮助你的、利益你的，你反而不报恩，不思图报。第二个，害己的人，你也不追究，无所谓。第三个，心头茫然无所措。心头茫然无所措，就是指内心当中完全不知道什么好坏，什么该做、什么不该做，就是茫然无所措的这样的人。好，这个地方讲到的三种特征，很迷茫的人、找不到人生方向的人，这种是无愧者。

第四，虽受恶名也不顾忌。虽然说你遭受恶言恶语，但无所顾忌，无所谓。比如说你看你这个人干这种坏事，丢人！而听到这些语言无动于衷，脸皮厚得很，无所谓。有益之言不愿闻，对你好、为你好的人，比如上师、法师说你们不要干坏事啊，或者老师跟你们说你们好好地学习啊，反正这些对你有帮助的话我们不爱听的，父母亲对我们好的建言的话我们也不听。三门德行不技巧。

很多人这几个特征，我认为在很多的小孩当中是存在的。尤其有的时候我就观察一下，像我们家那些侄子，他们很小吧，一些九零后、零零后，你观察他们真的有这些特征的。这就是我们教育的问题。那么这些存在的话就是无愧者。

那我们现在来分析一下，说佛教徒本来需要安忍恶行恶语嘛，恶语和恶行。那现在反而说对恶行不安忍叫无愧者，对恶语反而安忍的人也叫无愧者。哎，是不是想错了呀？怎么个理解？

这个地方是这个意思：也就是说，从调心的角度来讲，别人打你、骂你，你真得安忍。比如说说你像个猪，笨得很，对这样的语言，你可以从调心的角度、不嗔心的角度去安忍他，是这个意思。然后杀害你父母亲的仇人已经现前了，你心里对自己的嗔心，可以不找他报仇，这从调心的角度来说，这是第一个角度。

第二个，从什么角度来讲我们要跟他讨价还价呢？从名言显现的角度。什么叫名言显现？也就是说，你作为一个人，活在这个世界当中，谁对你好、谁对你不好，如果你连这点都不知道的话，你是没有心的人，你的心死了，你的心枯死掉了，是这个意思。在名言当中，你要知道谁对你好、谁对你不好，你的心是活动的，是流动的，不像死水一潭一样的。你如果历己恩人不报，对你好的人你都不知道的话——就像曾经看过新闻报道，说有个地痞流氓当着一个男人的面去强奸他的女人，当时那个男人都不敢吱声，就害怕被那个地痞流氓杀死，他就是不吱声，这种人不叫男人。所以在名言的角度，你是一个人的话，具备人的法性的时候，谁对你好、谁对你不好，你一定要明明白白知道，不能像石头一样无动于衷。

你还没有说到空性的境界。从胜义的角度来说的话，确实没有错，什么苦乐都不存在，什么因果都不存在，没问题的。但是你还没到这么高的境界。咱们从名言世俗的角度来说的话，现在不是调心的角度，我们是从名言显现的角度来说，谁对你好、谁对你坏你应该知道。如果你连这个都不知道，那你的心不就枯死掉了吗？你这个枯干的心、一潭死水的心，有什么作为？死水一潭会发臭啊，会毒毒的。所以在在这个地方就讲到一个人一定要知恩报恩，是一个非常有灵动性的人，谁对你好，心里很清楚的。

从这个地方来讲，还有恶语不顾忌。这个恶语不顾忌为什么叫无愧者？是无惭无愧的表现。比如说你不孝顺，这个恶名你也无所谓，就是这个意思。是说你完全不顾忌舆论压力这个角度来说的，并不是说从调心的角度，也不是从胜义的角度来进行说的。

好，说到这一点之后，大家都知道的，我们是不是无愧者要观察一下。谁对你好，你知不知道？比如说上师、法师这么多年给我们传法的恩德，而无所谓嘛，说“索达吉堪布嘛，就是一个法师嘛，有什么恩德呢？谁都这么讲课。”“老师嘛，老师现在不是高中毕业了嘛，老师也没对我们有什么恩德，讲课嘛都这么同样讲，没什么恩德。”这就叫不报恩，不可以的。

所以在《五灯会元》里面有个什么故事呢？叫枯木禅，在《五灯会元》里有。说有个老婆婆，她供养了一个修行人差不多二十年。这个修行人在茅棚里面打坐，这个老太婆想检查一下这个修行人的境界，于是就派了一个二八芳龄的女孩去送饭给他。有一天说：“哎，你今天抱抱他，试试他，看他有没有什么修行的境界。”于是当她去抱住那个师父的时候：“你看他感受怎么样呀？”女孩子照样抱了，抱了之后这个师父当时就说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”他就描述这个妙龄女孩抱着他的感受，就像在岩洞里面，大家体会一下，一个枯干的木头倚靠在冰冷的岩石上，肯定没有热气也没有生机嘛。后来回去女孩就把这个话学给婆婆听了，这个老太婆就说：“我供养他这么长时间，去养这么个俗汉！”于是就把这个茅棚给烧了，烧了之后就把他赶出去了。

什么意思？为什么说二十年养个俗汉？从道门境界来看，这个难道还不错吗？修行人对我守如如不动，应该很好呀，为什么叫个俗汉呢？没法理解。当然这个故事叫枯木禅，就体现在历己恩人不报恩，就这个意思。为什么历己恩人不报恩？他的境界是“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，他是一种什么境界呢？就像刚才讲的死水一潭、心死掉的那样的一种境界。这个境界不叫高啊，顶多在阿赖耶当中那种无记安住的状态。无记安住的状态不是真正修行的境界哦。雪猪子都很厉害的，藏地的雪猪子就可以安住好几个月。他这个不是好的修行境界。好的修行境界是什么样子呢？心是如如不动，但是还有个觉知一切、一念无念的这种觉照状态，不是说什么都不知道，不像个断灭的状态。所以这个地方他为什么修得像石头一样的呢？

心修偏了呢二十多年，他就是因为心修偏了，没有一颗感动的心。所以我们说道妙就懂得这个地方，沥尽恩而不报恩的话，一个修行人啊，为什么说讲到了人规和佛规，讲到人即是佛呢？妙一点是什么道理呢？做一个容易感动的人，一个特别容易感动的人。虽然佛教徒是一个理性的佛教徒，还有感性的一面。那么一个容易感动的人，容易被别人，比如说别人稍微帮我们一下，我们很容易感动。那么这种人的话呢，像观音菩萨一样的，观音菩萨是很容易感动的。

我们说观音菩萨千手千眼嘛，这个时候观音菩萨的话呢，就是非常容易感动的，随时准备着为众生感动，被众生感动去寻声救苦。她是开放的，时刻准备着被感动，有一颗柔软的心。那我们也是，我们也是要做一个很容易感动的人，我们的心是开放的。同时的话呢，我们要学会用这颗感动的心去感动别人，再去感动，还要感动自己。如果说我们没有一颗感动的心，我们没有感动心就不能感动自己，那更何况感动别人呢？

那么怎么样感动自己？一定要说别人帮我的是应该的？不行的，你必须要学会从固有的思维模式跳出来。谁帮你应该呀？父母亲照顾你也不应该，夫妻之间照顾你也不应该。总之的话呢，要从固有的模式当中跳出来，用颗感恩的心去看待这一切。从功利的思维跳出来，你就能够感动别人对你的好。不管你在什么地方，感受别人对你的好的时候，你必须要从固有的模式中跳出来，才能感受到别人对你的好。人生当中没有“应该”两个字，对你自己你可以说应该对别人好，但是不要说别人对你应该的好。如果说父母亲照顾我是应该的话，就抹杀了你一份报恩的心；如果说夫妻之间丈夫照顾你是应该的话，你抹掉了对丈夫的那种报恩的心；如果以为观音菩萨对我们好是应该的话，你抹杀了祈祷观音菩萨的心。没有什么应该的，我们应该做一个感动的人。这个很重要的，不再多说，时间关系。

下面看的话呢，就是： “泄露极为隐秘语，令诸信赖者灰心，虽成应供亦不思，此等即是无愧者。”

就是说有的人怎么样呢？他也讲到，还有就是穿得妙衣但是也不漂亮的人是什么人呢？第七个特征：泄漏非常隐秘的语言。比如说隐秘的语言包含几种：委托密，上师人家叮嘱我们的一种语言；或者呢，君王大臣之间委托语言；或者说朋友之间、闺蜜之间说的语言，这些都算隐秘的语言。本来说你不要说，你说了。正士讲的一句话说，一旦你跟一个人说的话，就意味着你向全世界敞开了大门。所以一般地讲，不要跟任何人说。你如果给一个女人说了之后，其实这个秘密是很难保得住的。但是我们说假设了，有人极为信赖地跟你讲了，你的好朋友，夫妻之间也好，或者同事之间也好，大事都不能说，真的不能说。如果一旦泄漏之后的话，会导致很大很大的，这个世界都会乱套的。所以总之呢，不能够泄漏极大隐秘的语言。

下面说的话就是“令诸信赖者灰心”。还有令你信赖的人的话，让他们灰心丧气，他们对你很期望的，你不给他们足够的信赖。第九，“虽曾应供”，应什么呢？别人尊重你。但是的话，你呢，也不视为取舍之事，也不想说凭什么别人对你好。这个地方也算不得，不要盲目博人。别人对你尊重，居士们对师父们好，师父反过来，因为天天吃这碗饭不容易啊，都是居士们省出来供养我们的，我们应该好好修道，而不是说：“哎呀，我是出家人，你们应该供起来的。”也不视为居士的来钱的不易，也不视为居士们的生活的不易，就觉得无所谓了。这种人的话呢，都是无愧者。大家会发现没有，为什么叫无愧者？都是让你的心处于麻木的状态，没有一种柔软的、惭愧的、感动的、感恩的心，自己心都没有了。对着你就应当，不可以这样子的。

下面说： “虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，亦不依止善知识，此等即是无愧者。”

虽善理，这个善理包含哪些情况呢？比如说儒家的道理，这个也算，伦理道德。还有呢，我们说是比如像王凤仪老先生的呀，以及《弟子规》呀，这些都算吧。还有这个善理呢，从佛教角度来讲，十善业道啊，正见、正思惟、正精进、正念这些善法。善语，这是善理啊。就是说这个善理，什么理呢？刚才已经讲到的，就是因果的道理啊，善有善报，恶有恶报这个道理啊。善语的话，对，说的一些善的这个语言来开示，善的这个理的这个语言的。对那个善语的话，你上次讲的静波说还是什么情况？

乃至于指指我们缺点的、过失的一些语言。比如说：“哎呀，你说话很快哦。”“法师，你说话很快哦。”这种语言的话也属于善语。就是能够说出我过失的语言的，我觉得呢，这个的话呢，都是善语的。能够一语中的的，指明你的要害之处的，都属于善语，这种善语啊。还有人说是，当然，能够表达出所求也是善的，来让你能够放弃恶行，劝你说：“你不要去杀生了，你不要杀狗狗了，你干个好事吧。”这种都属于善语啊，这些都属于善语。但是呢，听到之后反而不产生欢喜之心，这种的话也是无愧者。

还有呢，“亦不依止善知识”。这个善知识的话，我们说有很多，从大乘的善知识来讲的话，就是具备悲和智；小乘的善知识，就是那少欲知足，对不对？这些很多这个善知识。世间的那个善知识的话，比如说德行、学问高，给教授也可以的，这些善知识都可以。总的来讲呢，亦不依止善知识，就是无愧的人。

还有“亲近劣种恶行友”。反过来说，你会亲近一些劣种，什么叫劣种呢？低劣的种姓，比如说屠夫、妓女。恶行友，因为我们说是在，这个就是一般来讲的话，这个劣种啊，因为它这个印度啊，教里头分一些种姓高贵啊，我们这边看得到什么没有哈，然后的话，一些低劣的种姓，就是我们刚才讲到的一些低劣种姓，像贱种啊，就是非常低贱的那些种姓。恶行友啊，恶行友的话，就是行为呢非常不好的一些，赌博啊、酗酒啊，然后不断干这样的人啊，叫恶行的人。“愚人群中欢欣游”，你还在愚人当中，就是一群愚人。并不只是智商，就说是所谓的学识高，他就不叫愚人了，指的是说没有取舍这个智慧啊，没有长远目光智慧的。即便他拥有高学历，但他的话呢，目光短浅，这都叫愚人。

“愚人群中欢欣游”，一般的话呢，去唱歌啊、卡拉OK啊，然后天天游山玩水啊，这种人也是无愧者。“背弃世法二规行”，背弃了世间法以及出世间法恶规行为，这种人的话，就是无羞无愧的人，都是无羞无愧的人。

好，以上的话讲完了。讲完之后，下面我们分析一下。以上所讲解到的，其实我们说泄露隐秘的语言，我们每天都在反观，真的有。因为时间关系，我们不能够讲那么细，但是我希望抛砖引玉，你们观察细一点。比如说我曾经泄露了闺蜜给我讲的一个隐秘的语言，后来导致她夫妻关系不好了，后来他们申请离婚了、大打出手了。你需要反省一下，是不是因为你那语言导致的。这些的话都要去思考，一条一条地去思考啊。

下面我们来看一下，结合以上的道理，我总结一个道理。什么道理呢？就是说下班后我们大家的这个时间和生活，能否决定我们一生的长度和深度。因为它这里面讲到“亲近劣种恶行友”嘛，“愚人群中欢欣游”。所以确实要思考一下，你下班后的时间和你的生活，能不能够决定我们一生的长度和深度呢？能的，这个特别特别重要。比如说我们一个人，你想利用下班的时间来提高自己，你就可以决定你的高度。如果一个人下了班之后，用你的空余时间来完善自己，就可以决定你一生能走多远。用空闲的时间做自己最喜欢的事情，你早晚会成功。当然的话，这个不能说明你是天才，只能说你是个踏实和努力的人，把别人花费的时间都来看书了。合理地使用空闲时光，才能打造出一个更好的自己。

在这个地方，我们说一般来讲，比如世间人的故事也是这样子的，有很多这样的故事。什么故事呢？都是讲得很励志的一些故事啊。比如说他们很多人不会选择在愚人群里面欢欣友，也不会选择亲近劣种恶行友，不会做这些行为的。比如有的大学生的话呢，比如说他选了个专业他不喜欢，但他一直喜欢摄影。喜欢摄影之后的话，不管别人干什么，他总是天天脖子上挂一个单反，然后去照相啊，去拍摄照片。后来的话呢，这个人表面看起来跟大家一样的，该上课他也上课，该考试也考试，只不过他一直带着这个单反，表面看起来没什么不同。

后来几个月之后的一天，可能他的这个班长啊、辅导员宣布一个事情，说他们班的某个人获得了国际摄影比赛一等奖。再后来大学毕业之后，他通过自己这个作品，考上了北京电影学院的摄影系。那很多人都很羡慕他，羡慕结果嘛，说你很厉害啊，职场转型啊。其实大家不知道，他只不过把别人睡觉的、打游戏的时间，专注用来干那一件事情。他每天起来很早，学校还有露珠的时候他就去拍照片，晨光出现的时候他就去拍照片，晚上在路灯下还在拍照片，所以后来才被那个摄影系所录取。同样的道理，我想说明，这世间的励志事情是这样，我们说出世间也是这样子的。

像道安法师，道安法师长得非常丑，貌黑丑，他的师父也不喜欢他，但他很聪明，博闻强记。有一次，他的师父说：“你给我拿本书嘛，我想看书。”他师父第一天晚上给了他，第二天他就还给师父了。他师父说：“你看完了？”他说：“书啊，我看完了。”“那从头到尾听听看。”于是，道安法师从头到尾背给他师父听了，师父对他从此以后刮目相看。所以我们在在这个地方说明什么问题呢？他平常就是，比如大家都在劳作的时候，他也在劳作，他利用晚上的时间来看书。因此，通过以上的话，我们不是讲了《祖堂》里面有三个闲吗？雨后也是一个闲的时间，是不是？还有收割完农作物之后也是个闲的时间，还有一个什么来着，有三个闲我忘掉了。总之，我们说道友们的话，确实千万不要去亲近劣种恶行友。

像我们各位道友们现在就很好，学佛了之后，你看今天周日吧，被我这边占了，然后平常的周六呢，还有周一到周五的话，还上士晚间时间呢，大家在学习也被占用了。像今天周六，道友们周日都共修了一天，那这个的话，如果今天不共修，说实话会干怎么样？亲近劣种恶行友。要么的话呢，我们说是去干些坏事，钓鱼，要么的话呢，去打牌，或者的话呢，看些电影。总之，没有一些有益的事情的，真的。幸亏学佛了之后，慢慢地在改变我们的人生轨迹。

可能以前的话呢，喜欢朋友聚会，现在的话呢，这些慢慢取消了，变得有意义，看些书，看些能够涵养我们心灵的一些书，就不一样。当然这个要坚持哈，如果说不坚持的话不行。乃至一个世间人也是这样子的嘛，就像他现在进行转型，他如果说是这几年、十多年如一日地来练画画的话，最后成为一个大家也是这样子的。所以重要的是什么来着呢？要放弃这些卑劣的行为、无耻无愧的行为。如果说是一个小孩，你观察他嘛，一个小孩，中学生、高中生、大学生，天天干的这些事情的话，这个小孩如果他不改的话，他后面是没有看头的，未来是看尽了，一眼就能看尽了。

如果他能改，他确实后天有看头的。所以在这个过程当中，我们道友们就看一下，这些行为我们自身具不具备，自己家的孩子具不具备，朋友具不具备，如果有的话，确实要远离，然后呢，尽量地进行规劝，让他们弃恶而从善。这些行为确实会让我们一生没有什么质量的，浑浑噩噩过一辈子就过完了，可以说是在人伦当中也没什么看头。以上这个道理呢，大家真的要知道啊，要反观。

所以后来反观自身，我们是否少穿了件衣服？我们每个道友反观一下，是不是每一个人呢，都少穿了件衣服呢？不能说每个人都少穿件衣服，至少的话，我觉得我是少穿件衣服的啊，我确实有很多的恶行在里面，无愧的行为都有的。一个无愧的人是没有心的一个人，他的心被恶念全占据了。所以在身体、语言当中都根本没有高尚心。那道友们思考一下，那怎么样学佛才不会离开世间和出世间二规的轨道呢？因为有道友说呢，听了二规半天，我也不知道该怎么做人。简单讲的话，上师也说了，我们要依靠世间规和出世间规这两个轨道来获得，就是成佛嘛。那怎么样进行修持？

我自己也翻来覆去地思考了一点点，也不见得是对大家有帮助吧。第一个的话，不管是世间和出世间，我认为他们都是避苦求乐的。从世间法、出世间法的角度，每个人都是避苦求乐的，这点是相同的。从目标、从因来说，那么你在没有成佛之前，没有现前圣者的果位之前的话，我们的生命当中都有我执。尤其从世间法的角度来说，生活在世间当中的每一个人，他都有自我爱护、自我需求，这个自我需求包含情感需求、精神需求，物质需求也都有。这点特别重要，特别重要。以前我吃亏就吃在这个地方，我会忽略众生的需求。

卡耐基之所以写了一本书，为什么会受到大家的翻阅呢？是因为他在里面就讲到了人性的弱点。人性的弱点是什么？我执，就是自私自利的心。每个人都有对自己的关爱和自我的呵护。如果你忽略了这一点的话，无论你推销也好，做什么事情，你不在意人家的自我意识，那肯定就会失败的。

当然你一学佛之后，就天天用佛法去陪伴人家，好像可以帮助人家对治我执，其实不是，你在加深人家的痛苦，因为他毕竟还没有证得无我空性嘛。那既然每个众生在生活领域当中，他都有自我爱护、自我需求、自我关注，你为什么不给他鼓励呢？所以方式怎么样？这个方式就讲到了妙慧，以妙慧来行持善法，多一点鼓励。比如说孩子的教育，我们是以鼓励为主的。不是要阿谀奉承，要尽量照顾别人的情绪，这样的话就能够牵引出我们的善心和善行。

并且我们说是在掌握大智者的智慧当中，还有常人智慧当中，你自己和任何人相处的时候，你觉得进退有度，这样的分寸感你能掌握，你就不会有违和感。比如说跟人相处的话，怪怪的，像荆棘一样扎在人群当中，不会这样子的，没有那种违和感存在。在人群当中的时候，大家就觉得很不舒服，你像刺一样扎在每个人的心上，这是什么原因呢？因为你没有去呵护每个人的自我意识，没有去呵护他的自我需求。

我们不是上师，我们不是活菩萨，没有必要去说我帮助你证无我空性、我要帮助你对治我执，不要这样子的。从世间法的角度来说，我们大家每个人都在走向解脱之道。在他还没有断除我执的时候，要随顺他的我执。这个随顺我执不是去阿谀奉承他，不是拍马屁，而是通过随顺他的我执，善巧方便，关照到众生的需要和对方的苦，同时给他相应的需要，而牵引他内心的善。

比如说对小孩为什么以鼓励教育为主？就是为了牵引他的善。这个时候，如果说我们不能够了解别人的需要，你就不能够尊重对方；那么不能够尊重对方，你就不能和对方很好地沟通和交流，你活在自己的想法当中，活在你自己的世界当中，很可怕的。我曾经走了这么一段弯路，现在也可能继续在走，但是依靠上师在慢慢往回走。

所以这一点我相信有的道友是做得特别好，因为他很懂人规；有的道友跟我一样，学佛之后的话，本来人都不会做，从小到大可能是被爸爸妈妈宠大的，那这个时候，一旦他长大了之后，又学了佛，觉得学佛要出离，能量特别高，于是忽略了做人。我刚才已经讲了，一旦你要关照到每个众生自我的需求、自我的爱护时，你必须要去关照到这一点。如果以这点为主，那么菩萨的布施、爱语、利行、同事如何建立？菩萨的六度如何建立？所以通过菩萨的布施和六度，你就知道了，确实要满足众生的需求，才能够牵引出来众生的善，这点尤为关键，这就是世间的缘起规律，这就是以无我悲心来随顺名言的缘起，一定要做到这一点。

如果说我们这点做不到的话，我刚才已经说了，我们不是上师，我们只是一个道友的身份，没有必要天天去指责人家，帮助人家改正他的我执。我们不是导师的身份，我们只是一个普普通通的人而已。既然如此的话，所以刚才讲到的就是一定要随顺名言的缘起，要关照到对方的需要，以悲心关照着对方，以对治你自己的执著去关照对方，这样的话，可能修行才好吧。

所以通过这个《二规》的学习，我觉得收获大的地方确实在这个地方，它颠覆了我们佛教徒一种高度认调，就是只讲出离心，而忽略了做人这一块。其实做人和成佛，它的目标是一致的，然后方式在很多地方也是相同的。那现在我们就明白，怎么样学佛才不会离开世间和出世间轨道，进而获得成佛呢？是以无我悲心的方式来随顺名言缘起，尽量地去关照对方，就这样子的。

所以如果懂了这个道理之后，我相信世间的一些教育，包括儿童的教育、亲子教育，这些其实都包含其中了。小孩的话以鼓励为主，不要以苛责、打骂为主，尽量牵引出来内心当中那份随顺的善法，鼓励他：你很棒啊，你做得真好。然后他就会不断地好好继续下去。如果你总是打骂教育，他越来越不自信，越来越不自信之后，就越来越瓦解他的一些行为准则，后来就变得无所适从了，或者叛逆等等。

不管怎么样，这些道理很多，可能也不是我们一句话两句话能讲清楚的，需要每一堂课辅导员用心地去体会，新学员也是用心地去体会，每个字每个字都要志向、舍心观照，在生活当中尽量地去运用它，然后践行佛法，体会到佛法带给我们由于人改变之后、心态调整之后带来的快乐，而且由于我们改变之后带给周围的快乐，把这个快乐扩散开来，让更多的人修学佛法，从做一个好人开始，来净化社会的风气，这样的话，也是我们对社会的一种贡献。希望道友们好好地做一个好人。

好，今天到这里，感恩大家。