空性与观心

那么，如何从根本上断除烦恼呢？就是通过禅修来认识心的本来面目。我们可以观察：心是五根识或意识吗？心存在于山河大地之上吗？心识在身体的各个部位当中吗？通过详细观察，我们就会发现，不管是我们的意识，还是外在的事物，全部是“苦空无我”的本性，这才是万法的实相。

通达这样的真相就叫做胜观，它可以彻底断除我们相续中的贪嗔痴等烦恼。就像将水中的杂质去除以后，水就真正变得清澈、干净了。同样，以无我的智慧将心灵的污染去除以后，烦恼也就不会再度起现了。

现在的我们，每天都患得患失，即使今天没有什么忧虑，明天又会开始担心、为各种事情痛苦。但通过循序渐进的修持空性，最终可以达到佛教的最高境界，这时你将没有任何烦恼，这就是寂灭、究竟的快乐。其实，每个人都可以证得这种境界。不过，证得的过程因人而异，有些人通过短暂的修行就可以到达修行的山顶，也有些人需要通过苦行积累资粮、长期与烦恼作战，才能达到修行的顶点。

在痛苦降临之际，谁都希望自己能够调整好心态。所以，现在我们最需要的，正是对自心的调整，这可以说是最高级的管理。一旦内心有了信仰，通过对身语意的约束，就可以克制烦恼、获得自在，比如通过禅修、诵经等方式，令身心完全放松，从中找到心的本来面目。

一旦认识了烦恼的本性，贪心、嗔心、嫉妒等不良习气，以及狡诈、欺骗、迁怒等不良心态，就会被遣除无余，现前佛教所讲的“心净则国土净”的境界。也就是说，当心已清净的时候，外在世界也会美好；当心不清净的时候，即使外面的世界再好，你也感觉不到。比如你在一个美丽的花园里，心情不好时，觉得花都很难看，甚至生起厌烦心；即使最好的朋友就在身边，你也觉得他非常讨厌。反之，如果你的心情很好，即使在环境特别恶劣的地方，也会觉得很开心、很轻松。所以，一切感受都是心在起作用。

禅宗大德和我们一样是人，密宗的虹身成就者也是人，为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀，我们却没有呢？一方面是因为前世的善根和今生的修行不同，另一方面，也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修，无论是出家人，还是在家人，都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心，任何烦恼都将无机可乘，不会对你造成危害。因此，认识自己的心，在生活、修行当中非常重要，大家要多加关注。

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

稍微具有一些见解的人都应明白，无论是起心动念还是安住之时，无论是高谈阔论还是止语之时，平时行住坐卧等行为，酸甜苦辣等感受，一经详细观察，均为幻现，毫无实义。并最终了知内外一切幻象与法界智慧无二之等性。

证达心之本面的修行人，现见贪嗔等烦恼融入觉性如水融入水中一般，就不会为烦恼所牵引，如同解开捆缚身体绳索的囚犯，因自由而获得大安乐。

可惜世上的人们不明此理，攥住贪嗔的绳索紧紧不放，从而饱受痛苦的煎熬。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

接待了一个钟头，与来自各地的各色人等进行了各种主题的交流。但令人遗憾的是，几乎所有的话题都离不开一个“我”字。我的烦恼、我的家庭、我的修行、我的上师、我想解脱、我要成就……林林总总，都是这些话题。

为什么跳不出这个“我”呢？无始以来，为了这个字，我们付出了太多的代价。“我”，如同一条无形的绢索，使人们生活在自我的禁锢与陶醉之中，因患得患失而始终不得自在。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

现在有很多修行人，虽然从见解上已经了知万法空性的道理，但贪嗔痴的烦恼还是存在，这就需要我们精进修行，就好像眼翳者见到的海螺是黄色，虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的，但乃至病未痊愈之间，无论如何也见不到海螺的本来面目。因此，只有精勤地闻思修行，依靠它的力量，才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病，才能真正了知佛的究竟密意。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

有的道友经常花很多钱到美国、马来西亚、印度等地去长期闭关禅修，之后性情也变得温和，痛苦也减少了，但其实，若没有以明空无二的见解摄持，只是依靠气功、禅定等修法让心安住，也只是暂时压制烦恼，不能获得解脱。就像无色界天人，虽然能在八万四千大劫中入定，但因为我执种子未断，最后分别念还会复苏而不断流转。因此，不能为了获得暂时的人天安乐而修行，否则就会像《亲友书》所讲那样，在天界享受各种快乐后堕入地狱感受痛苦。

作为修行人，一定要了知：外道所说的种种法只能暂时压制烦恼和痛苦，唯有佛教的无我空性才能将烦恼和痛苦连根拔除。所以，不论大乘还是小乘，最根本的目的都是证悟空性。若我们每天能在空性的境界中安住半个小时，或一刻钟，其功德和威力也不可思议。其他法虽有功德，但直接断除轮回各种迷乱的根本因就是空性，所以前辈大德才再再要求后学者修习空性。学习本论后，若我们牢牢掌握了这个根本，闻思就现前了极大的利益。

其实，包括科技知识在内的很多世间知识所无法解决的各种心理问题，在宗教内部都有很好的解决方法。我希望你们经常运用宗教的方法，比如禅修、冥想以及各种仪轨，来认识自己的内心。一旦认识了自己的心，世间万物的一切现象和变化，个人生活的一切烦恼和痛苦，都将变得非常简单，不足挂齿。你将轻轻松松认识它们的本来面目，并将它们化繁为简，化有为无。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

一切万法都是恍恍悠悠、虚幻不实的，就像未观察时，电影电视屏幕上的各种影像好像真实存在，一经观察，都是虚幻的假相。很多世间人整天沉浸在电视营造的虚幻世界里，跟随这些影像而生起贪、嗔、痴等各种烦恼。为什么他们会被迷住呢？就是因为没有学过中观。如果受过中观教育，就不会沉溺其中难以自拔。

许多在山中闭关五六年、七八年的修行人，除吃饭外不起任何分别念，但再次回到城市遇到自己喜爱或者嗔恨的对境时，烦恼十分有可能会如未除根之杂草般再次生起，因其所安住之禅定只能将烦恼控制在某一范围之内，并未断除其种子，如此一来，遇到外境时，烦恼必然会随缘而起。反之，若能够于静处真实修持，真正依靠智慧、运用各种方法观察——外境并不存在、自心并不存在，彻底了认外境以及耽著外境之心识仅为颠倒分别，最后依靠世俗观察力安住于胜义之境界，运用世俗与胜义或现空双运之妙力，彻底断除相续中耽执对境之种子，这样即使在寂静处仅仅修持了短暂的一段时间，但返回城市遇到贪嗔之境时，也不会生起任何烦恼，就如《佛子行》中所说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实。”了知一切万法皆如幻如梦，不会对其生起任何贪嗔之分别念。

去年我翻译了第二世敦珠法王的《教言精髓》，有一个教言我比较喜欢，作者发愿：“犹如夏日渠水之觉受，增上抑或减弱皆相宜，莫如孩童追逐彩虹霓，愿能勤修殊胜之佛法。”我们在修行过程中，时而觉受增上，时而证悟、悲心全部减弱，但这些都不可靠。作为一个修行人，不要因为做了一个好梦就开心得不得了，也不要因为做了一个恶梦就伤心得不得了；不要因为今天产生烦恼了，就抱怨自己怎么还没开悟，也不要因为暂时没有烦恼，就认为自己已经证悟空性了。总之不要患得患失，应该安住在自己的修行状态当中，很精勤、很认真地闻思修。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

你也许已经学佛多年，也许已经在学院待了很久，不管你是什么身份、什么资历，你是否对自己的心性有所认识？如果没有这样的境界，光有个出家人或居士的形象，终日追逐外境，那一旦烦恼猛烈现前，或者大限真正来临，那时候你要靠什么应对？一些所谓的修行人，跟世间普通人比起来，相续中的烦恼甚至更加粗重，这样的话，学佛究竟学到哪里去了？当然，只要学佛，肯定是有意义的，但是如果不修心，确实很难对治烦恼。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

我们从自己修行的过程中也可以看出来，所谓的执著直接、间接都与自己有关系，尤其自相续产生的烦恼，必定与自己有关系。很多人可能并不知道，但我们相续中的忧愁、痛苦等各种烦恼，归根结底就是源于“我”的本体。正因为执著“我”，我对别人生起嗔恨心；正因为执著“我”，我对别人生起嫉妒心；正因为有了我，我会感受到身心的痛苦……其实大家仔细观察就会发现：所谓的我就像阳焰水一样本不存在，既然“我”并不存在，我们在轮回中为什么拼命执著？对这方面应该观察。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

虽然佛法中有很多精彩节目，但凡夫人只喜欢外面的电影电视、唱歌跳舞等，他们认为这些最精彩。其实，这跟真心的妙用比较起来，相差就太远太远。一旦我们的心豁然开朗，或者说大彻大悟，此时很多世间的迷惑、烦恼、痛苦，就会像乌云自然消失于虚空中一样荡然无存，从而获得语言无法描述的不可思议的智慧和大悲的境界。作为修行人，在获得这样的境界后，就会对传承上师和佛法生起不共的信心。所以我很希望每个人都能在心地上下功夫，只要下功夫，都能不同程度地获得超胜的境界。

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

如果没有了达心的本体，我们做任何事情都会困难重重、痛苦不堪，因此不仅应该在修行时观察自心，更应当在日常生活中对自心有所了悟。能够认识自心的人，不论何时何地，都会活得自在洒脱；如果对心缺乏了解，微不足道的小事也会给自己带来极大的困扰和痛苦。

希望大家经常修学一些与心性相关的法门，这一点非常重要。有时候我们会特别重视一些外在的研究，比如诗学、戏剧、设计、建筑等世间知识。虽然我们不否认这些对于世人而言十分重要，但更重要的是通达自心之法。

心能造作业力，业力会变现出万事万物。事物的真相往往并非凡夫认为的那样，可是人们却总喜欢在内心臆造假设、自寻烦恼，就像人们常说的，愚者总是作茧自缚。

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

要想众生永远快乐，一定要修大乘佛法，彻底断除业和烦恼，获得大彻大悟，这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟，比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅，里面的摆设样样俱全，但父母不能永远快乐，他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服，这也只是暂时麻醉，部分感官有一点快乐，内心的空虚却无法消除。所以，轮回中的快乐具有欺惑性，物质享受不可能解决所有问题，只有通达了万法空性，才会拥有永恒的快乐。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。