持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

如果以清净心发愿往生极乐世界，虽然我们现在是凡夫，但这种发愿力一定是会成熟的。尤其在《文殊根本续》里说，如果自己的相续中具有戒律，以清净心来发愿的话，必定能够成就所愿，发什么样的愿，就能获得什么样的果。所以，不管是在家人还是出家人，相续中至少应具足皈依戒，或居士戒、出家戒、菩萨戒、密乘戒的一分戒律，在这个基础上再发愿，一定是能够成就的。

我们这个人身能在世上呆多久，这是很难说的，所以开极乐法会的时候，大家应该一边念《极乐愿文》一边发愿，平时也应当以《普贤行愿品》经常发愿。以前法王如意宝讲过，我们上课的时候，每天都具足了往生极乐世界的四种因，如果你在念诵时，内心发愿往生极乐世界，哪怕只有一刹那的念头，功德也是无量无边的。所以，希望大家经常以这些窍诀来调整自己的心，这是非常重要的。

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

对现在的居士而言，一部分不敢说有真实的出离心，但还是有相似的出离心，很多人对解脱也有希求之心，既然这样，大家还是要重视戒律，三皈五戒应该受持，一旦破了，则应在上师面前重受。有了大地，花草树木才能得以生长，同样，有了戒律，一切功德就有了依存之处。因此，在末法时代，大家不要迷失方向，务必要详详细细地取舍，该接受的护戒因缘理应接受，该抛弃的破戒违缘应当抛弃，这方面值得多加努力！

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

许多根性下劣之人，对上师苦口婆心的教诲也不能铭记在心，即使了解了佛法教义，仍然要屡屡犯下各种罪业。这些恶业的根源必须铲除，否则就无异于出卖佛法，其过失可大过山王。要知道事物的发展往往出乎意料，少数人毁坏戒律，就有可能为整个僧团带来毁灭性的打击。因此，我们每个人都应谨慎行事，注意不要玷污上师乃至僧众的声誉！

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

其实，有些信息不一定能反映事实，有修养的人不会整天在网上讨论是非。现在很多人对佛教了解有限，认为网上说的都是真的，甚至觉得僧人穿好衣服、开好车、寺院金碧辉煌都不合理。其实这也未必，如果僧人对这些身外之物没有贪著，也不是通过非法途径获得的，那戒律中是开许接受的。《毗奈耶经》中说，出家人只要没有贪执，享用多少金银财宝都可以。但若有贪执或行为非法，享受少许也不开许。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

当然，有些人可能认为：“皈依之后在行为上会有很多约束，这不行，那也不行。”其实皈依是有很多层次的，如果是一般的皈依，没有过多的要求，心里发愿：“我从此以后皈依以释迦牟尼佛为主的一切佛陀，尽心尽力地按照佛教里所讲的教义去行持。”这样的心态也符合皈依的标准。虽然他们认为皈依后有很多规矩、戒律，很难守持，但实际上，佛教所讲的戒定慧当中的戒律，是对人格进行调整和完善的方式。比如，佛教中说不要偷盗，不要说妄语，其实素质比较高的人也会这样要求自己，他们对不要杀人、邪淫、饮酒的态度也是如此。

实际上，戒律应该是一种规范，就像要加入你们的集团，也会有很多规定，这些规定是对个人的一种有益的约束。像我们开车的时候，如果路上没有红灯、绿灯，任由车乱开，大家的车都会撞在一起。可见，交通灯是规范交通运行的一种方式，而佛教中的戒律与皈依，其内涵与此并没有什么差异。因此，大家若从正面去理解皈依，可以认识到，皈依之后，会让一个人变成真正的好人，或者说，可以提升一个人的思想境界，此外，并没有什么极为特别之处。

所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

其实，戒律并不是一种约束，而是对底线的一种提示。如果你想成为高尚的人，可以守持比丘戒，里面要求比较多；想做中等的人，可以受沙弥戒；想成为基本可以的人，那就受持居士戒，戒除杀、盗、淫、妄、酒。这些戒律都代表了佛陀，佛陀在圆寂前说：佛住世时，以佛为师；佛圆寂后，以戒为师。正是依靠这些戒律，佛陀涅槃之后，僧团一直存在于世。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

若是出家人，为了减少我执分别，从出家那一天开始，就应对自己有一种约束。比如：既然我要以出家人的行为度过自己的一生，就应该追随前辈大德和清净修行人的威仪，抛弃一切世间八法。大家都清楚，不管是汉地还是藏地，都非常重视戒律。尤其是出家人，若没有学戒律，光是受个戒，穿个出家人的衣服，传戒的阿阇黎也有很大的过失。《毗奈耶经》中说，这就像买了一把刀交给屠夫，让他天天杀生一样。

所以大家皆应好好学习戒律，哪怕是最细微的言行举止，也应模仿高尚的行为。但在末法时代，高尚的行为谁都不愿效仿，即使某人的威仪再清净，走路、说话等方面再如理如法，也不愿意学。而某人今天穿一件特别奇怪的衣服，就会说：多么好看啊！在哪里买的？质量不错，布好滑哦！作为学佛人，在这些方面也应引起重视。

所以，如果我们认为自己是修菩提心的人、是学密宗的人，就可以随便践踏学处，这是非常不好的。不管我们以前曾在哪位上师面前，得过何种戒律，都应仔细守护，尽量不要违犯。当然，作为末法时代的众生，烦恼习气异常深重，想要作到戒律清净无垢，这确实有点困难，但是最低的限度，也不能以修菩提心或学密法为由，故意去触犯一些学处。

我常听有人抱怨学佛不易, “佛教的戒条太多，我守不了。”

事实上，戒是提升自我的行为准则。你要做个好人，必须接受道德的规范；你要修学密法，必须守护《大幻化网》的五条根本戒，或者共同的十四条根本戒。所以，守戒不是被束缚了，正相反，它可以维护你的修行。

灌了顶却还不知要守什么戒的人，是非常危险的。就像出了家的沙弥、比丘，做了居士的在家人，该守什么戒自己要清楚。你们考上理工大学，这里有什么规矩要知道，不能违规，违规了就会被开除。同样，守不好密乘戒律，也就失去了学密的资格。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

我经常看到一些道场，本来是供养僧众的，却拿来贿赂其他领导；本来是供养佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，却用来分给僧众，这是非常可怕的！我希望道友们都要认真学习戒律，以后在当住持、方丈时，也不要将佛像前功德箱中的钱分给僧众，僧众不用这笔钱，绝对不会饿死。否则，若不懂得戒律，心就会被魔王控制，而散乱、放逸、不知取舍。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

其实哪里没有戒呢？它不过是规范行为的准则而已。

做人做事的层次越高，“戒”也越多，这是很自然的事。比如酒店员工，他的戒条就是那些“不准”，如果三星级酒店只有十条“不准”，五星级可能要二十条，七星级至少三十条。国家各级领导也一样，越往上要求越高，一定要做的、绝对不能做的，相当多。做不到，那你就胜任不了。

由此可见，戒律说起来是这个不准、那个不准，好像很束缚，实际上不是，你看得懂，它是真正在保护你。只要你守得好，它会帮你提升做人及修行的素质。我从来没有看到这种现象：戒守得越来越好，人却变得越来越可怜。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

现在很多人说“不能进入佛教，不能皈依佛教，因为佛教有很多条条框框的死板戒条”。他们觉得佛教的戒律是一种约束，让人失去了自由。其实这种观念并不正确，为什么呢？下面就让我们先来了解一下戒律。

所谓的戒律，用现在的语言来讲，就是法律、法规。每个国家都有法律，每个企业也都有各自的规章，这些都可以说是一种戒律。

有的人可能觉得：“佛教的戒律应该只是佛教徒要遵守的规范，跟其他人无关。”但其实在21世纪的今天，我愈加发现佛陀两千五百多年前制定的戒律，散发着无比的魅力和活力。为什么这么讲呢？因为实际上，每个人都需要有人生的规范。

在家五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是佛教戒律中要求最低的，但对于现代人可能属于一种高要求了。而实际上，作为一个高尚的人应该做到这几条戒。

我们身处末法时代，尤其是如今这个充满网络和手机等散乱对境的智能时代，初学者要真正守持清净的戒律可能比较困难。但我们同时也能发现，有些人可能前世有守持戒律的因缘，即生又遇到了一些很好的戒律清净的善知识，自己有机会置身于清净的僧团或居士团体中，所以也并不是没有机会守持清净戒律。很多人在这方面非常精进，包括一些在家居士，大家对戒律很重视，在一些重要的日子里都会守八关斋戒。总之，对佛陀的戒律具有恭敬心、欢喜心，并尽心尽力地守护，这是非常重要的。

有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员还是老师，都是一个非常好的人。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

作为佛教徒，在家人应该守好三皈五戒，出家人应该护戒如目，时刻以正知正念来守持清净戒律，否则世间和出世间的功德都无从谈起。按照世亲论师的观点，戒是一切的基础。所以，希望每位道友都重视戒律。虽然在末法时代，严格持戒越来越难，尤其是这个网络时代，对于年轻人，处处都是持戒的违缘，但无论如何，修行人都该好好守戒，如果没有清净的戒律，任何功德都无法得到。

在末法时代一定要想到，尤其是染心没有断的话，很多清净的法是没有办法生起的。

所以，作为真正的修行人，首先最基本的，如果你是出家身份的话，应该有出家的一些基本修行，如果你连这个都没有的话，那出家形象也没有用了；同样的，如果你是一个在家居士，那么也应该像一个居士；作为一个上师，也要有上师的一些法相——清净戒律、具有闻思修行和大慈大悲心等。所以，千万不能以一些相似的行为来染污清净的行为和教法，否则也会给自己的心带来非常多的痛苦。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

这里说：戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身：三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行？对于这三种条件应该认真观察，看自己是否已经具足。

也就是说，修行人应该认真反观自身的过失，看看自己到底是一个什么样的人？藏地有一种说法：没有学戒律的小僧人非常快乐，学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的，因为人们都会对他供养，他也是自然而然地接受，不必像在家人那样整天为生活奔波，根本没有任何顾虑；一旦学习戒律之后，这里也会犯戒、那里也需要还债，心里总是忐忑不安，非常的害怕。

如果皈依、依止三宝，就必须遵守皈依戒的要求，即受持皈依戒律，而且一定要重视取舍因果，这一点一定要做到。如果无法做到，仅仅皈依三宝也不能超越轮回。就像有些人依止了商主，但不乘坐商主的船，最终也无法渡过大海一样。如果仅仅皈依三宝、办一张皈依证，但不守戒律、不重视因果、不取舍因果，也不观想修法，不一定能得到解脱。