善行与功德

总之，行持善法非常重要。《护身命经》云：“若人好为福，天神自然护，所愿皆自然，众魔不得坏。”喜欢善法、经常行持的人，会有很多白法天神专门保护他——当你具足种种善缘的时候，很多愿望都会如愿以偿，外面的魔众也不能毁坏。反之，如果不爱做好事、心也很坏，很多愿望就无法实现，众多非人外魔也会经常干扰。

既然极乐世界的菩萨都是善摄取各种善法，才善成就一切功德，那我们也应该善修持各种善法，这样才能成就道业。只要是善法就要去做：念佛功德特别大，自己应该去做；放生功德也非常大，自己也应该去做；观修空性也应该做……这样善根深厚了，身语意三门才会清净，见佛往生净土也就不难了，如《月灯三昧经》云：“身口及意皆清净，赞叹诸佛常不断，常修如是念佛相，日夜恒见诸如来。”

刚才讲过，所谓行善，首先要怀有一颗善心，然后在行为上尽量行持善法。所以，不一定捐很多钱、做轰轰烈烈的事才算行善，只要心存善念，即使点滴之处给予别人帮助，也是在行持善法。

做善事不能一拖再拖，否则就错失了很多机会。我觉得，一个人真正的成功，是能抓住机遇行持善法。

此外，我也想提醒大家，行善的对象不应仅仅局限于人类，世间所有的万物生灵，都需要我们用一颗善心去对待。

在未来的十年八年，如果我们不懈怠，不中断，努力行持善法，不仅会对自己的心灵和生活非常有益，也会对整个世界产生不可估量的影响。因为，每个人就像身体里的一个细胞，如果都能从内散发出正能量，就能清除整个身体的负能量，让智慧和慈悲充满整个身心；每个人又好似一盏灯，虽然一盏灯的照耀范围不大，但无数灯盏集聚之后，其力量和作用就会变得无比强大，可以照亮整个世界。

只要有一颗善良的心，比如善心、善念、善意，就是特别重要的一种慈善。佛教讲的十种善业，都围绕着一个“善”字。如果能做到真正的善，即便没有宗教标签，也非常好。

佛陀在《法句经》中说：“莫轻小善，以为无福。”不要因为这个善法很小，就认为没有福德而不去做。“水滴虽微，渐盈大器。”一滴一滴的水虽然很微小，但是逐渐积累起来，会变得很多，能装满非常大的容器。

我们这颗善心的力量，是非常强大的。古人经常强调“日行一善”，这其实很重要。如果心地善良，心善则一切善；相反，心恶则一切恶。总之，善的心念会让我们的所作所为都充满快乐。

在行持善法的过程中，肯定会有一些人不理解，甚至招致非议、误解。包括在座的佛友，旁边也有很多人说：你学偏了，你学杂了，你已经误入歧途了，等等。但我们不要怕，只要所做的事对得起家人、亲朋好友乃至所有人就可以了，因为它是好事不是坏事。所以，我们应该宽容，还应不断地做。大家都知道，做一两次善事、受一两次教育并不够、并不难，所以应持之以恒地做下去。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

如果好好行持善法，上等者会获得佛果，即便达不到这么高的境界，也要做到临终无悔。修行人一生修善，确实可以临终无悔。我们这里很多人可能上半生造过不少恶业，但下半生也尽心尽力听了很多佛法。比如去年的《四心滴》灌顶，你们都得到了，还学了《大乘庄严宝王经》等“闻解脱”的法，平时也常念“系解脱”。虽然我们难免会有烦恼痛苦，但是今生终于遇到了佛法，死时应该不会后悔。要是一辈子杀生造业，到了临死显现各种地狱景象的时候，自己肯定后悔无比。

所以，我们每个人都要尽心尽力，至少做到临终无悔。藏地很重视这点，法王也一直强调。他老人家确实是临终无悔。我自己也常想，只要今生尽心尽力地努力过，不论死亡何时降临，也没有什么可后悔的。虽然有时在业和烦恼驱使下，也会造一些罪业，但是我基本上每天都用尽全力行持善法，多年来都是这样的，所以即便现在死去，也没有什么遗憾。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

其实，我们现在经常讲的“正能量”，就是无论在任何场合当中，都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪，我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看，别人不知道我们造的恶业，但实际上，这会为自己的身心带来各种痛苦。如果我们一心一意地行持善法，快乐就会自然而然地出现。在佛教当中，六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候，与强行获取相比，行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

为亡人做善法时，主要应该在死后四十九天内做，这七个七天是最重要的。所谓的七天并不是毫无根据的传说，对中阴身来讲，七天是非常关键的时间：人死后每隔七天，都要重新感受一次死亡的痛苦，如果在此期间做善事，可以为亡者的转生创造良好的因缘。一般来讲，由于众生的共业，中阴只有七七四十九天的时间，过了这个期限就要转世投生。这就像拘留的期限一般是十五天，过了十五天就会被释放一样。因此，除了没断气或者刚断气就解脱的大修行人以外，对大多数众生来说，应该以四十九天来对待，在此期间要为亡者多做善法。

在座很多人应该想一想：你的亲人死后，有没有为他做善法？那时自己和其他活着的人都在干什么？听说在南方有些地方，丧事期间宾客们在一起打麻将。我问一个人：“那个时候本来是很伤心的，为什么要打麻将呢？”他说：“因为探望死者的人很多，死者家又很有钱，所以专门在宾馆开房间，让客人打麻将。”我还听说有些人特别喜欢别人家办丧事，因为那时要大宴宾客，可以吃到丰盛的饭菜。这些都是不对的！这不是玩乐的时候，而是为亡人做善事的时候！对宾客来讲，如果会念经，要为亡人念经；如果不会念经，也要帮忙为亡者做善事。在我们藏地，有些文盲不会念经，他们会帮亡者家做供灯等善事。

汉传佛教自梁武帝以来，出家人就有特别好的吃素传统，包括一些在家居士，也有吃素的习惯。而斯里兰卡、缅甸等南传佛教国家，并没有特别强调吃素。我们藏传佛教，以前在这方面没有条件重视，但现在也非常提倡吃素。因为按照《梵网经》《楞严经》《涅槃经》等大乘经典的观点，佛教徒最好是吃素。倘若你实在做不到，在吃肉的过程中，也应该多念一些忏悔咒。

当然，佛教并没有千篇一律要求所有人都吃素。其实，佛教的思想非常包容，每个人可根据自己的情况，能做到多少就多少，不强迫你非做到什么程度；做不到的话，因果就会惩罚你，你会如何不吉祥，没有这样的。行持善法应当量力而为，这一点大家要记住！

以前藏地寺院在修塔像时，往往会向附近村庄征收钱财，这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今，类似事件仍在汉藏各地时有发生，有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财，用以塑像建庙等形象上的善法，而将真正的讲闻正法，修治自心抛到一边。诸有智者，当谨察此等时弊，恒依尊者的忠告而守持正法之根！

如今活着的时候非常关键，很多人平时不好好修法，死亡来临时，就将全部的希望寄托在上师或其他法门上，但那时想解脱，确实有一定的困难。如果现在尽心尽力地修行，依靠这短暂的一生，就能取证永久的解脱。刚才华智仁波切也说，人身珍贵，较其余五趣更为殊胜。珍贵的人身就像肥沃的良田，善恶的种子种在里面，很快就会开花结果。因此，我们一定要利用宝贵的人身行持善法，而行持善法的关键时刻，就是现在活着的时候。

有些人以前因为放逸等原因，没有好好行持善法，但只要从现在开始力所能及地行持善法，也能让自己的人身充满意义。我们没必要对自己要求太高，就像我，在短暂的一生中，也不可能什么善法都去行持。每个人的情况不同，有的烦恼重，有的智慧浅，但不管怎么样，力所能及地行持善法是每个人都能做到的，比如经常念诵、转绕、顶礼……同时立下坚定的誓言：从今以后，我要成为真正的修行人！

我以前讲过，“你也会死，我也会死”是最深的一个窍诀。很多人可能会想，这句话谁都知道，但实际上，人们不一定真正理解了这句话的意义。其实死亡来得特别快，我经常收到“终身学员”的去世名单，每个礼拜都有好多好多。去年讲《妙法莲华经》的时候，从开始到结束的一年间，听课的人当中死了很多人。讲《维摩诘经》的时候也会如此。

人们习惯性地认为，自己七八十岁以后死亡的可能性比较大，而二三十岁的时候应该不会死。其实这也很难说，根据我们得到的统计，在死亡的人当中，很多是年轻人。因此，我们哪怕住世一天，也应该行持一些善法。

我们平时都应该行持善法。藏地有这样的说法：“这个人肯定什么事情都很圆满的，因为他在生活当中经常行持十善，所以会有很多护法神、非人、天人守护的。”平时行持十善还是很重要的。《长阿含经》中说：“修行善法，具十善业，如是一人，有百千神护。”意思就是说，行持十善法的人，虽然他只是一个人，但是有百千天人和护法经常保护着。

我自己也确实有深刻体会。虽然行持善法的人当中，有个别人可能因为前世的业力，会有一些特殊的情况发生，但大多数人从长远来看，的确像《长阿含经》中所说的一样，所做的一切总是很圆满的。

当然，个人获得利益我们也要随喜，比如某人有很好的家庭，或某人升官发财了，但这只是个人或家庭的事情，所以随喜的功德并不大。刚才有人说慈诚罗珠堪布要去玉树，当时我就发自内心地随喜，心里无比高兴。为什么呢？因为他去那边会作很多功德，比如给灾区人民开示，能解除很多人心里的痛苦和忧伤等。那我随喜的功德大不大呢？很大。因为，我直接随喜了他个人所作的功德，间接也随喜了很多人的善根，因为很多人都会因此而行持善法。

昨天一个人说：“我现在什么事情都干不了，还不如死了好！”我说：“那死了以后能干得了什么？有把握做更大的事情吗？如果没有死，我们在这里至少每天都有听闻一堂课的功德，你有把握死了以后还有这个功德吗？”我们现在每天都能听一节课、念一万遍观音心咒，但死后转生为其他众生就不一定有这个机会了。所以，从善法的角度，多活一天也是可以的。这应该是每个人面对生死的态度。然而，很多人不会从这方面考虑，只是想着自己要不要死，这没必要。

身：本来可以做诸如锻炼、按摩等事情，但更重要的是用它来磕头、转绕，做利于今生来世的善法更有意义；口：本来可以唱歌、朗诵等，但更重要的是念咒或背诵，与闻思修行有关的语言更有意义；意：分别烦恼盈千累万，虽然动念此起彼伏，但更重要的是修持出离心、菩提心、无二慧、清净观、胜解信等，保持正念更有意义。所以，我们的身口意三门一定要以正法来摄持，这是最大的一种善法。

在座的各位，获得这样难得人身的时候，应该尽量地行持一些善法。前段时间我也跟大家讲过，每一个佛教徒，无论你是出家人还是在家人，至少平时手里要拿着念珠。我在这里要规定，希望听我课的人，除了身份非常特殊的，比如军官等，不拿念珠也是可以的；但是大多数人，希望你们手里经常拿着念珠，并不是给我看一下就可以，而是一定要长期地念着。

现代人经常说“人生苦短，及时行乐”，整天用一些麻醉的东西刺激自己的感官，陶醉其中。但是修行人应该经常想到“人生苦短，及时行善”，行持善法更有意义、更有价值。哪怕是活一天，我们也应该尽量地转变自己的心态、改变自己的行为，尽量地行持善法。

每个人的行为和思想，都是可以转变的，因为它是有为法，只是有些人的因缘还没有到位，只要因缘具足，再恶的人也可以变成善人，应时常观照自心。

为自己也好，希求成就也好，如果最终的目标是利益众生，也就是大乘修行。不过，大乘的修行最好能去除私欲。如《般若经》所说：杂毒的食物不是美食，而杂有私欲或三轮执著的善法也不是究竟善法。所以，我们行持善法的时候，要懂得如何行持。但可惜的是，很多人不懂；有些人懂一点，又以业力现前而不能行持。但不管怎样，作为大乘修行人，在行持善法的过程中，一定要抓住利益众生这一根本。有了这一根本，修行也就成了大乘的修行。就像医生诊断病情，能发现最根本的问题，就有治疗的机会了。否则，问题在肺却治疗脊椎，就困难了。

有一定经济能力的话，可以经常上供下施、印经旗，或是放生。不过，我听说最近有些人花几千元钱去买我们学院发的金刚橛，那其实是免费结缘的，但有人趁机在中间倒卖，还声称是为做善事募资，实际是想自己赚钱。我们从来都不允许售卖三宝的所依物，如果有人打着学院的旗号卖，那一定是骗子。奉劝你们，即使再缺钱，也不要拿这些三宝物来倒卖牟利，不然来世要受很严重的果报。所以，大家如果有钱，一方面可以多做诸如造佛像、放生之类的善法，但另一方面也要注意分辨方式和渠道，以免上当受骗。

我们学院有些法师、辅导员或普通修行人，他们的习惯非常好，一有空就持诵心咒。我有时候开会商量事情，比较反对他们一直念咒语，什么话都不说，但这个习惯还是很好。以前在“文革”期间，有一些老喇嘛被批斗时，口里还在默默念经，从来不改变自己的习惯。我们每个人也应当效仿，自己的时间要精勤于善法。这个人身毕竟不是特别坚固，就像水泡一样，终有一天会破灭，若能利用它多积累善法资粮，临终时有不堕三恶趣的把握，这是非常有价值、有意义的！

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

我看很多道友都比较年轻，身体健壮，没有病痛，这是非常好的。如果身心健康舒适，那我们身语意所行的各种善法就能逐渐增长。要想令这个人身具有意义，不令暇满空耗，健康是很重要的；有了健康，三门就能多行善法。就如《中观四百论》所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”虽然身体是无常之物，是犹如怨敌的众苦之源，但如果我们好好使用它，也可以行持许多善法——身体可以转绕佛塔、行善积德；语言可以诵经念咒、宣讲佛法；内心可以发起出离心、菩提心……各种善法都能精勤行持。

现在很多人对外在的善法比较重视，当然这也非常好，造一座经堂、修一个佛塔、塑一尊佛像，这绝对是有功德的，我们也不能否认。但实际上，如果对《普贤行愿品》生起信心，对大菩提产生希求心，那么所获的功德绝对超过外在善法。

在佛教当中，内心的功德是最重要的。《华严经》云：“若见人中尊，求佛心决定，当知如是人，必获如来智。”意思是，如果有人见到世尊后产生了希求佛果的决心，当知这个人必定会获得如来的智慧。我们都知道，如来的智慧就是内心的成就，并不是外相上的东西。以前米拉日巴离开玛尔巴上师时，上师叮嘱他说：“你应该好好修行，要是修行获得了成就，这就是对上师的供养、对父母的报恩和对众生的利益。”玛尔巴上师所谓的成就，也是指内心的功德，并不是外在的身体能飞来飞去、语言能打动人，更不是身居高位、财富圆满。

大家都知道，善法分为随福德分与随解脱分两种。转绕、磕头、修曼茶等善法，都是非常好的行为，但如果没有以出离心摄持，它们只是善趣之因。如果真正想要获得解脱，就必须行持随解脱分善法。我们可以观察：自己能否通过密法的方式来认识自己的心？若能如此，世间之事将不再对我们具有吸引力。

其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情，对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。

对于功德，我们不要有满足感，如果要有满足感，就应该对有漏的财物满足。说得形象一点，我们在善法方面“胃口”要好，如果什么善法都不想做，说明自己“胃病”很严重。现在有些人是这样的：如果是造恶业，干这个事兴致勃勃，干那个事也非常开心，白天不吃饭、黑夜不睡觉都可以；如果是造善业，做这个事不愿意，做那个事也没兴趣，甚至听一两节课或者做几个小时善法就开始腰酸背痛，各种不适症状都出现了。这就是业力深重的表现。而前辈高僧大德则相反，他们就像《大宝积经》中说的那样，“如水不厌云，如海不厌水，智人亦如是，不厌善增长”，不管念经、修加行、修正行，只要能调伏自相续或者利益众生，任何事情都特别愿意做，而且始终不会感觉疲劳。

《月灯三昧经》中也说：“若于大众中，见他毁禁者，勿叹持戒德，当叹施等行。”如果在大众当中发现有人破戒了，就不要赞叹持戒的功德，也不要说犯戒的过失，而应该讲布施的功德。本来持戒的功德在布施之上，但如果有人实在无法持戒，已经破了戒，我们就应该给他讲一些布施的功德。

比如一个出家人还俗了，那以后怎么办呢？虽然他没有机会住在僧团当中，但可以做一个有信心的善行居士，平时经常布施、修七支供、修加行等，我们可以在这方面鼓励他。当然，最好是一开始就没有染上罪业，一旦因业力现前而染上罪业，也要终身行持善法。

当下，很多人爱自己、喜欢自己，然而却找错了爱的方式。倘若我们真的以行持善法来求取快乐，那么便能轻而易举地获得世间与出世间的快乐。在世间层面，诸如长寿、富有、无病等善趣的七种功德都能得到；在出世间层面，像声闻、缘觉、菩萨、佛等果位的获得，这些也都不会有问题。

所以，在求取快乐的过程中，千万不要造作各种各样的恶业。大家都知道，恶业的种类繁多，造作恶业的人，自然会堕入恶趣。而如果行持善举，世间与出世间的功德自然就会具足。

现在正值藏历萨嘎月，有个话题我想趁此机会讲一讲。其实不仅在藏地，国内外很多地方也都把这个月视为殊胜月，在这段时间内应该吃素，因为这个月具足了释迦牟尼佛诞生、成道、涅槃三个特殊的日子。我在很多年前就开始劝大家吃素，当然，汉传佛教在这方面一直有特别好的传统，所以，大部分佛教徒对于吃素应该没有太大问题。但趁这个殊胜月，大家也应该劝其他人吃素。既然佛陀是大悲的尊主，我们一定要以无损众生的行为来随学他，这是最好的善法。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见，并业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

当然，行持善法并不是今天讲了以后，放一次生、念一句“嗡玛呢巴美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱，造恶业的意乐非常猛烈，身体看起来很有力气，杀多少牦牛也没有问题，但让他造善业的话，磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们，造善业的时候，半夜三点钟就起来磕头，造恶业的话，纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别，所以龙猛菩萨说，恒时行持善法，始终观察三门不造恶业，这就是智者。

我在一堂课上曾经说，要发自内心地随喜别人的功德。听了这堂课后，有一个居士反省说：“以前虽然我经常说‘随喜功德’，但内心还是有很多不良成分，从现在开始我一定要调正自己的心态。”后来他经常劝勉自己：“要发自‘内心’地随喜！”当说到“内心”两个字时，他脸上也有一种很深刻的表情。

平时谁都会说“随喜功德”，但是不是发自内心的随喜就不太好说了。别人在做善法时，比如传讲一堂佛法，举办一次法会，修建一座佛塔，印一部佛经，耳闻目睹这些善法后，我们不要有不好的心态，应该像刚才这位居士所说的一样——发自“内心”地随喜。