善行与功德

总之，行持善法非常重要。《护身命经》云：“若人好为福，天神自然护，所愿皆自然，众魔不得坏。”喜欢善法、经常行持的人，会有很多白法天神专门保护他——当你具足种种善缘的时候，很多愿望都会如愿以偿，外面的魔众也不能毁坏。反之，如果不爱做好事、心也很坏，很多愿望就无法实现，众多非人外魔也会经常干扰。

既然极乐世界的菩萨都是善摄取各种善法，才善成就一切功德，那我们也应该善修持各种善法，这样才能成就道业。只要是善法就要去做：念佛功德特别大，自己应该去做；放生功德也非常大，自己也应该去做；观修空性也应该做……这样善根深厚了，身语意三门才会清净，见佛往生净土也就不难了，如《月灯三昧经》云：“身口及意皆清净，赞叹诸佛常不断，常修如是念佛相，日夜恒见诸如来。”

刚才讲过，所谓行善，首先要怀有一颗善心，然后在行为上尽量行持善法。所以，不一定捐很多钱、做轰轰烈烈的事才算行善，只要心存善念，即使点滴之处给予别人帮助，也是在行持善法。

做善事不能一拖再拖，否则就错失了很多机会。我觉得，一个人真正的成功，是能抓住机遇行持善法。

此外，我也想提醒大家，行善的对象不应仅仅局限于人类，世间所有的万物生灵，都需要我们用一颗善心去对待。

在未来的十年八年，如果我们不懈怠，不中断，努力行持善法，不仅会对自己的心灵和生活非常有益，也会对整个世界产生不可估量的影响。因为，每个人就像身体里的一个细胞，如果都能从内散发出正能量，就能清除整个身体的负能量，让智慧和慈悲充满整个身心；每个人又好似一盏灯，虽然一盏灯的照耀范围不大，但无数灯盏集聚之后，其力量和作用就会变得无比强大，可以照亮整个世界。

只要有一颗善良的心，比如善心、善念、善意，就是特别重要的一种慈善。佛教讲的十种善业，都围绕着一个“善”字。如果能做到真正的善，即便没有宗教标签，也非常好。

佛陀在《法句经》中说：“莫轻小善，以为无福。”不要因为这个善法很小，就认为没有福德而不去做。“水滴虽微，渐盈大器。”一滴一滴的水虽然很微小，但是逐渐积累起来，会变得很多，能装满非常大的容器。

我们这颗善心的力量，是非常强大的。古人经常强调“日行一善”，这其实很重要。如果心地善良，心善则一切善；相反，心恶则一切恶。总之，善的心念会让我们的所作所为都充满快乐。

在行持善法的过程中，肯定会有一些人不理解，甚至招致非议、误解。包括在座的佛友，旁边也有很多人说：你学偏了，你学杂了，你已经误入歧途了，等等。但我们不要怕，只要所做的事对得起家人、亲朋好友乃至所有人就可以了，因为它是好事不是坏事。所以，我们应该宽容，还应不断地做。大家都知道，做一两次善事、受一两次教育并不够、并不难，所以应持之以恒地做下去。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

如果好好行持善法，上等者会获得佛果，即便达不到这么高的境界，也要做到临终无悔。修行人一生修善，确实可以临终无悔。我们这里很多人可能上半生造过不少恶业，但下半生也尽心尽力听了很多佛法。比如去年的《四心滴》灌顶，你们都得到了，还学了《大乘庄严宝王经》等“闻解脱”的法，平时也常念“系解脱”。虽然我们难免会有烦恼痛苦，但是今生终于遇到了佛法，死时应该不会后悔。要是一辈子杀生造业，到了临死显现各种地狱景象的时候，自己肯定后悔无比。

所以，我们每个人都要尽心尽力，至少做到临终无悔。藏地很重视这点，法王也一直强调。他老人家确实是临终无悔。我自己也常想，只要今生尽心尽力地努力过，不论死亡何时降临，也没有什么可后悔的。虽然有时在业和烦恼驱使下，也会造一些罪业，但是我基本上每天都用尽全力行持善法，多年来都是这样的，所以即便现在死去，也没有什么遗憾。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

其实，我们现在经常讲的“正能量”，就是无论在任何场合当中，都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪，我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看，别人不知道我们造的恶业，但实际上，这会为自己的身心带来各种痛苦。如果我们一心一意地行持善法，快乐就会自然而然地出现。在佛教当中，六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候，与强行获取相比，行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

为亡人做善法时，主要应该在死后四十九天内做，这七个七天是最重要的。所谓的七天并不是毫无根据的传说，对中阴身来讲，七天是非常关键的时间：人死后每隔七天，都要重新感受一次死亡的痛苦，如果在此期间做善事，可以为亡者的转生创造良好的因缘。一般来讲，由于众生的共业，中阴只有七七四十九天的时间，过了这个期限就要转世投生。这就像拘留的期限一般是十五天，过了十五天就会被释放一样。因此，除了没断气或者刚断气就解脱的大修行人以外，对大多数众生来说，应该以四十九天来对待，在此期间要为亡者多做善法。

在座很多人应该想一想：你的亲人死后，有没有为他做善法？那时自己和其他活着的人都在干什么？听说在南方有些地方，丧事期间宾客们在一起打麻将。我问一个人：“那个时候本来是很伤心的，为什么要打麻将呢？”他说：“因为探望死者的人很多，死者家又很有钱，所以专门在宾馆开房间，让客人打麻将。”我还听说有些人特别喜欢别人家办丧事，因为那时要大宴宾客，可以吃到丰盛的饭菜。这些都是不对的！这不是玩乐的时候，而是为亡人做善事的时候！对宾客来讲，如果会念经，要为亡人念经；如果不会念经，也要帮忙为亡者做善事。在我们藏地，有些文盲不会念经，他们会帮亡者家做供灯等善事。

汉传佛教自梁武帝以来，出家人就有特别好的吃素传统，包括一些在家居士，也有吃素的习惯。而斯里兰卡、缅甸等南传佛教国家，并没有特别强调吃素。我们藏传佛教，以前在这方面没有条件重视，但现在也非常提倡吃素。因为按照《梵网经》《楞严经》《涅槃经》等大乘经典的观点，佛教徒最好是吃素。倘若你实在做不到，在吃肉的过程中，也应该多念一些忏悔咒。

当然，佛教并没有千篇一律要求所有人都吃素。其实，佛教的思想非常包容，每个人可根据自己的情况，能做到多少就多少，不强迫你非做到什么程度；做不到的话，因果就会惩罚你，你会如何不吉祥，没有这样的。行持善法应当量力而为，这一点大家要记住！

以前藏地寺院在修塔像时，往往会向附近村庄征收钱财，这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今，类似事件仍在汉藏各地时有发生，有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财，用以塑像建庙等形象上的善法，而将真正的讲闻正法，修治自心抛到一边。诸有智者，当谨察此等时弊，恒依尊者的忠告而守持正法之根！

如今活着的时候非常关键，很多人平时不好好修法，死亡来临时，就将全部的希望寄托在上师或其他法门上，但那时想解脱，确实有一定的困难。如果现在尽心尽力地修行，依靠这短暂的一生，就能取证永久的解脱。刚才华智仁波切也说，人身珍贵，较其余五趣更为殊胜。珍贵的人身就像肥沃的良田，善恶的种子种在里面，很快就会开花结果。因此，我们一定要利用宝贵的人身行持善法，而行持善法的关键时刻，就是现在活着的时候。

有些人以前因为放逸等原因，没有好好行持善法，但只要从现在开始力所能及地行持善法，也能让自己的人身充满意义。我们没必要对自己要求太高，就像我，在短暂的一生中，也不可能什么善法都去行持。每个人的情况不同，有的烦恼重，有的智慧浅，但不管怎么样，力所能及地行持善法是每个人都能做到的，比如经常念诵、转绕、顶礼……同时立下坚定的誓言：从今以后，我要成为真正的修行人！