善行与功德

因此我们如果发了恶愿的话，尤其是在自己行持一些善法、对僧众供养，这种过程当中就是发了恶愿是不合理的。应该比如说我们对僧众和佛陀面前供一支香、供一朵花，对僧众供一点糖啊，在这个时候自己要发一个清净的愿：“以这次善根的威力，愿我生生世世不要舍弃菩提心，愿我将来一定要获得成就。当然即生成就是最好不过的事情，但万一没有即生成就的话，愿我生生世世不要退转菩提心，一定要往生极乐世界。”等等像这样的发愿非常非常的重要。因此，希望大家发愿往生极乐世界，因为我们临死的这种因缘、临死的这种发愿是很容易转变的。因此，尤其是在我们死的时候，千万千万不能去想自己以前怀恨的人！有怀恨的事情挂在心上的话，到时候对自己往生会有很大障碍！

比如说发菩提心，光是说了没有用，应该早上起来修一修，真正体会一下菩提心的味道。同样，光是口头上说放生也不行，有时候要去亲自做，即使你起得早一点、搬东西有点累，但我觉得不要紧，为了救护众生的生命，这些都没有什么。我们学院的有些法师，在一年的两三个月中，每天都要去放生，下午四点左右才吃午饭，但是一想到众生的生命，纵然吃得晚一点，甚至一天没吃饭，他觉得也不要紧，作为一个大乘修行人，牺牲自己是应该的。寂天菩萨也讲过：“直接或间接，所行唯利他。”因此，大家应该长期发愿：生生世世都要直接或间接利益一切老母有情。

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

譬如，没有以菩提心摄持的善根，会被未回向、颠倒回向等四种摧毁善根的因所灭尽。但是，以菩提心摄持的善根，就算微乎其微，也会让我们暂时获得人天不可思议的安乐富足，在没有究竟证得菩提之前，善根一直越来越增长，不会有穷尽的时候。就像《入菩萨行论》里说的：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

其实，对上师、父母最好的报恩，就是法供养，并非买一栋房子、打个电话等。《佛说一切法高王经》中云：“若资生供养，非无上供养，若发菩提心，是无上供养。”如果我们闻思修行正法、发无上菩提心，这就是最无上的供养；若供养很多哈达、月饼等财物和食品，这并不是无上供养。因此，最好以法供养来报答很多大恩者的恩德。

在供养三宝时，如果有条件，最好用真实的上乘的供品作供养；倘若没条件，则哪怕是一根香、一盏灯，或者在心中作意幻供养，也都是可以的。值得注意的是，供养时一定要具备清净的发心，千万不可以夹杂吝啬心。譬如自己在供养一百元时，如果发现相续中有吝啬心，那就不要供养一百，看看供养十元有没有吝啬心，如果没有，就把十元拿出来，倘若还有吝啬心，那就干脆不供好了。现在有很多人今天供养，明天就后悔了。记得以前有个人供养了学院一百元钱，过了五年还挂在嘴上，念念不忘，这些都不是清净的供养。所以，供养时的发心清净非常重要，若能在此基础上同时具足菩提心，这样的话，福德将会更为圆满。

如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

大家最好经常念诵《普贤行愿品》，发里面所有的愿，并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难，就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿，这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍，常住的老道友都很清楚。

念诵时一定要以菩提心摄持，因为实现大愿的基础是菩提心，有了菩提心，我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时，大家也要时刻提醒自己，修学的目的唯有两个：弘扬佛法和利益众生。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

我也跑了欧洲等很多地方，每次在跟那里的很多佛教徒接触的过程中，他们就一直讲一些特别简单的随福德分善法的行持。有些法师和居士说的也是这个，想的也是这个。除此之外，关于出离心和菩提心方面，虽然他们有时候也说，但是在实际行动当中，就不像现在个别佛教团体那样很重视。这对现在的佛教徒来讲也是一种悲哀。

因此，在座的人应该很认真地对待这个问题，这不是非常简单的一句话。你们也应该好好地想一想：获得一个人身是非常不容易的，寻找佛法也不容易；找到佛法以后，到底是需要一个六道轮回里面的果报呢，还是真正超离轮回的解脱呢？如果是要超离轮回的解脱，又需要什么样的善根因缘？