善行与功德

既然极乐世界的菩萨都是善摄取各种善法，才善成就一切功德，那我们也应该善修持各种善法，这样才能成就道业。只要是善法就要去做：念佛功德特别大，自己应该去做；放生功德也非常大，自己也应该去做；观修空性也应该做……这样善根深厚了，身语意三门才会清净，见佛往生净土也就不难了，如《月灯三昧经》云：“身口及意皆清净，赞叹诸佛常不断，常修如是念佛相，日夜恒见诸如来。”

大家以后弘扬佛法的时候，不一定非要弘扬密宗，如果别人愿意接受净土法门，只要对众生有利，就应该大力弘扬净土宗。如果实在没有能力的话，那在别人面前哪怕念一句佛号也是可以的。我以前也曾讲过，如果在人当中没有办法弘扬，夏天若看到许多小虫、旁生，或是到菜市场看到待宰的众生，给它们念一些阿弥陀佛、宝髻如来或释迦牟尼佛的名号，这些众生就会获得安乐，从此以后不再转生于恶趣当中。确实有这么大的功德！假如你连这些都不承认，学佛全部成了理论上的教条，那就不是真正皈依的佛教徒了，只不过是研究佛教的人士而已，这也没有多大的意义。

所以弘扬佛法应该有一些方法，不一定非要有个特别好的道场，道场里你一定要当方丈。如果自己没有贪著名闻利养的心，随时都有清净心的话，哪怕你坐车的时候，在旁边的人耳边念三遍或七遍“阿弥陀佛”，尽管他可能没有听受的意乐，但实际上已在其相续中种下了特别殊胜的善根，这方面大家应该相信。

总的来讲，我们应当发弘扬佛法、度化众生的愿，如果能以清净心念一遍《普贤行愿品》，这就是非常好的发愿；分别来讲，我们应发愿往生极乐世界，因为如果能往生极乐世界，自然而然会具足一切福德妙相，并能成办弘扬佛法、度化众生的事业。所以大家今后作完任何善法，不管是上供下施、闻思修行还是讲经说法、著书造论，都要将善根回向往生极乐世界。

从表面上看，世间的歌曲和出世间的佛号都是一种声音，好像没什么太大差别。如果要在二者中做一个选择，有些人不一定选择听佛号，他们可能愿意听乱七八糟的世间歌曲。但实际上，歌曲和佛号的差别太大了，它们能在人的相续中熏入不同的种子，就像庄稼的种子跟杂草的种子一样，以后所产生的价值是完全不同的。在这方面，大家要有辨别的智慧。

《圣大解脱经》中说：“若人无善根，不得闻是音，曾供无量佛，今得闻佛名。”意思是说，如果一个人没有深厚的善根，那他根本听不到佛号，只有往昔曾经供养无量恒河沙数佛陀，如今才有机会听到佛陀的名号。大家应该记住这个教证，以后听到佛号时应该有欢喜心。

这个世间有佛号的声音，可以说是整个人类的一种福分。如果在十字路口放一个念佛机，让很多人听到念佛的声音，表面上看好像没什么了不起的，但实际上却有很大的意义。在汉地某些寺院或者旅游景点，个别有心人经常放佛号和佛乐，很多游客虽然没有信心，但听到后也在阿赖耶中播下了解脱的种子。

藏地的很多老人都有回向的习惯。如果今天转了一百零八圈佛塔，转完以后他们随口会编一个回向文：“今天转绕的善根回向给天下一切众生，愿我和这些众生往生极乐世界，面见阿弥陀佛，获得无量甘露妙法。”我们也应该像这些老人一样随时回向善根，或者按照《普贤行愿品》、《极乐愿文》等愿文来发愿，或者自己心里观想：今天自己所作的善根回向给一切众生，愿这些众生和我往生极乐世界。当然，在回向的时候，具体是采用国王、舟子还是牧童般的发心，就看自己的意乐了。

这样的回向只需短暂的时间，却能保证善根不失坏而且不断增上。就像把钱存在银行里，不仅能保证本钱不丢，而且有利息可赚。有些人很喜欢花钱，有了钱马上买这买那，一会儿钱就不知道流到哪里去了，就像沙子从指缝里漏光了一样，最后自己很伤心：“唉，我这个人，真是没头脑，钱这个坏东西……”善根和钱一样，如果没有保护好，也可能流失掉。因此，不管做任何善法，比如听一堂课、修半个小时加行或者为众生发心做事，做完以后都要及时回向，这样善根才会成为安乐的因，这一点非常重要。

譬如，没有以菩提心摄持的善根，会被未回向、颠倒回向等四种摧毁善根的因所灭尽。但是，以菩提心摄持的善根，就算微乎其微，也会让我们暂时获得人天不可思议的安乐富足，在没有究竟证得菩提之前，善根一直越来越增长，不会有穷尽的时候。就像《入菩萨行论》里说的：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

有些人认为：“我捐点钱放生就可以，不一定要亲自去。”这是一种懒惰的借口。实际上你若亲自去放，和大家一起共诵仪轨，亲手把众生放回大自然，功德肯定比你捐钱随喜要大得多。随喜虽说也有功德，但按照《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，亲自去做的善根更殊胜。因此，各方面因缘具足时，放生最好是亲自去。

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

昨天，我朝拜了香港最大的佛像，那里有很多游客，有些是以好奇心去的，因为这曾被誉为“亚洲第一大佛”；有些不是因为信仰，纯粹是去观光旅游的。但不管是什么样的人，只要眼睛看到了释迦牟尼佛的像，就会种下解脱的善根。所以，自古以来很多真正的大德，一直在通过不同的方式，让众生与佛结上善缘。对此，我们都值得随喜！

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

很多人不重视回向，认为善法做了就可以了，其实这是不对的。作为修行人，无论在何时何地，不管做任何大小善事，转绕坛城，或在佛堂里供支香、供杯水，结尾时千万不能忘了作回向。有时间的，可以作广大回向；没有的话，简单一点，四个、六个或者十几个偈颂都可以。但不论广略，一定要回向。

如果没有这样回向，那么所成办的任何善事，它的果报成熟一次便会耗尽。以前我们讲过，毁坏善根的四因之一，就是不回向，此外还有颠倒回向、在人前炫耀、对所做的善根生起后悔心。

供斋的功德很大，你们平时也常常供斋，在你供斋并且为自己得到这份功德而欢喜的同时，也应该想到那些饿鬼、非人等可怜众生，他们特别需要这些善根。所以，每次修积了善法以后，你可以意念：“谁需要我的善根，我就把它回向给你，愿你离开痛苦，获得快乐和利益。”这样做是很有必要的。

不说广大的众生，我们即生的亲朋好友离开世间以后，可能还在中阴界徘徊，或者已经堕入三恶趣，处境凄惨。这时他们需要的就是善根。就像人间的穷人需要钱，如果哪一个有能力的熟人解决了他的困窘，那他是非常感激的。同样，现在我们有福分学佛，有机缘修善，即使没有天眼，没有他心通，但实际在我们的身边，在世界的各个角落，需要你的善根来救拔的人，非常非常多！可以说，比人间需要钱的人多得多。因此，时时意念这些，常常回向他们，是很重要的，也是很必要的。

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

《贤愚经》中还提道：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”意思是说，不要因为善根微小而忽视它，比如，一些悦耳的话语，一个微笑，帮助一个老人，甚至每天发一条正能量的微博。就如同水滴也会慢慢填满巨大的容器一样，我们也可以从一些微小的善行开始，让自己逐渐成为一个非常优秀的人。

我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

如果把善根回向大菩提，那么直至菩提果之间，善根都不会耗尽；如果未好好回向，善根很容易失毁。比如，一会儿我们念《普贤行愿品》的时候，如果你心里想“我要把今天听课的善根回向给一切众生，愿他们获得大菩提”，这样一来，即使你明天生了嗔恨心，善根也不会失毁；如果你一会儿没有回向，那么一旦生起嗔恨心，你今天辛辛苦苦听课、做善法的功德，都会被摧毁无余。可见，回向极为重要，希望大家一定要好好回向。

有些人经常讲：“我现在没办法行持善法，死后希望您给我好好超度。”包括有些道友的父母，对自己孩子出家抱有极大希望：“你作为出家人，我死时一定要好好超度我。”“你是学佛的，我死的时候，只要你给我念佛就可以了。”其实，超度虽然有功德，可是最关键的，是你现在活着时行持善法，自己若拥有珍贵的善根，这是谁也抢不了、夺不走的。

前段时间，我回家乡建了个藏族居士林，那里大概有一百多人，我就跟他们说：“你们现在已经老了，家里很多事情基本上没有权利了，人生也到了最后阶段。如今你活着的时候，若不好好修学佛法，那死了以后，家人给你念四十九天经，然后把尸体送去尸陀林或殡仪馆，虽然也有一定功德，但远远不能跟你自己行持的功德相比。哪怕你一天听一堂课，或者磕头、念佛、供灯，亲自做的善根也远远超过那些。”

你们已经出家的人，父母虽然不一定同意，但你平时积累的善根，应该回向给今世父母为主的有情众生，以报答他们的恩德。假如父母已然辞世，有机会要给他们多作回向。我母亲现在77岁了，每次一开法会，都写她父母的名字请僧众念经，这种传统很值得学习。我们这里极个别道友，一年也不给父母去一个电话，父母的心情如何，你们也应该清楚。有些人的父母去世了，但他遇到殊胜的对境时，从来不提他们名字，也不作一点善根回向，这是不孝顺的表现，以后应该学会关心父母为主的众生，这是很重要的！

现在我们每天都念《普贤行愿品》回向善根，真的非常欢喜。上师如意宝从小就是这样，每天都念一遍。有些人可能不知道《普贤行愿品》的功德，实际上，不管是用藏文还是汉文，念《普贤行愿品》好好发愿度众生，虽然现在不是特别明白其中的意义——其实以前我是讲过的，但每天坚持念这个金刚语，并在这个过程中好好回向，到一定的时候，对《普贤行愿品》会自然而然地生起很大的信心，善根也会自然而然地具足。

人在临终时，绝对有利的只有正法，它不但可免除死亡的恐惧和痛苦，而且对生生世世步入光明有着非常重大的意义。在漫长的生死轮回中，唯一可伴随我们的，也只有正法，其他的子女、财富、名声、地位、荣华富贵等，死后都要统统留在人间。寂天论师亦云：“魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”因此，我们活着的时候，一定要修持正法，积累善根福德，不然死时会后悔莫及，萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不知死后归何处，此时无善者可怜。”

课后念《普贤行愿品》的时候，也要这样想：将今天听课为主的三世一切善根回向给众生，愿自他生生世世不离大乘佛法。《普贤行愿品》我们讲过很多次，大家应该都明白其中的意义。即使不完全懂，但只要能如愿文中所说那般回向——“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学”，心想：文殊菩萨如何发愿，普贤菩萨如何发愿，前辈大德们如何发愿，我也随学他们如是发愿。以这样的心态来念一遍《普贤行愿品》，也令这个人身具有实义。

我也跑了欧洲等很多地方，每次在跟那里的很多佛教徒接触的过程中，他们就一直讲一些特别简单的随福德分善法的行持。有些法师和居士说的也是这个，想的也是这个。除此之外，关于出离心和菩提心方面，虽然他们有时候也说，但是在实际行动当中，就不像现在个别佛教团体那样很重视。这对现在的佛教徒来讲也是一种悲哀。

因此，在座的人应该很认真地对待这个问题，这不是非常简单的一句话。你们也应该好好地想一想：获得一个人身是非常不容易的，寻找佛法也不容易；找到佛法以后，到底是需要一个六道轮回里面的果报呢，还是真正超离轮回的解脱呢？如果是要超离轮回的解脱，又需要什么样的善根因缘？

有时候，我们对身边的人讲佛法他不听，那你就可以对他说：“在某个地方有特别好看的东西，我们要不要一起去看一下？”“有好看的东西？可以，那我跟你一起去。”然后你就带上照相机、摄像机，带他到寺院里面，告诉他：“好看的东西就是这个！”这个时候，有正见、有善根的人就欢喜接受了；如果是有邪见的人，也许会很生气。但我们还是要在这方面努力，哪怕只是让别人见一见佛的庄严身像，也有很大的功德。

因此，我们对于回向务必要谨慎，藏地有一种做法：比如一个人念满了一亿遍咒语，就会特意把这个念珠拿到一位高僧大德那里，让他摸一下，请他帮忙作殊胜的回向。这种习惯还是很有道理的——因为凡夫的分别念极其有限，靠它成办不了很大的事，但当自己回向的意乐与上师的无缘大悲融为一体的时候，善根也就成了菩提的因。为了使自己的善根圆满，有时候交一点钱请僧众念经回向，也是一样的道理。

其实，见闻接触佛陀都会在相续中种下善根。《妙法莲华经》中说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”我们有些时候说，以散乱心行持善法是没有功德的，其实也不尽然，散乱地念咒语、顶礼也是有功德的。当然，如果要求严格一点的话，就像华智仁波切在《前行》中所说：顶礼的时候如果没有好好观想，其实是徒劳无益的。但实际上，尊者的意思是说，这样顶礼的功德比较微弱，而不可能是徒劳无益。事实上，哪怕我们念一句世尊的名号，做一次顶礼、转绕，功德也是难以衡量的。

我们还不是修道菩萨，只是相似的修行者，遇到违缘时难免会暴露出内在的缺陷，但平时来看，我们每个人都还是挺欢喜的，这是为什么呢？就是因为我们每天都依靠念诵《普贤行愿品》、《大圆满愿词》等的方式回向善根，而只要我们能保持把善根跟所有众生一起分享的这种精神，十方诸佛菩萨就会经常垂念我们，守护白法的护法神、空行众以及已圆寂的诸位上师也会在无缘法界中随时加被我们。

我常常感觉到，哪怕没有时间讲课，只要能跟僧众一起念完《普贤行愿品》，这一天就过得很充实——这应该是多年以来在阿赖耶上面留下的一个很好的习气种子吧；但要是今天没能跟僧众一起回向，心里就有点过意不去，虽然忙了一天，做了一点事情，却总觉得这一天像是空过了。

有相的供养有很大功德，我们不能忽略。有的人以空性的理论来否定世俗的善根，这是不对的，我们对世俗谛和胜义谛要同等重视。以前汉地的摩诃衍那等禅师来藏地弘扬顿悟教法，结果导致桑耶寺的供灯都废止了，后来经过莲花戒为主的大德们重新整顿，才又恢复了。现在有些禅宗信徒看起来好像也是偏好胜义方面的明心见性，而对世俗方面的善根有所忽视，这个一定要纠正过来。

我们经常讲的“三轮体空”，实际上并不是什么都没有，不像闭着眼睛什么都看不到那样，而是对自己所做的善根没有执著，因为善根的本体是空性的，显现是如梦如幻的；造善根者也是一样；所回向的对境——众生也是如此，在胜义当中是空性的，在显现上是如梦如幻的。我们可以以这种方式做善根，这样的善根是非常重要的。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

我以前讲过《金刚经》的功德。如果在四十九天之内，每天为亡者念诵《金刚经》，或者念些其他佛经和咒语，再做些放生等善事，对亡者会非常有利。因为当我们离开这个世界时，所有的一切，包括名声、财富等等，一样都带不走，这时最有利的就是所修的善根。

在佛教和其他宗教的教义中，都有关于天堂和地狱的描述，只不过佛教讲的是六道轮回。可见，人死并非如灯灭，唯有善法才能帮助亡者的投生，一定要为亡者多做善事。

今后大家在回向善根时最好安住于无缘的境界中，如果做不到这样，也要想到：普贤菩萨和文殊菩萨怎样回向，我也如是回向。普贤菩萨和文殊菩萨不会将善根只回向给家人亲友，更不会排除损害过自己的人。如果回向时真要排除损害过自己的众生，那一个一个算下来，最后可能剩不下几个人了。

我以前跟大家讲过，佛教徒出门应该随身带着佛经、佛像，没办法带佛塔的话可以带一些小小的铃杵、金刚橛来表示，我们可以在念珠上挂一对铃杵，代表佛的意智慧。所带佛像的大小，每个人根据自己的情况来定。我有时候经常换，得到新佛像的时候，可能一段时间带这个；有时候喜欢小一点的佛像，有时候喜欢大一点的。最近我喜欢大一点的，一直随身带着。

每个人不知道自己在什么时候死亡，如果在自己看书的地方，旁边放个佛像，面对自己，就能经常看到，眼根种下很多善根。用清净的心看佛像很好，我一般看书的时候，会在旁边放个佛像，这样看书的过程中有意无意地经常能看到佛像。

随身带着佛像，忆念佛陀，不会堕落，这很重要。

一旦医生下了病危通知，或者自己也觉得身体已经不配合自己了，无力回天的时候，只有顺其自然，那时你再想修善法恐怕无能为力，毕竟世间人都是四大假合的有漏之身，等到疾病缠身，或者被各种因缘所折磨的时候，除了极个别生死自在的菩萨和瑜伽士以外，一般的凡夫人肯定疼痛难忍，再想修行、发愿也必定困难重重。不如趁身体健康的时候，哪怕是一天念一遍《普贤行愿品》，好好将善根回向给有缘众生。

我们作为出家人，食前要念《随念三宝经》或者供养咒，食后要想回向给施主。还有些论典中说，吃第一口时要想断一切恶业，吃第二口时要想增长一切善业，吃第三口时愿所造善根回向众生，有许多类似的传统和修行。本来按《俱舍论》观点，吃饭、走路、睡觉都是无记法，没有什么功德，然而有些修行人却可转为道用，吃一顿饭也能增长善根。比如刚开始吃饭时，按密宗的做法，将身体观为会供坛城进行供养；或者上师瑜伽中说，供养根本上师为主的三世诸佛；或者对食物来源之农民产生悲心，把身体当作五蕴假合，对它滋养之后，用它来修持正法。

我们所有的人，不管是听法也好，讲经也好，积累任何善根都应该让它有意义，就像一个工人好不容易赚了点钱，应该将它用在关键的地方。当然，所谓的回向，许多大德有不同的解释方法，有些说是“布施”，有些说是“赐给”，但我认为应该是“用于”，也就是把这些善根用在哪些地方，是人天福报上，还是利益众生上，或是自己升官发财上？就像那个工人把赚来的钱是给亲友子女买衣服玩具，还是给自己买一些饮食，或是买摇头丸到舞厅里过一种精神病的生活？回向也是同样，有些人把善根用于利益一切众生，有些人只想自己获得快乐，有些人把善根用来损害冤敌，所以从这个角度而言，回向可以理解为“用于”。

一般而言，藏传佛教对善根回向非常重视，我今天转完塔以后，马上要念一个偈颂回向，没有回向就比较担心，好像出门没上锁，害怕小贼把家里的东西偷走了一样。藏地很多人从小就有这种观念，包括我自己在内，还没有上学时，每天晚上父母和我们几个孩子吃完饭，就开始念一些莲师心咒、观音心咒。有时候还没有念完，我们小孩就睡着了，父母马上把我们叫起来，要求回向善根再去睡。所以长大之后，我不管做什么样的善法，都会提醒自己不要忘记回向。不仅仅是我，我附近很多同龄人，都有这样的习惯。包括一些在家人，每天工作特别忙，但有时到寺院听经闻法、作一些布施，最少也是念一个偈颂作回向。这种传统非常好，如果没有回向，毁坏善根的因比较多，因此一定要回向。

所以回向的确很重要，毕竟我们凡夫人的习惯是：做一点善法就昭告天下，生怕别人不晓得，而若造了很大恶业，想方设法隐瞒，不让大家知道。华智仁波切和纽西隆多也讲了，很多人哪怕念的咒语多一点，也喜欢告诉大家——我念了10万遍啊！我修了3遍五十万加行！……如此炫耀则会毁坏善根。当然，你回向完了再说，那就没什么问题了。