闻思修行

当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

其实，知识分子的好处就是容易接受新事物，并依靠研究思维，所得出的结论不易退转；而知识分子的缺点，则是邪见比较重，怀疑心也经常产生。当然，怀疑也并非都一无是处，禅宗常说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，假如你有大的怀疑，那在研究佛教时，所得的收获也许不同凡响，最终可将相续中的疑惑遣荡无余。否则，就像现在有些人一样，对佛教一无所知便信口开河、肆意诽谤，这种做法实在令人震惊，而且也十分不可取。

如果闻法到位，相续就会逐渐成熟，变得越来越堪能、调柔。与之相反，闻法不切要的意思是指，听了很多法，最后却变成了喜欢诽谤别人、说别人过失的人。

我们有时会看到一种不太好的现象：学了因明爱诽谤，学了俱舍生邪见。有的人学了因明以后，经常爱挑毛病，“这个不对、那个不对”；学了俱舍以后，总是认为“应该这样、应该那样”。如果见解偏颇，就容易产生邪见，所以闻法切要是非常关键的。

有的人看起来似乎什么都懂，但实际上没有把佛法融入自心，甚至依靠自以为是的一点佛法知识和辩论口才，造下很多恶业。

佛教徒当中，有些人邪见很重，跟金刚道友吵起架来非常厉害，甚至说自己不怕破誓言。因为没有恐惧心，什么话都敢胡说。其实他如果从来没闻过法，就不会说这些邪见，不会造这个业，但正是由于闻了法，又不切中要点，最后下场堪忧。《百业经》里就有很多法师堕落的公案，尤其是迦叶佛时代，很多讲经说法的法师虽然口才很好，但法未入心，他们依靠自己的辩才，对佛教和高僧大德诋毁诽谤，最后统统堕入了地狱。

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

对现代人来说，佛教的真理无懈可击，对人类的很多困惑，也有非常圆满、非常完整的答案，不学就太可惜了。当然，大家在学佛的过程中，也不能把它当成一种消遣，或者用自以为是的眼光去研究，而应该先把自己内心的错误思想倒空，然后再装进新的知识，这样才能对佛教有全面、真实的了解，而不会被很多邪见污染。

我们的学习模式主要是“闻、思、修”和“讲、辩、著”。其中，闻思修，指先在老师面前听闻课程的内容，之后反复地思维，最后把所思维的内容融入自己的相续，实地去修持。在藏地大部分的佛学院中，闻思修都非常重要，缺一不可。

闻思修是从自利的角度讲的，而从他利角度来讲，我们强调讲辩著，这是智者的三种法相。也就是说，闻思修所通达的法义，不但要传讲给其他人，还要为了遣除他人的邪见而互相辩论，这一点也是整个藏传佛教非常重视的。最后，运用自己的所学，撰著一些书籍，对后学者的闻思修起到指导意义。

表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。

人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。

我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

我们修任何一个法，都要看基础打得好不好，前行的基础打好了，学起来才会游刃有余。这跟学文化是一样的，如果刚开始不会b、p、m、f等拼音，学后面的语法就会特别困难。然而，现在有些人不懂修行次第，一学佛就想让最高、最深、最妙的法融入自心，虽然这个目标很好，可要看自己的根基能不能与法相应，如果没有相应，到时候你很可能对佛法生起邪见，最后修什么也不会成功。

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

这个前行法，每个修行人都要引起重视，没有修好的话，修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单，但意义上还是有一定难度，大家务必要结合自相续实修，只有把前行修好了，整个修行次第才不会混乱，烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代，许多人修行不按照次第和传承上师要求，以至于出现违缘或没有感应就半途而废，对佛法和上师退失信心，甚至生起邪见，这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易，因此，务必要依照传承上师的窍诀来要求自己，这是极为重要的！

有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心，反而戴着有色眼镜，以成见和邪见来听法的话，就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲，闻法前要断除六种垢染，其中之一就是断除烦恼，因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以，我们不管在谁面前听法，首先都要观察自己的心态，应该尽量以清净心来闻法，这样才会使自相续获得利益。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

尤其当你们阅读《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时——我在序言中已经提到，千万不要将它视为神话故事。你们以前看了太多虚构的影视作品，现在接触到诸佛菩萨不可思议的伟大事迹时，可能会不自觉地产生这样的联想，认为这些也是虚幻不实的，这就是遍计执著所导致的障碍。因此，大家必须用锋利的智慧宝剑，斩断相续中的邪知邪见，只有这样，才能在佛法团体中健康、茁壮地成长。

你们才学佛不久，有一些怀疑也正常。当然，由于成长环境的影响，我从小对地狱等六道的存在深信不疑，对我来说，这是天经地义、无需怀疑的事实。遗憾的是，很多道友在二三十岁，甚至四五十岁才遇到佛法，在此之前，脑子里灌输的全是似是而非的知识，所以在学佛的过程中，脑海里难免冒出一些邪见和分别念。如果有这样的情况，那么现在闻思的时候，正是遣除怀疑和邪见的最好时机。有些道理你可能不懂，但别人不一定不懂，所以，大家可以将自己的怀疑拿出来与闻思好的道友探讨。我为什么对听辅导的道友有好感呢？一方面是因为听辅导有助于遣除相续中的邪见和怀疑，另一方面，这也表明听辅导的道友很谦虚，愿意向其他道友学习。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

从以前很多高僧大德的传记里也可以看得出来，他们在求学的时候多么的精进，经历了多么大的苦行。不像我们现在，有个别道友觉得一天没有电都没办法生活一样，不是这样的。古代的高僧大德们，不管是饮食方面还是穿着方面，各种资具都非常匮乏，依靠这种苦行，他们已经获得了怎么样的成就？大家应该想一想。

无垢光尊者最后也说：作为我的后学者，对显密教法一定要有百般闻思的基础以后，才能解开我所宣讲的大圆满的究竟深奥密意。所以，我们当中的很多人，每天住在一个特别好的房子当中，自认为自己是一个大法师，这种心态不是很好。在求学过程中一定要苦行，通过苦行精进地闻思修行，这样才能断除自相续中对佛法的疑惑和邪见，一切分别妄念也会焚烧殆尽。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

经常听有居士抱怨：“这些特别深的法语，什么三种结啊，四种障碍啊，我根本搞不懂！”其实你应该搞得懂，乐行国王毕竟也是在家人，一个国家大大小小的事情都要他处理，他应该比你更繁忙，但龙猛菩萨仍要他断除三种结，因为这三种结若没断除，在家人也不能得到解脱。如同一个人被三道绳子捆起来，不解开这些绳子就不能获得自由，我们凡夫人也被三道“绳子”——对善法常起怀疑、我执特别重、邪见特别厉害——捆得紧紧的，所以应想尽办法解开束缚。这一点，大家虽然没得到圣者果位，但在平时的修行中，应该也能感觉到佛法的殊胜性。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

有些人在邪见方面有很丰富的资源，什么邪见都可以自然而然频频产生，而正见的资源却很欠缺。确实，凡夫人在出生地、所受教育以及无始以来的习气等方面，都缺乏好的因缘，并被很多不好的因缘包围着，经常遇到恶友、处于恶劣环境、接受不良的教育理念等，身边充斥着邪见之道。对此大家应该了知。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

你们当中的有些人对科学非常信任，现在西方国家也是经常对科学与佛教方面的问题进行辩论。大家互相辩论非常有必要，尤其是展开辩论的时候，一定要将自己内心的疑惑原原本本地说出来，然后对于这样的疑惑，看一看从科学角度如何解释，从佛教的角度又是如何解释的，这样对遣除自相续的邪见愚痴非常有帮助。但是有些人经常站在科学的角度分析佛教，结果自己的邪见越来越重，这可能也是修行过程中的一种障碍。最好是站在佛教的角度分析科学，因为从科学的角度分析佛教非常困难，就好像依靠分别念寻找智慧一样，当时我写《佛教科学论》而没有写“科学佛教论”的原因就是如此。所以，我们首先应该精通佛教的宗旨，之后再研究科学各个不同领域的观点，这样会对自己有很大的帮助。

很多人皈依佛门后，在闻思修的过程中，能够善始善终的非常罕见。有些人情绪暴躁、性情卑劣，动不动就喜欢找人吵架，与谁都合不来，以致被寺院开除，修行也半途而废；有些人错认劣道为殊胜，以为喝酒可以开顶，抽烟能打通中脉，交六百元钱不用修加行也能直接听大圆满；有些人误入歧途，在修行过程中对上师三宝生起邪见，或者自相续被邪魔所控制；有些人贪欲炽盛，没办法调伏，即使已出家，也只有舍戒还俗；有些人散乱放逸，成天喜欢上网、看电视；有些人心不稳定，今天依止这个上师，明天依止那个活佛，今天相信闻思修行，明天又相信打卦算命……种种现象不一而足，均与正法背道而驰。

我们在多生累劫当中流浪生死，如今遇到了佛法真的是非常难得，大家应该有珍惜之心。所以，在学习佛法时不能仅仅停留在词句上，应该深入钻研佛法的内涵；并且，应该有次第性地在善知识面前长期听受佛法。长期闻思的力量是不可思议的，只有这样，自相续的烦恼、邪见等不正当的分别念才会逐渐逐渐消失；一天两天不一定有立竿见影的效果，不可能有很明显的收获。因此，你如果不想学佛，那就另当别论了；如果你真的想学佛法，那长期闻思这一点是很关键的。多年以来，我通过学习佛法而深深地体会到：不管是谁，再怎么好的根基，如果把佛法的闻思中断或者没有系统性的学习，那他的修证和对佛法的认识很难得到增上。

当然，个别实修者长年在山中修行，什么都不管，甚至连毛泽东的名字都不清楚，也不一定需要懂。有些人常年足不出户，一直在自己家中念阿弥陀佛，不知道很多理论也可以。但若自己要面对社会、弘扬佛法，不懂佛法及世理，则容易缘外缘产生邪见；而度化众生需以理说服，若只说“念阿弥陀佛，不要说话”，“不要动分别念，多念阿弥陀佛”，“不要搞这些，相信佛就可以了”……也不一定能成功。

虽然对少部分人来讲是可以的，但对大多数人来说还是需要讲道理，故还是要了知世出世间的学问，这是非常有必要的！而佛教也要求，先应打好五部大论等显宗密宗的基础，之后为了度化外道的教徒，也可以学一些外道的理论。但刚开始不能学外道的论典，因为没有打好内明的基础，很有可能进入他们的宗派。

希望你们相续中真正有一些怀疑的话，应该说出来与金刚道友讨论。所谓的怀疑不是不能有，相续中产生一些怀疑非常正常，但有了这些怀疑以后，不能让这种怀疑始终住在自相续当中，应该将它们作为焦点，与道友一起辩论。如果道友不能解开自己的疑惑，到一些上师面前问，很多上师已经在佛教团体灌输了很多年，对这些比较简单的问题都可以回答。这样一来，自相续的怀疑已经遣除，以后不会在这方面生邪见；如果怀疑未能遣除，邪见也就很容易生起。

可是，有些人心里面的怀疑非常多，却不敢说出来，害怕别人对自己的印象不好……这样不太好，对自相续产生的怀疑，金刚道友之间可以讨论，或者到法师那里去辩论，如果他也无法说清楚，再去找其他的堪布。

在学习《中论》的过程中，如果真正觉得这些推理非常有道理，就说明中观见已经入到了你心里；如果脑子里迷迷糊糊，觉得大概对吧，则说明你还没有真正理解，这种状态不是很好。事实上，中观的每个推理都蕴含着极尖锐的智慧，能穿破重重迷雾，彻底摧毁对方的各种邪见。希望大家能把每天的所学都研究明白。首先自己一定要生起定解，否则，想要破除他人邪见将非常困难。

作为佛教徒，在分析很多自己无法理解的甚深理时，必须以教量为准，这一点非常重要！尤其皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对，那个说法有误”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。

学习因明时应该这样：对佛教的道理产生怀疑时，我们应面对面、直言不讳地互相提问、互相辩论。在此过程中，分别念、邪见、误解会逐渐瓦解，乃至全部消失，最后自己相续中存留下来的，全部是纯洁清净的智慧。所以，希望在座的每一个人，把自己的精力、时间用在学习因明上。当然，我们这是第一次听，有些人不一定能听得懂，如果第一次不懂，就听第二次、第三次……这样反反复复地听闻、学习，总有一天会懂的。学知识没什么害羞的，提问题也没什么可耻的，因此大家一定要认认真真地学习。

原来，有一个念了十五年佛的老年人，他一直到处打听：“到底人有没有前后世啊？”我觉得不需要这样，当人有前后世的定解真正在相续当中生起来的时候，其违品———人到底存不存在前后世的这些邪念，全部都会土崩瓦解，荡然无存。因此，在我们相续当中引生像光明那样的定解是非常重要的。如果一旦引生了这种具决定性的定解，那么所有黑暗般的违品———怀疑和邪见就全部自然断除了。