闻思修行

道友们听任何一堂课，不可能所有内容都听不懂，至少有一两句话应该记住。虽然我讲得不好，但也是依照高僧大德和传承上师们的教言来讲的，至少也会有一两句话值得你们铭记，其他真正成就者讲的法更不用说了。所以，大家应该每天记一些适合自心的、对调伏烦恼有益的教言，若能保持这个习惯，从中会得到很大的收获。

我从到了学院开始，在听法王和其他法师讲课以及自己备课的过程中，遇到好的教证、教言都习惯性地记录下来，现在家里这样的旧笔记本堆了很多，其中包括1985年听嘎多堪布讲《入行论》的笔记、法王如意宝讲《大幻化网》的笔记等，虽然有时候记得不多，但每一篇都感觉极有价值。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

我看个别人刚开始的时候非常精进，并说“我一定要学通因明”，但现在却开始有些松懈；网上的佛友也是，刚开始的时候，学因明的兴趣特别大，后来一个接一个地掉到《大圆满前行》上来了。当然，学习《大圆满前行》也很好。刚开始的时候，我也想过，很多人不一定能学懂因明。但有些人说：“我正在学因明，我正在研究逻辑！”听起来倒很舒服的，但任何一个学问，没有下一定工夫是很难通达的。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

麦彭仁波切在下文中也说：我们相续中有很多外道的习气，这种习气，一不小心就很容易被引发出来。因为现在的很多人运用各种各样的语言、手段进行欺骗，有些上师说：“我给你加持加持……”其实，他的加持也是损害佛教的。这个时候，有智慧的人不会盲目地接受。但没有智慧的人，反而认为“这就是真的教法”，结果自己也被引入这些外道当中。

从世间角度来讲，各种宗教应该互相团结，社会与宗教应该互相适应，这样是可以的。但是真正从解脱的大局出发，人身是非常难得的，千万不要被外道和不信佛教的见解所吸引，否则是非常可惜的！

在这个时代，很多人不愿意踏踏实实地打好基础，而是好高骛远，只想起高楼。实际上，如果没有稳固的地基，也许高楼在建好不久，甚至在建筑的过程中就会倒塌。所以，作为修行人，首先且最重要的，就是打好共同前行的基础。一旦打好了共同前行的基础，接下来就可以按照次第，修持皈依、发心等不共前行的内容。

因此，各位在学习因明的过程当中，一方面要花一定的时间，一方面自己觉得很重要的道理，应该记录下来。世间上学知识的态度，也应该是这样的，比如说世间当中开会的时候，一个领导在讲话，下面很多人马上会把他的讲话记录下来。实际上，这样的记录能使心专注于所讲的内容，对掌握它会有一定的帮助。可是，我们有些学佛的道友，第一节课的时候，拿着一支很好的笔在记录，大概记了十分钟左右，从此以后再也不记了。可能刚开始的时候创造一个缘起，记几个字，以后就再也不用记了，大概已经全部通达了。正确的学习态度，应该是把关键的道理记下来，因为我们记忆的能力是有限的；而且记下来的内容，自己还应该反反复复地看，这样就有一个提醒、串习的作用。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

不能认为：佛教只是几个老年人念佛，或者几个和尚在山里面坐禅，或者是藏传佛教当中，穿着红衣服的个别人的一种思维；现在是科学发达的时代，在我们知识分子面前，佛教的这些理论很容易驳斥。刚开始的时候，可能有些人把佛教看成这样；但实际上，当你真正深入经藏的时候，绝非如此简单。就是因为不简单，所以我们相续当中的佛学知识，不可能一天两天就马上增长。就是读世间的学校，也是从小学、初中、高中，这样慢慢上去的；到了最后，才能上大学等高等学府。应该说，知识是在学习的过程中逐渐提高的；同样的道理，学佛也应该通过这种方式来增上我们的智慧和见解，这样才是非常稳固的。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

所谓的佛法，任何一个人在口头上都可以说，但真正行持的时候，包括像我这样的说法者也很难真正做到，但是这些都是诸佛菩萨和高僧大德们的殊胜教言，听到以后、看到以后，应该在心里起到一点作用，相续当中应该有一种转变，否则，教言还是上师口中的教言，你还是原来的你，这样即使说一百遍也没什么意义。

听说有些山下的居士跟这里的道友打招呼说：“堪布什么时候讲大圆满？他讲大圆满的时候通知我，我立刻上山。堪布正在讲前行是吧？噢，好的，那讲前行我就先不上去了，前行我自己看过。”他们认为只有“大圆满”“大幻化网”等前面有“大”字的法才是最好的法。然而，就像《开启修心门扉》里所讲的那样，法虽然是至高无上的大法，但人是不是修大法的根器呢？

最近为什么没有新来的道友呢？因为很多人对于前行不够重视，认为前行是简单的法门，自己看也能看懂。前行的文字是很好懂，但前行不是文字上懂就可以了，而是要扎扎实实地思维观修，只有当前行的法义真正融入了你的相续，你才可以说你懂得了前行。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

其实，我们学因明的人也好，或者学现代世间知识的人，应该要懂得这些道理。其他宗教是怎么说的，世间的非宗教人士是怎么说的，他们的世界观，或者对宏观世界、微观世界的观点怎么样。如果我们一点都不知道，恐怕就非常困难。倓虚法师的推理方法很好，他以对方承认的道理作为论证的因来驳斥对方。如果我们完全按照佛教的观点，举一个佛教的例子，或说一个释迦牟尼佛所讲的前世后世存在的理论，那对方不一定承认，因为他本来不想承认。但是，我们懂得了别人的宗教，以这种方式来进行论证，最后他也没办法，轮回也好，转世也好，前世后世也好，都不得不承认。因此，为了遮止别人的观点，为了摄受众生，我们应该学一些其他知识，这是很有必要的。

此处讲到，身语意在比较隐蔽的地方隐藏起来，这就是真正的修行人，这叫隐蔽瑜伽士。隐蔽瑜伽士要住在山洞里，但如果我们这么多人全都跑到山洞里的话，也找不到那么多山洞。很多山洞我也去过，里面特别潮湿，待在山洞不是那么简单的。我们也有寂静的办法，只要把手机关机，尽量少接触人，然后一个人安住、念诵，这样也算是修行人。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

在座的居士们，目前的闻法机会很难得。虽说你回去的时候拿点甘露丸、请些法本也重要，法本里面确实有很多精华，但最重要的是，你的心要有一种改变，要发愿一生好好皈依佛教，好好行持善法，好好做一个佛教徒。有智慧的人，发的誓愿终生不会改变，如果能做到，那么，你这次旅行或听一节课的意义就非比寻常了。