闻思修行

佛教里经常讲悟性、觉悟，而我们平常说的理解，跟这种觉悟有一定的差别。如果想要对万事万物仅有字面上的理解或者粗浅的认识，是比较简单的，比如通过对书本的学习，基本就可以掌握其中的知识。但很多时候，也许这样的知识只是徒增分别与寻伺而已，却无法解决人生中的许多问题，就连老师自己身上的很多问题也不一定能解决。然而，如果我们能静下心来认真分析、思考，并对整个人生有一定的感悟，此时，对人生的方方面面都将生起一种非常深奥的洞见，这种洞见并非依靠文字生起，而是一种直接的经验与感受。

个别法师和堪布、堪姆自己可能喜欢修内明，而对其他工巧明、医方明或现代的知识看都不看，认为：“这样是天天增加分别念，不好好闻思，学这些、看这些有什么意义呢？”不管课上课下经常这样批评弟子，弟子也是一传十、十传百，很多人也跟着说：“要好好修行！除了闻思修以外不要看其他的。”从真正修行的侧面讲，如《胜道宝鬘论》所言，除了实修以外是没有什么值得关心的。有些人是专修者，天天修出离心、菩提心，在这些人的眼里，除了自己所修的法，对其他的法都不关心，但不关心的同时也不能认为其他的全是非法。你看《大乘经庄严论》里面讲，五明的学科全都可以称为法，这叫作佛法。佛法有很多的安立方法。

大家闻法的时候，最好以三殊胜摄持自己的相续。所谓三殊胜，即最初发心殊胜，中间无缘殊胜，最后回向殊胜。

法师们在讲法之前一般都会提醒大家发心，这时，自己应该马上调整好自相续，生起为利益一切众生而听闻佛法的心念。这只需要几秒钟时间，每个人应该都能做到。长期串习之后，每次闻法时自然而然会发起菩提心。如果没有发心，虽然每天闻法也有一些功德，但与以菩提心摄持相比却有天壤之别。闻法过程中，应该聚精会神地听受，最后，应把这次闻法的功德全部回向给天边一切有情。

若能以三殊胜摄持，即使只听闻一次佛法，功德也无法衡量。如果未以这种正知正念摄持，即使修行了一辈子，最后也无法成就。

我们在学习的过程中，应该打破我执，建立开放的心态。如果总是把自己框在一个狭窄的圆圈内，觉得我就是学藏传佛教的、学密宗的、学中观的，而其他的知识，一概拒绝，这也许并不是学习的心态。

其实，我们可以拓宽自己的知识面。横向来说，整个世界就是我们的图书馆，这里面的有些知识，值得学习；从纵向的角度讲，古代的传统文化、人文历史，甚至是当时不光彩的政治黑幕，或是一些与现今时代不太相应的知识，也有了解的必要。一个好的修行人，能从中收获很多教言和窍诀。若有机会和能力，还可以了解现代的人工智能、虚拟现实等科技方面的知识。

在讲法这个短短的时间中，你也做不了什么其他事情，因此，应该用所有的智慧来接受教法。但如果你特别笨，实在没办法理解，那另当别论。一般来说，如果专注地听，应该听得懂。但确实有些人，由于自相续中，无始劫以来的各种妄念此起彼伏，每一堂课都糊里糊涂地度过，结果在喇荣待了十年、二十年，却连一个教证都背不了。

如果问他：“你得到过什么法？”他回答说：“我也不知道，也许是中观吧。”继续问他：“中观是什么意思？”他说：“我好像学过《中观根本慧论》，但不知道是什么意思。”如果学法迷迷糊糊，真的很可惜——还能有多长时间接触到这样的法，真的很难说。希望大家平时无论在哪位法师面前听法，都一定要有实质性的受益，这很重要。

不管学习什么论典，自己心里应当获得定解，无论有多少位智者来到面前，我们的信心也不会退转。就像仁达瓦在《入中论释》的结尾部分所说的那样：“即便诸佛菩萨说我的见解不对，我的心也没有动摇。”一定要获得这样的定解，不管学习什么样的论典、有多少位智者来到面前考验你的见解，自己也根本不会有任何动摇，一定要达到这样的境界，这个时候谁也无法与你辩论。然而，如若他人问起“什么是如来藏”时，你认为如来藏好像一块乳酪一样，则是不合理的。因此，首先自己应当生起定解，这是非常重要的。

而作为在家人，最严重的烦恼是生邪见，现在的社会特别染污，在那种环境里待久了，修行的心力会逐渐下降。所以，我不敢在大城市里待很长时间。本来在寂静地方学了这么久，外境的诱惑不一定起作用，但可能是自己的业力吧，如果长期待在人特别多的地方，虽然不害怕发生特别大的违缘，但信心和智慧会全部下降。自己回到学院以后，尽管做不了什么弘法利生的事情，但是住在这里的话，好像有一种安全感，基本上能控制自己的状态，虽然没有进步，但也不会下降。否则，如果环境不好，凡夫人经常受这方面影响。

不管高僧大德们怎样辩论，都有其密意。我们作为后学者，不应该用自己的分别念妄加揣测，不能把自己分别念小小虚空中现出的一点光明境界，当作广阔如虚空般的大光明。实际上，我们自身的智慧，就像牛蹄迹中的水一样微少，而这些高僧大德们的智慧，却如大海一般广阔无垠。

各位道友都具有一定的智慧，不应该仅满足于得一点加持、修一点仪轨。若止步于此，则不是真正有智慧的修行人。前辈很多高僧大德都是经过长期、精进地苦修，最后才获得了证悟。当然，过程中通达中观法理极为重要！

我特别希望年轻的道友从现在开始就不断地闻思，让自己每年都有收获，不要总是拖延。有些人想等到自己辞掉工作、退休以后，或者事业成功以后，才开始学习，这种想法不合理。藏传佛教的措周壤卓大师说，我们千万不要等到老年才学修，那时候我们的记忆力不好，眼睛也看不清楚。你看现在很多年轻人看电脑看得太多，眼睛已经开始不行了。他们可能不到五六十岁视力就已经不好了，如此看书就有困难，若听力、记忆力也不好，那时候想要修学佛法是很困难的。

以前讲《极乐愿文大疏》的时候也说过：我们相续当中生起一刹那善心也属于证法，能受持一个偈颂的佛法词句也属于受持教法。从大的方面来讲，三藏十二部经典就是教法；从小的方面讲，我们今天背诵《俱舍论》的一个颂词，或者念诵《普贤行愿品》的一个颂词，这也是受持教法。通过传法，我们相续当中生起法义不忘的境界、大悲心、智慧等，这些都是受持证法。

不管学任何法，如果我们对它有一种难得、珍贵的信心，从中就能获得很大的利益。比如一位上师，他可能有过失的一面，也会有功德的一面。若我们长期观他的功德，从他身上就会得到很多利益。如果不观功德，只观过失，就会染上邪见，从他身上也不可能得到任何利益。对法也是这样，如果你相信《般若摄颂》是三世诸佛的智慧醍醐，见闻到它皆能获得解脱，在这种虔诚恭敬心的基础上再经常拜读，那这个法本肯定能让你的相续有大的转变。如果把它当作世间的报纸或垃圾书籍那样来对待，也不可能对你带来任何利益。所以大家应经常观察、分析自己的观念和习惯，还要以恭敬心来依止这样的三宝所依。

有些出家人年轻的时候，辩论、造论等各方面都非常好，但后来却成了可怜的老僧人，还俗以后，甚至连生活都没办法保证。这也是一种无常。我们降魔洲以前也有一些出家人，在这里闻思的时候还很不错，但因为当时闻思不究竟，没有很好地断除怀疑和轮回的根本，最后漂泊无依，做了很多违背因果的事。这方面，大家也应该有所了知。

难得的人身已经获得，难遇的善知识已经值遇，难闻的正法也有机会听闻，现在拥有这么好的机会，每个人都应该珍惜时光，哪怕一天只听一节课，也很有意义。

有的人因为听不懂或者因为心散乱而苦恼，其实也不用苦恼，哪怕以清净的意乐听一节课，也有价值。而且你总会有部分内容能听懂，其他部分听不懂也没事，毕竟课前发心和课后回向的功德不可思议，所以希望大家的闻法意乐不要间断。

当然，我们现在这个世间当中比较复杂、比较颠倒，为什么这么讲呢？一个人说别人功德的时候，其他人非要挑出他的一些毛病，“这个人不是很好，有什么过失”；如果一个人说别人过失的时候，大多数人又说“其实他不坏，他有很多的功德”，非要说出他的一部分的功德。很多人现在有这样的毛病，其实这种做法不是很合理，如果我们站在非常公平正直的立场，既不站在佛陀的立场，也不站在外道的立场，不管是哪个宗派、教主，谁持有真理，我们就应该跟随他，这种说法应该非常合理。

现在很多人认为自己要专修。对于专修，我一方面非常赞叹，一方面也很反对，为什么呢？闻思未达到一定量之前，千万不能专修。假如对五部大论等法门，已经闻思了五六年、七八年，对基本的道理已经通达，这时候专修也是可以的。但一开始就专修是不可能成功的。就像现在高等学校里面，有化学专科、医学专科等等，但这种专科并不是从幼儿园开始的，甚至初中、高中也没有专科。世间的高等学校也是有次第性的、系统化的教育，佛教也是如此。

当今社会上很多学佛的人，最大的毛病就在这里，对佛法显宗密宗的基础都未打好，真正的见解还没有树立起来，一皈依佛门就要专修，这样的话，很难成功。我觉得有些高僧大德一心一意弘扬专修，对有一定基础的人来讲非常好，但是对没有基础的人来讲，专修肯定不行。对于这些问题，还是值得大家仔细思考的。

我们学任何一个知识，首先要做出一个抉择。对于一般凡夫所做的论典，我们花很多的精力和时间去学习，没有太大的必要和价值；由于每个人的时间、生命、智力都是有限的，所以我们的一切应该用在有价值的方面。如果我们要学习一部论典，那么这部论典一定要有价值！如果没有价值，就像现在世间当中各种各样的学说，真正的智者，有谁愿意去学这些乱七八糟的知识呢？

有些人说：“我见到一尊佛像，所以我现在获得了一地菩萨的果位或佛果”，我们千万不能以此就认为自己达到了某种境界，无垢光尊者也作过一些批评，麦彭仁波切在大圆满法《手中持佛》中也讲了同样的道理。当今正值浊世，很多人自己相续当中的烦恼跟凡夫人一模一样，然而却认为自己有很高的境界，实际上这完全是不精通经续窍诀的原因所致。因此，这些显宗和密宗的关要大家一定要了知。

有些上师对显密教典不太精通，弟子也比较迷惑，上师和弟子互相欺骗，还认为自己修得很不错的话，并没有很大的意义。因此，大家要经常观察自己，有没有前面所讲的资粮道或加行道的功德？在自己的相续当中是否有见道的功德？如果没有，那么光是说我自己的境界如何如何，也同样没有很大的意义。

大家要知道，佛教中的一些辩论，如果不是为了断除贪嗔，而是因为好奇而争论，这是不合理的；倘若是为了揭示真理、消除怀疑，这种辩论值得提倡。有诤即非佛语，这种说法并不正确。现在有些人在学佛的过程中，别人稍微提出一点疑问、辩论，就把人家打入外道的行列，觉得他对佛教没有信心，其实这是没有认真思维的过患。

遇到诸乘之顶的殊胜密法时，大家一定要经过一番苦行，否则，真正密法“梅花”的芳香可能得不到。古人云：不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。这句话说得很好。梅花一般生长在寒冬腊月的风雪之中，未经受过深入骨髓般寒冷的苦行，不可能得到梅花的扑鼻芬芳。尤其在喇荣，你没有一番寒风刺骨的苦行，不一定得到大圆满“梅花”的芬芳。

观无常方面我给大家提醒一下，我们应该在世间法方面观无常，生活上不要有很多打算，在修行方面希望大家不要观无常，背五部大论等闻思修行上面观无常，这样不好。佛法方面就像上师以前说过的一样，应该有所打算，比如对未来学习的准备，闻思上要做一些安排。

我从我们这里个别金刚道友的言行举止中得出来的结论是什么呢？对世间法很有打算，但是对佛法方面观无常特别强烈，是不是颠倒了，希望你们观察自心。前辈的高僧大德观无常非常好，但是他们在闻思修行上是不间断的，用最大的力量、最大的勇气闻思修行，因此，不管是《开启修心门扉》还是其他的法，每一句希望大家好好地修。

其实你们不妨想一想，从今生来世获得利益的层面来衡量，钱到底花在哪方面更有意义？如果你懂得了《前行》的每一个道理，之后如理如实地行持，则是生生世世的一种收获；而读世间学问或留学回来，也许大多数知识都用不上，如今很多大学生、留学生、博士生找不到工作，甚至在扫马路、扫厕所，这也是有目共睹的事实。当然，我并不是说自己讲得好，在这里拼命打广告，而是从内心中确实觉得，现在很多人为了生活、为了暂时的名利而倾尽所有，但这样付出到头来有什么帮助？这是值得考虑的。

去年我刚做完手术不久，因为发愿要讲《法华经》，就在朵芒寺一位老喇嘛那里，听受这部经的传承。当时伤口还没愈合，特别痛，但一想起此经有大功德，为了得传承，再难受也可以忍。那位老喇嘛说：“不要紧，你实在不行就躺着。”我说：“躺着肯定不行，我一定要好好坐着。”这一辈子，能听闻《法华经》还是很不容易的。所以，心里如果有法，许多事情并不是太难。